2007년 한국동서비교문학학회 ․ 한국번역학회

가을 공동 학술대회 발표논문집

주  제 : 비교문학과 번역

□ 일  시 : 2007년 10월 27일(토) 10 : 30 ~ 18 : 00

□ 장  소 : 경원대학교 국제어학원 국제홀

□ 주  최 : 한국동서비교문학학회·한국번역학회

□ 후  원 : 경원대학교 연구처·한국학술진흥재단

한국동서비교문학학회

The Korean Society of East-West Comparative Literature

www.keastwest.or.kr

한 국 번 역 학 회

The Korean Association of Translation Studies

www.kats.or.kr

2007년 한국동서비교문학학회․한국번역학회

가을 공동 학술대회 일정표

□ 일 시 : 2007년 10월 27일(토) 10 : 30 ~ 18 : 00

□ 장 소 : 경원대학교 국제어학원 국제홀

10 : 30 - 10 : 50	등  록

10 : 50 - 11 : 00	개회식 : 사  회 - 최희섭(전주대)

개회사 : 김지원 - 한국번역학회 회장(세종대)

한일동 - 한국동서비교문학학회 회장(용인대)

축  사 : 송준영 - 시와 세계 대표이사

오전 공동 Session(국제어학원 국제홀)	좌장 : 최희섭(전주대)

11 : 00 - 11 : 25	발  표 : 유명우(호남대) - 번역의 전문성제고를 위한 평가제도와 교육의 문제

11 : 25 - 11 : 50	발  표 : 박경일(경희대) - 비교문학과 번역 공동체

11 : 50 - 12 : 15	발  표 : 이만식(경원대) - 불교의 문화적 번역

12 : 15 - 13 : 00	특  강 : 정덕 스님 - 나가(Nāga)설화를 통해 본 인도의 민간전통 속에서 불교의 위치정립

13 : 00 - 14 : 00	점  심(경원대학교 교직원 식당 : 학회 제공)

비교문학 Session(국제어학원 국제홀)	좌장 : 성기서(서원대)

14 : 00 - 14 : 20	발  표 : 허혜정(한국싸이버대) - 모윤숙 초기시의 출처: 사로지니 나이루의 영향연구

14 : 20 - 14 : 40	발  표 : 원병관(강원도립대) - 심층 생태학적 측면에서 본 현대사회 문제에 대한 불교학적 관점

14 : 40 - 15 : 00	발  표 : 심상욱(전주대) - 선불교와 데리다의 해체이론

15 : 00 - 15 : 20	토  론 : 김명희(안양대), 박영은(한국외대), 김종인(뉴욕주립대)
김치온(동국대), 이만식(경원대), 이윤성(경희대)

15 : 20 - 15 : 30	휴  식

15 : 30 - 15 : 50	발  표 : 설태수(세명대) - Osho에 비추어 본 프로스트의 노동시

15 : 50 - 16 : 10	발  표 : 양윤희(경희대) - 공(空)의 관점에서 본 □천 에이커의 땅□

16 : 10 - 16 : 30	발  표 : 권보택(경복대) - 겸손의 미덕 : Four Quartets에 나타난 엘리엇의 유지

16 : 30 - 16 : 50	토  론 : 이윤섭(안양대), 김주성(단국대), 황치복(전주대)
오현숙(경희대), 양재용(강원대), 김신표(동국대)

16 : 50 - 17 : 00	휴  식

17 : 00 - 17 : 30	총  회 : 사회 - 원병관(강원도립대)

번역 Session A(국제어학원 202호실)	좌장 : 박향선(부산경상대)

14 : 00 - 14 : 20	발  표 : 정정호(중앙대) - 개화기 개신교의 번역사역, 어문의 근대화 그리고 한글운동

14 : 20 - 14 : 40	발  표 : 신광현(서울대) - 번역과 탈식민 : 김진석의 □번역과 문학□의 수사적 전략 읽기

14 : 40 - 15 : 00	발  표 : 강내희(중앙대) - 근대성과 번역

15 : 00 - 15 : 20	토  론 : 김명복(연세대), 김순영(동국대), 강지혜(아주대)
허명수(한동대), 이상원(서울대)

15 : 20 - 15 : 30	휴  식

15 : 30 - 15 : 50	발  표 : 곽중철(한국외대) - A Case Study of Misinterpreting in Korea- U.S Press Conferences

15 : 50 - 16 : 10	발  표 : 윤소영(건국대) - □이상한 나라의 앨리스□에 나타난 언어유희의 번역 상 문제점

16 : 10 - 16 : 30	발  표 : 박옥수(영남대) - 소통 가능한 번역 전략 : ‘칭찬 화행의 경우’

16 : 30 - 16 : 50	토  론 : 김도훈(부산외대), 박순봉(건국대), 손태수(성균관대)
권오숙(경희대), 진실로(세종대)

16 : 50 - 17 : 00	휴  식

17 : 00 - 17 : 30	총  회 : 사회 - 최희섭(전주대)

번역 Session B(국제어학원 203호실)	좌장 : 김효중(대구가톨릭대)

14 : 00 - 14 : 20	발  표 : 남성우(번역회원) - 번역과 창작

14 : 20 - 14 : 40	발  표 : 정호정(한국외대) - 공공 번역의 현황과 평가

14 : 40 - 15 : 00	발  표 : 류현주(부산외대) - 개조식 문체 번역에 대한 고찰전략

15 : 00 - 15 : 20	토  론 : 김세정(세종대), 김영신(계명대), 조성은(한국외대)

15 : 20 - 15 : 30	휴  식

15 : 30 - 15 : 50	발  표 : 이근희(세종대) - 번역과 근대 - 한국과 일본의 비교 연구

15 : 50 - 16 : 10	발  표 : 신지선(이화여대) - 공공기관의 번역현황 설문 조사 결과 및 분석

16 : 10 - 16 : 30	발  표 : 박윤철(동국대) - 정중성, 생략 그리고 시각 작용

16 : 30 - 16 : 50	토  론 : 황규삼(서일대), 전현주(세종대), 정인희(용인송담대)
황세정(용인대)

16 : 50 - 17 : 00	휴  식

17 : 00 - 17 : 30	총  회 : 사회 - 최희섭(전주대)

목    차

나가(Nāga)설화를 통해 본 인도의 민간전통 속에서 불교의 위치정립	정    덕	3

번역의 전문성제고를 위한 평가제도와 교육의 문제	유 명 우	11

비교문학과 번역 공동체	박 경 일	19

불교의 문화적 번역	이 만 식	21

모윤숙의 초기시의 출처 : 사로지니 나이두 (Sarojini Naidu)의 영향 연구	허 혜 정	37

심층생태학적 측면에서 본 현대사회문제에 대한 불교학적 관점	원 병 관	61

선불교와 데리다의 해체이론	심 상 욱	69

Osho에 비추어본 프로스트의 노동시	설 태 수	79

공(空) 의 관점에서 본 □천 에이커의 땅□	양 윤 희	97

겸손의 미덕 : Four Quartets 에 나타난 엘리엇의 유지	권 보 택	105

개화기 개신교의 번역사역, 어문의 근대화 그리고 한글운동	정 정 호	113

번역과 탈식민 : 김진섭의 □번역과 문화□에 나타나는 수사적 전략 읽기	신 광 현	133

근대성과 번역	강 내 희	151

A Case Study of Misinterpreting in Korea-US Press Conferences

Kwak, Joong Chol	163

□이상한 나라의 앨리스□에 나타난 언어유희의 번역 상 문제점	윤 소 영	181

소통 가능한 번역 전략 : ‘칭찬 화행의 경우’	박 옥 수	187

번역과 창작	남 성 우	195

공공 번역의 현황과 평가	정 호 정	205

개조식 문체 번역에 대한 고찰	류 현 주	211

번역과 근대 - 한국과 일본의 비교 연구	이 근 희	217

공공기관 번역현황 설문 조사 결과 및 분석	신 지 선	219

정중성, 생략 그리고 시각작용	박 윤 철	233

특강 원고

나가(Nāga)설화를 통해 본 인도의 민간전통 속에서 불교의 위치정립*

* 이 글은 □불교학연구□ 18호 (2007.12)에 게재 예정인 논문의 요약임을 밝힙니다.

정  덕(박청환, 중앙승가대 강사)

I. 들어가는 말

붓다가 인도에 출현했을 당시에 인도는 이미 유구한 역사 속에서 풍부한 정신적 종교적 자양분과 세속의 정치, 경제적 경험이 바탕이 되어서 두터운 민간신앙전통이 세워져 있었다. 신흥종교였던 불교가 인도사회 속에서 뿌리를 내리기 위해서, 불교는 기존의 민간신앙전통과의 다양한 접촉을 통하여 자신의 위치를 확립시킬 필요가 있었다.

불전(佛典)의 다양한 이야기들은 불교교리와 용어뿐 아니라 인도의 역사, 지리, 사회관습과 조직, 경제생활, 불교이외의 다른 인도 종교전통들에 관한 풍부한 자료를 함유하고 있다. 이런 이야기들은 또한 인도라는 풍토 속에서 뿌리를 내린 불교 역사의 다양한 모습을 보여준다. 그리하여 불전은 단순한 교리에 대한 관점이외에도 다양한 시각으로 분석될 수 있는 모습들이 중층을 이루고 있다. 그러한 모습들의 파악을 통해서 우리는 불교가 어떻게 인도 사회 속에서 뿌리를 내렸는지에 대한 깊이있는 이해를 할 수가 있다. 특히 논서와 달리 자따까나 아바다나등은 폭넓은 수요자층을 의식해서 만들어졌는데 여기에서는 불교적 메시지를 일반대중들에게 효과적으로 전달할 수 있는 기교와 도구들이 적극적으로 사용된다. 그리하여 자따까나 아바다나 등은 문학적으로도 훌륭한 작품으로 남게 된다.

본고는 □근본설일체유부비나야약사(根本說一切有部毗奈耶藥事)□에 들어있는 두 나가(nāga) 또는 용왕과 빔비사라왕 사이의 갈등과 화해에 대한 이야기의 분석을 통해서 어떻게 불교가 민간전통과의 관계를 정립하였는지를 보이고자 한다.

Mūlasarvāstivādin Vinaya Bhaiṣajyavastu.

II. 내용분석

먼저 한문본에 의거해서 줄거리를 간단히 살펴보자:

이 부분은 범본은 전하여지지 않고, 티벳본은 Jampa Losang Panglung, Die Erzählstoffe des Mūlasarvāstivāda-vinaya: analysiert auf Grund der Tibetischen Übersetzung, (Tokyo: Reiyukai Library, 1981), 20쪽 참조.

한 때 왕사성에 산(山, Girika)과 묘(妙, Valmīka)라고 하는 두 용왕이 있었다. 두 용왕의 위덕력으로 비가 적당히 내려 왕사성은 항상 풍요로웠다. 이 때에 세존께서는 난타(難陀, Nanda)와 오파난타(鄔波難陀, Upananda)용왕을 조복시키시니 이 두 용왕은 언제나 세존께 공양을 드렸다. 이에 영향을 받아서 산과 묘도 불법승에 귀의했다. 두 용왕은 바다로 옮겨가고자 세존께 청하였으나 허락을 못받았다. 그때 교만한 빔비사라왕이 세존을 보러 왔는데 거사의 모습을 띤 산과 묘가 인사를 않자 화를 냈다. 왕을 공경해야할지 아니면 법을 공경해야할지를 묻는 두 용왕의 질문에 세존은 두 용왕에게는 왕보다는 법을 따르라 하였고, 법을 보여달라는 빔비사라왕에게는 성내고 원망하는 마음을 끊어버리면 당장에 바른 법을 알 수 있다고 설하셨다. 허나 왕은 두 용왕에게 왕사성을 떠날 것을 요구했고 두 용왕은 바다로 갔다. 두 용왕이 떠나자 왕사성은 가뭄으로 고통받고 이에 왕은 세존께 원인을 물으러 왔다. 세존이 설명해주자 왕은 어떻게 두 용왕에게 사과할 수 있는지 물었고, 두 용왕의 요구대로 궁전을 지어주고 항상 공양을 올렸다.

□根本說一切有部毗奈耶藥事□卷4 (□大正藏□24, 17a-18b).

불전에서는 용이나 큰 뱀의 이미지를 가진 나가(nāga)가 자주 등장한다. 일반적으로 나가들은 불교 이야기들 속에서 긍정적인 역할을 한다. 다수의 자따까 이야기들이 붓다의 전생인 보살을 향한 나가들의 보시를 기록하고 있고, 어떤 자따까들은 보살로부터 종교적 가르침을 받고 감사해하는 나가들을 보여준다. 불교와 나가신앙 사이의 관계에 대해서 더트는 지적한다:

나가 신앙과 관계를 정립하는 것은 인도종교들의 주요한 관심사였다. 예를 들어, 자이나 이야기인 ｢아리야난딜라(Āryanandila)｣에서, 자이나교도들은 다음과 같이 나가들을 받아들인다: “바이로띠야(Vairoṭyā)는 그녀의 스승이 된 승려에게 모든 나가들을 데려왔다. 승려는 그들에게 자이나 신앙을 가르쳤다. 나가들은 모두 차분해졌고, 마음이 정화되었다. 나가다타(Nāgadatta) 즉 ‘나가들의 선물’이라 불리던 바이로띠야의 아들은 부자가 되었다...그리고 바이로띠야는 나가들의 왕을 명상하면서 죽었다. 그리고 자이나 신앙의 수호자인 다라낸드라(Dharaṇendra) 나가의 부인으로 다시 태어났다. 다시 태어나면서도 그녀는 바이로띠야라는 이름을 지켰다.”-Phyllis Granoff, The forest of thieves and the magic garden: an anthology of medieval Jain stories, (Kolkata: Penguin Books, 1998), 232쪽.

아쇼카왕의 보호와 카시미르에서 불교의 인기가 대단했었다는 설명들에도 불구하고, 그 지역에서 불교는 나가 숭배를 확립한 기존신앙으로부터 격렬한 반대에 직면해야했던 것도 사실이다. 불교가 출현했을 때, 나가 신앙은 인도에서 매우 보편적이었으므로, 그것이 왜 오래된 나가 숭배쪽으로 관심을 돌림이 없이 나가들의 전설과 붓다에 의한 그들의 교화가 불전들 안에서 주기적으로 일어나는지에 대해 무난하게 언급될 수 있는 이유가 되는 것이다.

Gilgit Manuscripts, ed. N. Dutt, (Delhi: Sri Satguru, 1984), 1권, 10쪽.

나가 숭배는 이 이야기 속에서도 두 나가 기리까와 발미까가 물을 통제하고 그럼으로써 풍요를 통제하는 존재로 묘사되는 도입부에서도 보여진다:

두 용왕의 위덕력으로 말미암아 항상 5백 군데 맑은 연못이 있었고, 5백 군데 솟아나는 샘이 있었으며, 저수지와 호수에는 물이 일찍 마르는 일이 없었으며, 비가 내리는 것이 때에 맞아서 조화롭고 충분하게 땅을 적셔 주어서 씨앗의 싹이 잘 트고 풍년이 들지 않는 해가 없었다.

□根本說一切有部毗奈耶藥事□卷4 (□大正藏□24, 17a), “由二龍王威德力故 常有五百淥潭 五百涌泉 所有陂湖 未嘗枯涸 雨澤以時 調和充潤 種子苗稼 靡不豐稔.”

여기서 나가들은 특별히 물의 강력한 수호신으로서 그리고 암암리에 대지 아래에 펼쳐진 풍요의 수호신으로 서사문학에서 묘사되는 전통적인 이미지를 따른다.

붓다와 다른 두 나가와의 상하관계정립은 시작 부분에서부터 잘 드러난다:

이때에 세존께서는 난타 용왕과 오파난타 용왕을 조복시키시니 이 두 용왕은 언제나 묘고산(수미산)에서 단단한 흙 아래로 내려와 세존께 공양을 드렸다.

그때 산과 묘, 두 용왕은 이렇게 생각했다.

‘지금 이 난타와 오파난타의 두 용왕은 언제나 묘고산으로부터 내려와서 세존께 공양을 드리는데 우리는 지금 이 곳에 있으면서도 어찌 일찍이 따라서 기뻐하지 않았단 말인가? 이것은 좋지 못한 것이니, 우리도 또한 마땅히 세존 계신 곳에서 여러 가지로 공양을 올리도록 해야 할 것이다.’

이렇게 생각을 하고 나서 곧 부처님 계신 곳으로 나아가 부처님의 발에 이마를 대어 예배올리고 물러나 한쪽에 앉았다. 세존께서는 이 두 용왕을 위하여 법답게 가르쳐 보이셨다. 두 용왕은 듣고 나서 곧 불법승에 귀의하고 곧 청정한 계율을 받았다. 이미 계율을 받고 나자 몸과 수용하는 물건이 모두 저절로 불어나고 치성하게 되었다.

□根本說一切有部毗奈耶藥事□卷4 (□大正藏□24, 17a-b), "當爾之時 世尊調伏難陀龍王 鄔波難陀龍王 此二龍王 常從妙高山埵下來 供養世尊 爾時山妙二龍王等 作是念已 今此難陀鄔波難陀二龍王 常從妙高山下 供養世尊 我今如何在此 曾不隨喜 此為不善 我等亦應於世尊所 作諸供養 作是念已 即詣佛所 頂禮佛足 退坐一面 世尊為此二龍 如法教示 二龍聞已 歸依佛法僧 便受淨戒 既受戒已 身及受用之物 皆自增盛."

당시 농업사회의 가장 중요한 관심사인 풍요를 관장하는 나가 내지 용왕이 불교에 귀의함으로써 번영을 누리게 되었다는 것에서 당시 사람들의 신흥종교에 대한 생소함을 줄이기 위한 불교적 접근이 잘 드러난다. 난다와 우파난다의 귀의는 기리까와 발미까가 붓다에게 귀의를 하기위한 타당한 근거를 제공하기 위함이다. 난다와 우파난다가 먼저 언급되는 것으로 보아 기리까와 발미까의 에피소드는 후에 발전된 것으로 보인다.

붓다에게 귀의한 뒤에, 두 나가는 대양으로 옮겨가는 것에 대해 붓다의 허락을 구한다:

“세존이시여, 저희들은 세존께서 계신 곳에서 삼보에 귀의하고 계율을 받아지녔으니 몸과 수용하는 것들이 모두가 저절로 늘어나고 치성하여졌습니다. 원하옵건대 저희들이 큰 바다에 옮겨서 거주하는 것을 허락하여 주소서.”

□根本說一切有部毗奈耶藥事□卷4 (□大正藏□24, 17b), “世尊 我等於世尊所 歸依持戒 身及受用之物 皆自增盛 願許我等移居大海.”

나가들의 이상적인 거주처는 대양이나 수미산 같은 산이다. 대양으로의 이주허가 요청에 대해 붓다는 기리까와 발미까에게 그 문제는 왕과 상의하라고 충고한다:

“너희들은 항상 국왕과 성읍이 있는 곳에 의지하여 왔으니, 만약 지금 옮겨 가려거든 마땅히 국왕에게 물어본 연후에 떠나도록 해야 할 것이니라.”

□根本說一切有部毗奈耶藥事□卷4 (□大正藏□24, 17b), “世尊告曰 汝等常依國王城邑之所居止 今若徙去 應問國王 然後可去.”

왕과 나가들 사이의 상호 의존관계에 붓다는 관여하지 않는다. 비록 두 나가가 붓다에게 귀의했다고 하더라도 이것이 왕과 나가들 간의 기존질서에 급격한 변화를 가져올 수 있다는 점에 대해서 붓다는 신중한 모습을 보인다. 이런 붓다의 모습을 보면서 나가들은 떠나지 않기로 정하고 낮에는 붓다를 모시기 위하여 재가자들로 변장한다.

그리하여 두 용왕은 떠나지 않고 머물러 있으면서 언제나 이렇게 행하였다. 즉 낮에는 세존께서 계신 곳으로 와서 거사의 모습이 되고, 밤에는 변하여 하늘사람의 몸이 되어서는 여러 궁전을 거느리고 몸을 따라서 행하며 부처님께 예배드리고 공양 올렸다.

□根本說一切有部毗奈耶藥事□卷4 (□大正藏□24, 17b), “時二龍王既住不去 常作是行 若於晝時 來世尊所 作居士形 若夜來時 變為天身 將諸宮殿 隨身而行 禮佛供養.”

나가들은 붓다에게 귀의할 때 인간형상을 취하게 된다. 왜냐하면 나가로 태어난다는 것은 악업의 결과이고, 인간이 된다는 것은 나가들의 가장 중요한 목표이기 때문이다. □대당서역기□의 한 이야기 속에서도, 젊은 나가 처자는 석가족 젊은이를 만나자 말하기를 불행하게도 그녀가 받은 나가의 몸은 그녀의 악업에 따른 천벌이라고 한다. 그러자 석가족 젊은이는 대답하기를 그가 쌓아놓은 복력에 의해 이 나가 여인의 몸이 인간형상으로 바뀔 것이라고 한다. 나가로부터 인간으로의 이 변환은 갈등동기를 제공한다. 왜냐하면 두 나가들과 빔비사라 사이의 주요 갈등은 빔비사라가 그들의 인간형상만을 보고 그들을 자신의 백성로서만 여기고 그를 공경하기를 강요했기 때문이다. 이것은 난다와 우파난다의 이야기에서와 같은 구조이고, 잘 알려진 이야기나 요소들에 기반해서 다른 이야기들을 만들거나 편집하는 □근본설일체유부비나야□가 보이는 문학적 상상력의 좋은 예이다.

예를 들어 □大唐西域記□를 보면 다음과 같은 표현이 나온다: □大唐西域記□卷1 (□大正藏□51, 875a), “我以惡業受身爲龍”; □大唐西域記□卷6 (□大正藏□51, 902c), “我惟惡業受此龍身.”

□大唐西域記□卷3 (□大正藏□51, 883c), “況乎積禍受此龍身.”

□大唐西域記□卷3 (□大正藏□51, 883c), “凡我所有福德之力 令此龍女擧體成人.”

이 이야기의 축인 두 나가들과 빔비사라 사이의 갈등에서 한 축을 담당하는 빔비사라의 등장부분을 보자:

그때 빔비사라왕은 찰제리 종족으로서 교만하고 아만이 높아서 항상 이렇게 행동하였다. 즉 만약 부처님 계신 곳에 나아가고자 할 때에는 좌우의 모시는 신하들로 하여금 먼저 부처님 계신 곳에 가서 여러 사람들에게 알리게 하였으며, 왕이 오는 것을 보게 되면 일어서서 공경하게 하였다.

□根本說一切有部毗奈耶藥事□卷4 (□大正藏□24, 17b), “爾時頻毘娑羅王 以剎利種 貢高我慢 常作是行 若欲詣佛所 便令左右侍臣 先往佛所 告令諸人 若見王來 起立恭敬.”

빔비사라라는 등장인물은 이 부분에서 보이듯이 부정적으로 묘사된다. 그러나 이는 그의 실제모습과는 거리가 있다. 다른 경전들 안에서 빔비사라는 붓다에게 올린 첫 공양에서부터 죽을 때까지 37년의 기간 동안 모든 힘을 동원해서 이 신흥종교를 돕는 인물로 그려진다. 이 이야기의 서두에서 빔비사라는 붓다를 존경하지 않는다. 이런 빔비사라의 부정적인 태도에 대한 묘사는 두 가지 목적을 위해서 고안된 것으로 여겨진다: 하나는 이야기 속에서 갈등을 유발하기 위해서이고, 다른 하나는 최상의 지혜를 갖춘 스승으로서의 붓다와 세속왕의 무지와 편견을 대조시켜서 보이기 위해서이다. 즉 당시 왕이란 백성들의 생사여탈권을 쥔 존재인데, 재가자로 변신한 두 나가들이 빔비사라에게 경의를 표하기를 거부하자 빔비사라는 격노한다. 빔비사라는 그들의 무례를 받아들일 수가 없었다. 왕이 오는 것을 보면서 나가들은 어찌해야 할 것인지를 붓다에게 묻는다. 붓다는 그들에게 응답하기를 왕보다는 다르마를 따르라고 한다. 세속왕 보다는 불법이 높다는 것을 전하는 부분이다.

G.P. Malalasekera, Dictionary of Pāli Proper Names (DPPN), (London: PTS, 1974), 2권, 285-6쪽.

□根本說一切有部毗奈耶藥事□卷4 (□大正藏□24, 17b-c), “過去諸如來 及於未來者 現在諸佛等 能除多煩惱 現行虛空中 當行虛空者 彼諸正等覺 咸皆恭敬法 諸欲利益者 及樂盛德人 應悉生尊重 常念於佛教.”

비록 갈등이 두 나가들과 빔비사라 사이에서 이지만 그들의 갈등의 원인이 붓다를 둘러싸고 일어난다는 것은 주목할 만하다. 중생들을 좌지우지할 수 있는 이 두 ‘생존의 질서유지자들’은 붓다 밑에서는 동등한 것으로 여겨진다. 붓다는 이런 나가들과 왕들의 전통적인 관계에 개입은 하면서도 한쪽을 편듬이 없이 둘 다를 내려다보면서 거리감을 유지하고 있다.

빔비사라에게 행한 운문형식의 붓다의 설법은 중요하다. 왜냐하면 “불교경전들은 붓다가 빔비사라에게 행한 어떤 설법이나  빔비사라가 붓다에게 행한 어떤 질문에 대한 언급도 포함하고 있지 않기 때문이다.” 즉 붓다와 빔비사라는 경전에서 법을 청해 주고 받은 적이 없다는 것인데 여기에서는 한 예가 보이기 때문이다. 그러나 붓다의 이 설법은 내러티브 목적으로 사용된 것이고, 이 이야기 속의 빔비사라는 허구적인 이미지의 한 예일 뿐이다. 이는 붓다의 설법 전후로 보이는 빔비사라의 교만한 모습에서 잘 드러난다:

□根本說一切有部毗奈耶藥事□卷4 (□大正藏□24, 17c), “嗔恨無淸淨 忿怒或在心 諸佛所說法 不能得了知 斷諸嗔恨心 除去不淨願 若無毒害者 卽堪知正法.”

DPPN, 2권, 297쪽.

이때에 그 두 용왕은 이 말씀을 듣고 나서 곧 그대로 자리에 앉아 있으면서 일어나지 않았다.

그러자 빔비사라왕은 곧 성을 내고 원망하는 마음을 내어 부처님께 아뢰었다.

“원하옵건대 바른 법을 보여 주소서.”

□根本說一切有部毗奈耶藥事□卷4 (□大正藏□24, 17c), “時彼二龍聞此言已 便坐不起 時頻毘婆羅即生嗔恨 白佛言 願示正法.”

그때 빔비사라왕은 부처님의 게송을 듣고 나서 이렇게 생각했다.

‘이 두 거사 때문에 세존께서 나를 위하여 법을 말씀하시지 않는구나.’

이렇게 생각을 하고 나서 부처님께 예배드리고 돌아갔다.

□根本說一切有部毗奈耶藥事□卷4 (□大正藏□24, 17c), “爾時頻毘娑羅王聞佛頌已 而作是念 緣此二居士故 世尊不為我說法 作是念已 禮佛而還.”

붓다의 설법에 대한 이런 태도는 다른 불전에서 보이는 붓다와 빔비사라의 관계에서 볼 때 상상할 수 없다. 이와 같이 □근본설일체유부비나야□는 등장인물들과 붓다간의 설법을 내러티브 목적으로 종종 사용한다. 붓다의 이 설법은 특히 설일체유부에 의하여 고안된 것임을 알 수 있다. 빔비사라는 붓다의 가르침을 받아들이지 않고 두 나가들에게 그의 나라를 떠날 것을 요구한다. 역설적으로 대양으로 옮겨가고자 했던 두 나가들의 열망은 빔비사라의 분노의 결과로 이루어졌다.

두 나가들이 떠나자, 라자그리하에 사는 재가사람들은 물론 비구들도 가뭄으로 인한 기아로 고통받는다:

용왕이 바다로 들어갔기 때문에 왕사성에 있는 5백 개의 맑은 연못과 물이 솟아나던 샘과 방죽과 호수와 저수지와 늪이 점차로 고갈되고 내리는 비도 시절과 맞지 아니하여 온갖 곡식들이 자라는 것이 모두 풍성하지 못하게 되니, 나날이 굶주림을 당하였고 모든 필추들이 걸식을 하는 것도 어려워졌다.

□根本說一切有部毗奈耶藥事□卷4 (□大正藏□24, 17c), “後於異時 為龍王入海 王舍城中五百淥潭 流泉涌出 陂湖池沼 漸見枯涸 所降雲雨 不依時節 百穀苗稼 皆不豐盛 日見饑饉 諸苾芻等乞食難得.”

왜냐하면 나가들은 물의 수호신들이기 때문이다.

그때 빔비사라는 두 나가의 행방에 의문을 품고 붓다를 보러 가고, 붓다는 그가 두 나가에게 행한 일을 그에게 설명한다. 붓다만이 일의 전말과 해결책을 제시할 수 있는 존재이기 때문이다. 빔비사라는 그가 어떻게 사과해야 하는지, 만약에 사과한다면 그가 그 자신의 이마로 나가들의 발에 경의를 표시해야 하는 가를 붓다에게 묻는다:

“그 두 용왕이 매월 8일에는 거사의 모습이 되어 항상 나에게 와서 예배하고 있습니다. 그들이 오게 되면 내가 마땅히 모습을 드러내어 대왕이 두 용왕을 알아보게 할 터이니 당신이 마땅히 뉘우쳐서 사과를 하도록 하십시오.”

“제가 그의 발에 이마를 대어 예배올려야 합니까? 예배올리지 말아야 합니까?”

“다만 손을 끌어당기고 말하기를, ‘용왕께서는 노여움을 참아주십시오’라고 하면 됩니다.”

□根本說一切有部毗奈耶藥事□卷4 (□大正藏□24, 17c), “佛言 彼二龍王 每於月八日 作居士形 常來禮我 彼若來時 我當現相令汝自識 汝當悔謝 王曰 我為頂禮彼足 為不禮耶 佛言 但唯引手 唱言龍王當忍.”

빔비사라는 나가들에게 말로 사과를 하는 것으로 충분하다는 말을 붓다로부터 듣는다. 왜냐하면 다른 이의 발에 경의를 표한다는 것은 붓다에게 존경을 표할 때만 허용되기 때문이다. 상호의존관계인 두 나가와 빔비사라는 평등함 속에서 갈등이 해결되어야 한다. 둘 사이의 관계에 변화를 주는 것은 불교가 의도하는 바가 아니다. 동시에 여기서 다시금 불교는 재래신앙과 세속권력에 대한 우월함을 확실히 각인시킨다. 빔비사라와 두 나가들은 빔비사라가 두 개의 사당을 건립하고 육개월마다 공양을 바친다는 조건하에서 화해한다.

이 이야기 속에서 빔비사라와 두 나가들 사이의 갈등은 주목할 만하다. 왜냐하면 나가들은 물과 풍요의 수호신들이나 왕으로부터 공양을 필요로 하고, 빔비사라는 최고의 세속 권력을 대표하나 풍년은 나가들에게 의지해야 하므로, 양자는 상호의존적이기 때문이다. 빔비사라는 자신의 권위를 위해 나가들을 찾는 것으로 상정된다. 그러나 실제로는 그는 고대 인도 전통에 반하여 행동한다. 그리하여 빔비사라는 나가들의 존경을 받으려는 그의 잘못된 욕망 때문에 고통을 받는다. 자연재해들은 왕권과 밀접하게 관련이 있는 것으로 일반적으로 받아들여졌으며, 이것이 담마빠다의 주석서인 □담마빠다아따까따(Dhammapada-aṭṭhakathā : Dhp-a)□에서는 그 이후에 바이샬리에서 재앙적인 전염병이 돌 때에 사람들이 왕의 과거업을 조사한 이유이다. 어떤 이야기들은 자연 또는 인간의 모든 행동이 절대적으로 통치자의 정의에 의존한다고 상술한다. 어떤 자따까 이야기들 속에서는 단언하기를 우유통을 발로 차는 것, 발에 든 가시 그리고 야생 과일들의 맛은 모두 왕 자신의 행위와 관계되어 있다고 한다.

예를 들어, 왕과 나가 사이의 강한 유대는 짬빼야 자따까(Campeyya Jātaka)에서도 보여진다. 이 이야기 속에서, 전투에 진 왕은 나가왕(nāgarāja)에 의해 구해진다. 후에 나가왕은 그를 다시 통치자로 만들고, 왕은 해마다  큰 비용을 들여 나가에게 공물을 바친다-Jātaka. iv.No.520. 이 이야기는 나가의 힘을 통해 왕이 권위를 장악하는 것을 보여준다.

Vesālivāsino sabbappaveṇiṃ vicinantā rañño kiñci dosaṃ adisvā 'mahārāja natthi dosa' ti vatvā-Dhp-a.iii.437쪽; E. W. Burlingame, Buddhist Legends: Translated from the original Pali text of the Dhammapada Commentary, (Oxford: PTS, 1990), iii.168-9쪽.

이와 관련된 자따까들에 관해서는 Rājovāda-Jātaka (No.334), Gaṇḑatindu-Jātaka (No.520) 참조.

이 이야기에서 가장 주목해야할 요소는 당시에 신흥종교였던 불교가 민간전통과 어떻게 관계를 정립하는지를 이 이야기가 보여주고 있다는 점이다. 통상 불전에서 붓다는 다른 모든 신들과 왕권에 대해 우월함을 주장한다. 그리고 오래된 신성(神性)들과 왕권은 붓다의 우월함을 받아들이면서 계속 존재하게 된다. 이 이야기 속에서 나가들과 빔비사라는 붓다의 가르침을 요구하고 그리고 동시에 그들은 곤경에 처한다. □근본설일체유부비냐야□의 아바다나들 속의 등장인물들을 이해하기 위해서, 이 이야기는 다음과 같이 붓다 없이 재구성될 수 있다:

기리까와 발미까라고 불리는 두 나가들이 있었다. 그들의 위덕력으로 말미암아 풍요한 수확이 없던 때가 없었다. 그 때, 빔비사라왕은 두 나가들이 그를 존경하기를 바랬다. 그들이 거부하자 왕은 그들에게 떠날 것을 요구했다. 그들이 떠나자 라자그리하는 심각한 가뭄으로 고통받았다. 그 때, 빔비사라는 가뭄의 원인을 알기를 원했고 그가 나가들을 떠나게 했음을 알았다. 그는 후회했고, 나가들이 돌아와주기를 요청했다. 나가들은 왕에게 그들을 위한 사당을 세워주기를 요청했다. 왕이 사당을 세우자, 나가들은 그들의 친족과 함께 그곳에 머물르면서 왕의 공양을 받았다.

불교 내러티브로 이 이야기를 전환시키기 위하여 근본설일체유부는 이야기 전개 도중 거의 매 단계에서 개입을 한다:

도표2)

기본 이야기	붓다의 개입
기리까와 발미까라고 불리는 두 나가들이 있었다. 그들의 위덕력으로 말미암아 풍요로운 수확이 없던 적이 없었다.	그때 세존은 난다와 우파난다, 두 나가들을 다스렸다. 그들은 수미산에서 내려와 세존께 공양을 올렸다. 그들을 보면서, 기리까와 발미까는 붓다에게 귀의했다.
그 때, 빔비사라왕은 두 나가들이 그를 존경하기를 바랬다. 그들이 거부하자 빔비사라는 그들에게 떠날 것을 요구했다.	붓다의 가르침 덕분에 나가들은 빔비사라가 아닌 법을 존중하기로 결정했다. 반면에 빔비사라는 그를 위한 붓다의 가르침을 받아들이지 않았다.
그들이 떠나자 라자그리하는 심각한 가뭄으로 고통받았다. 그러자 빔비사라는 원인을 알기를 원했고, 그가 나가들을 떠나게 했다는 것을 깨달았다.	붓다는 빔비사라가 나가들에게 무엇을 저질렀는가를 깨닫게 해주었다.
빔비사라는 후회했고 나가들에게 돌아와 줄 것을 요청했다.	붓다는 빔비사라에게 그가 나가들의 용서를 구하라고 충고했고, 그들 사이의 만남을 주선했다.
나가들은 왕에게 그들을 위해 사당을 세워줄 것을 요청했다. 왕이 사당을 세우자, 나가들은 그곳에 친족들과 함께 머물면서 왕의 공양을 받았다.

빔비사라와 나가들 사이에서 직접적인 개입이 없이, 다시 말하자면 어느 정도의 객관적인 거리감을 유지하면서 붓다는 민간신앙과 세속의 최고 세력자들인 나가들과 빔비사라왕 사이의 갈등을 해결함으로써 우주 질서의 최고 수호자로 행동한다. 이것은 불교가 인도의 세속 내지 민간신앙 안에서 어떻게 자리잡기를 바랬는가를 명확하게 보여준다.

III. 맺는 말

신흥종교였던 불교가 직면한 최대의 과제는 어떻게 기존의 민간신앙전통과 세속적 권력인 왕권으로부터 과도한 저항없이 우월적인 관계를 설정하느냐 하는 것이었다. 설화는 불교가 사람들에게 쉽게 다가갈 수 있는 효과적인 매개체였다. 그리하여 불교도들은 기존의 인도설화를 바탕으로 불교적인 색채를 입힌 이야기들을 많이 만들어 냈다. 그런 이야기들 속에서 붓다는 당시 인도사회에서 주도적 위치를 차지하고 있던 민간신앙과 세속적 왕권 위에 절대적으로 위치하여 다르마에 기초해서 세상의 질서를 잡아가는 존재로 묘사됨으로써 다른 종교나 왕권으로부터의 반발을 줄이면서 당시 인도사회에 뿌리를 내리게 되었다. 불전에 들어있는 다양한 설화들은 불교가 당시의 시대적, 사회적인 도전에 직면하여 인도사회의 주류로 편입되기 위한 지난한 응전의 생산물들이란 사실이 간과되지 말아야 할 것이다. 빔비사라와 두 나가 사이의 이 갈등 에피소드는 근본설일체유부가 세속세계를 지배하는 존재로서 왕과 나가가 둘 다 중요한 역할을 하는 인도의 민간전통에 기반해서 어떻게 이야기를 불교적으로 재구성 했는지를 보여주는 좋은 예이다.

번역의 전문성제고를 위한 평가제도와 교육의 문제

유 명 우(호남대명예교수․한국번역연구원장)

1. 들어가는 말

오늘의 번역은 고전을 자국어로 옮기는 엘리트 계층의  한가한 선택적 작업이 아니다. 일상의 어디서나 번역 없이는 직무를 수행 할 수 없는 통상적인 소통행위의 하나가 되어가고 있다. 따라서 여기에 대응하는 방안 역시 달라져야 한다. 번역은 외국어를 아는 일부 사람들의 일이었으나 오늘의 번역은 누구에게나 닥치는 일상의 일로 등장하였다. 하나의 언어를 쓰던 시대(Monolingual age)가 가고 여러 언어의 시대(Multilingual age)가 되었기 때문이다.  따라서 번역교육은 외국어 교육만큼 중요한 자리를 차지하게 되었으며 이러한 현상은 이미 유럽의 여러 나라에서 발견된다. 우리나라는 세계에서 대표적인 단일 언어국가였고 지금도 변함없는 상황이다. 여기에 영어라는 국제어가 도입되기 시작하면서 여러 가지 충격과 혼란을 겪고 있다. 이러한 급격한 언어상황의 변화는 앞으로 더욱 심해 질것이 확실하다. 번역은 누구에게나 필요한 일이고 따라서 조금은 할 수 있는 일이어야 하지만 그렇다고 아무나 할 수 있는 일은 아니다.

번역의 연구가 문화연구, 어휘연구, 기계번역, 컴퓨터 활용번역, 인지이론 등의 다양한 영역과 연관되어 폭넓게 진행되고 있음에도 불구하고 정작 번역가의 양성과 이들에 대한 품질관리의 측면에서는 아직 시작단계에 불과하다. 외국어 교육의 일환으로서의 번역능력에 대한 검증은 있어 왔으나 이러한 교육목적의 검증이 실무 번역의 능력인지에 대한 연구도 없고 다만 외국어 능력이 있으면 대체로 번역을 잘 할 것이라는 개연성에 의지해서 번역가를 선택하거나 교육해 온 것이 사실이다.  대학의 번역교육과정 역시 현장 번역계와 유기적인 연결을 이루지 못함으로서 상호간의 시너지 효과를 올리지 못하고  번역교육 과정을 마친 학생들이 전문 직업 번역가로 활동하는 데에 여러 가지 어려움을 겪고 있다. 번역교육이나 번역학이 발전 하려면 번역현장을 중심으로 그 현장에 접근하는 방안을 연구해야 한다는 것은 현대 비즈니스의 기본 모델이다. 요즈음의 학문이 ‘누구를 위하여 어떤 종을 울리는가에 집중되고 있는 상황’에서 번역현장을 외면하는 번역연구와 번역교육은 시작부터 잘못되어가고 있다고 지적할 수 있다.

번역교육과 번역현장을 연결하는 하나의 고리가 바로 번역평가이며 이러한 평가를 제도화함으로서 교육계와 번역계가 상호 전문정보를 주고받는 기준을 가지게 되고 번역의 품질을 공동으로 관리하는 바탕을 마련하게 될 것이다. 특히  번역교육으로 생산된 전문 인력이 번역현장에 진출하는 데는 몇 가지 전제되는 일들이 이루어 져야한다. 우선 번역현장에 맞는 교육내용이 충실하게 실시되어야하고 이러한 교육을 받은 인력자원의 자격이 검증되고 사회적으로 공인될 필요가 있다. 교사를 양성하는  사범교육과 같이 교육기관의 권위로 이러한 일이 대행 되는 경우도 있으나 이는 그만큼의 또 다른 제도적 장치가 필요하다. 의료나 법률과 같은 전문직은 전문교육과 함께 전문자격시험을 거치게 함으로서 전문 인력의 품질을 어느 정도 객관적으로 관리하고 있다. 번역도 이들 직종과 같이 그 전문성을 확립하고 전문성을 검증하는 제도를 마련할 시기가 다가온 것으로 보인다. 더욱이 최근 각종 정보가 신속히 개발되고 또한 광역으로 전파됨으로서 번역의 보편성과 아울러 그 책임 있는 전문성이 강조되고 있다.

1-1 번역은 과연 전문성의 일인가?

지금 번역평가를 제도적으로 접근하기에 앞서서 우리가 먼저 생각해야 할 일은 번역은 전문성의 일인가하는 문제이다. 번역은 언어능력의 일부인 만큼 누구나 배울 수 있으나 두 개의 언어에 숙달해야 하기 때문에 아무나 잘 할 수 있는 일은 아니다. 이러한 기초적인 개념으로 판단한다면 세상일은 모두 이러한 두 가지 속성을 가지고 있다. 농사일도 그렇고 운전도 그렇다. 배를 움직이는 선장도 그렇고 어부도 마찬가지다. 의사도 그렇고 교사직도 마찬가지다. 누구나 배울 수 있으나 아무나 잘 할 수는 없다. 여기서 전문성을 부여하여 자격을 인정하는 이유는 그 직종이 사회적으로 많은 영향을 주고 있을 경우이며 특히 결정적인 위험이나 손해를 끼칠 가능성이 있을 경우에 전문직으로 규정하고 이를 제도적으로 규제하고 있다. 직종가운데 전문직으로 분류되는 직종이 여러 가지 있다. 항공에 관련된 직종도 그렇고 해운에 관련된 직종도 그렇다. 승용차 운전과 같이 한때 전문직종이다가 일반 직종으로 개방되어 가고 있는 직종도 있다. 이러한 기준은 그 직종의 일이 사회적으로 고도의 기술과 훈련을 필요로 하고 그 일이 잘못되었을 경우 사후의 피해가 클 경우이다. 건축사나 측량사직은 잘못하면 많은 인명의 피해를 내기 때문에 국가가 이를 관리하는 경우도 있다. 이러한 전문 직종은 그 능력을 인정받기는 어렵지만 한번 그 자격을 인정받으면 배타적인 이익을 보장 받기 때문에 많은 학생들의 관심을 끌수 있다. 그러나 번역의 경우 어렵기만 어렵지 어디서 어떤 피해를 내고 있는지 확인하기도 어렵고 그 파장이 사회적으로 알려지기도 어렵다. 따라서 번역의 전문직화도 쉬운 일은 아니다. 전문직이 아니면 평가제도의 사회적 관리와 같은 제도적 접근은 더욱 어려워지는 것이다. 번역은 누구나 할 수 있고 해도 되는 일이라고 생각하는 한 번역시험의 제도화는 그만큼 힘들어진다. 번역의 전문성은 있음직하지만 어떠한 과정과 방법으로 이를 인정하고 수용할지는 쉬운 일이 아니다.

그리고 번역을 전문직화 해야 좋은 번역이 생산될지 아니면 누구나 할 수 있는 일반직의 일로 개방해야 더욱 좋은 번역이 나올지는 문화와 교육의 흐름에 따라  결정되는 문제일 것이다. 오늘의 상황은 전자보다 후자에 따르고 있다. 전문적인 번역교육을 받지 않은 상태에서 대부분 전문 번역의 일을 감당하고 있는 것이 번역현장의 사정이다. 현장에서 부딪치면서 전문적인 내용을 배우고 현장 연수를 치르고 있는 셈이다. 그러나 축구 인구가 많아야 좋은 축구 선수가 나오는 것은 사실이지만 국제적인 축구선수를 만드는 데는 전문적인 기술과 이론을 겸비한 교육과 평가가 있어야 한다는 것을 우리의 현실에서 잘 알 수 있다. 번역의 경우도 마찬가지일 것이다. 번역의 저변확대와 전문성의 제고는 수레의 두 바퀴 같이 함께 있어야하는 요소일 것이다. 우리의 현실에서 번역의 저변은 확대되고 있다. 외국어 교육의 조기도입으로 번역의 저변이 더욱 확대되고 있다. 여기에 부수해서 번역의 전문성을 사리는 길을 모색해야한다. 왜냐하면 번역의 보편성에 의지해서 아무나 아무렇게나 하는 번역에 의지하면 동네축구선수는 많아도 세계적인 선수가 없어서 언제나 문화의 주변지대에서 관객의 처지를 면치 못하기 때문이며 역사적으로나 현실적으로 번역이 강성하지 않은 문화가 오래 동안 크게 융성한 예를 찾을 수 없기 때문이다. 우리는 로마제국과 몽고제국의 역사에서 이 사례를 대비적으로 파악할 수 있을 것이다. 번역을 게을리 한 민족은 자국어마저 잃어버리고 지신의 정체성 확보에 어려움을 겪는 경우가 허다한 것을 우리는 지금의 시점에서 명심해야 할 일이라 생각한다.

우리가 일상에서 즐겨 쓰는 말에 전문성이 있다고 할 수는 없다. 그러나 법정에선 변호사의 말이나 진찰을 하는 의사의 말은 전문성을 인정받는다. 교육을 통해서 특정 분야의 전문 지식과 경험을 습득한 바탕에서 말을 하기 때문이다. 그러한 전문성은 법이나 제도적으로 인정받고 있다. 그러나 번역의 경우 누구나 외국어를 배우는 과정에서 번역을 조금씩 해보지 않은 사람은 없다. 특히 <문법번역식> 교육방법으로 외국어를 배운 사람의 경우 번역은 외국어 능력의 일부인 것으로 알고 있으며 역사적으로 번역의 능력과 외국어의 능력을 같은 것으로 취급한 경우도 있었다. 이런 경우 번역은 결코 전문성을 지닌 일이 아니라 외국어를 아는 사람이 사전만 들면 누구나 할 수 있는 일로 생각된다. 그러나 막상 직무상으로 번역을 맡아서 번역다운 번역, 책임지는 번역을 하려고 하면 번역은 참으로 어려운 운 일이라는 사실을 새삼 깨닫게 된다. 더욱이 전문분야의 번역은 그 분야의 전문 지식이 없이는 도저히 할 수 없는 경우가 허다하다. 번역에 대한 언어적인 접근의 한계가 있는 것이다.

우리는 여기서 번역의 양면성을 찾을 수 있으며 이것은 바로 번역평가의 갈림길이기도 한 것이다. 번역의 이러한 특성을 호주의 번역평가 이론가 Stuart Campbell은 “Works on assessment in translation can be diveded into two broad categories of assessment of purpose: accreditation and pedagogy, reflecting the two broad constituencies of recruitment and training..(Stuart Campbell,2003:206)"이라고 간략하게 정리하고 있다. 번역 교육을 위한 교육적인 번역평가와 전문번역가를 선발하기 위한 직업상의 평가를 대별하고 있다. 우리가 지금 논의하고 있는 번역평가문제는 <번역사 시험>이라는 전문자격시험을 말하는 것으로 생각하지만 현실적으로 대학의 번역교육에서 이루어지는 번역평가 역시 어떤 기준이나 모델이 없이 번역 강의를 하는 교수의 자의적인 전문성에 기대어 이루어지고 있는 것이 현실이다.

1-2 번역평가에 대한 연구

짧은 지면에 모두 소개하기는 어렵지만 이미 번역평가에 대한 연구도 상당한 수준으로 진행되어 있음을 알 수 있다. 유럽과 캐나다 호주와 중국 등에서 1990년대에 들어서면서 번역교육과 번역평가가 중요한 과제가 되어  Schaffner(1998)는 독일의 번역평가 지침을 마련했고 Wu(1994)는 UN의 번역국의 기준이 되는 연구를 수행했고 Bell(1997), Martin(1997), Ozolins(1998)등은 호주의 NAATI(National Accreditation Authority for Translators and Interpreters)를 위해서 번역평가문제를 제도화 하는 데에 많은 연구 업적을 쌓고 있다. Brunette(2000)는 번역평가의 용어 문제를 연구했고 Dollerup(1993), Kussmaul(1995),Sainz(1993) 등은 번역의 형성평가(formative assessment)에 관심을 기울였으며 Farahzad(1992),Ivanova(1998) 등은 번역의 종합평가(summative assessment)를 주로 다루고 Campbell(1991) 은 진단평가(diagnostic assessment)의 시안을 만들었다. 번역적성평가에 대해서는 별다른 연구가 없었으나 Cestac(1987)이 유엔의 번역직을 선발하기위해서 준비한 적은 있다. 그러나 통역의 경우에는 적성검사가 많이 이루어지고 있는 것은 역시 통역은 타고난 재능이 있어야 한다는 판단에 근거하고 있다. 번역능력에 대한 논의는 광범위하게 이루어지고 있으나 번역능력을 다루는 결정적인 요소는 “번역은 사회적 통신수단“이라는 관점에 집중되어 있다. 대부분 번역문의 완성도에 평가의 척도를 두고 언어 교육차원에서 번역평가를 시행하는 것이다.

여기서 간단히 소개하는 이러한 연구 사례에서 볼 수 있듯이 우리가 대학에 번역교육을 도입하느냐 아니냐 하고 있는 사이에 이미 서구와 중국의 이론가들은 번역평가문제를 현실적으로 접근하여 상당한 성과를 거두고 있다는 점이다. 다른 문화 분야에서나 마찬가지로 우리는 우리의 방식대로 해나가겠지만 번역의 경우 세계는 연결되어 있고 유기적으로 관련을 맺고 있기 때문에 이러한 국제적인 추세를 저버릴 수는 없다는 것이다. 우리도 역사적으로 본다면 이미 조선조에는 사역원과 같은 국가 기구가 설치되어서 통･번역교육과 전문 시험을 통한 통․번역사를 선발했었다. 오늘의 우리 정부는 영어교육만이 이러한 모든 문제의 해결책으로 생각하고 번역은 부차적인 수단으로 간주하고 있는 것이 문제이다. 이러한 일을 그동안 여러 대학의 외국어 학과에서 잠정적으로 대행하여 왔으나 지금 번역의 일반성고 전문성을 동시에 살리는 방안을 연구하여 현실적으로 대처해야 할 시점에 이르렀다고 생각한다. 오늘날 번역의 특징이 전문 영역별로 전문화되어가고 있으면서 영어 조기교육으로 우리말의 혼란을 극복하는 수단으로 번역교육을 조기에 도입하는 방안을 연구해야 할 것이다. 영어는 이제 외국어가 아니다. 우리의 제2언어가 될 것임으로 제1언어인 한국어와의 관계를 어떻게 지워 나갈 것인지를 모색해야 하는 것이다. 두 언어 시대(Bilingualism)를 맞아하는 준비는 두 언어의 관계를 먼저 모색해야하기 때문이다. 언어는 권력임으로 두 언어가 만나면 주종관계를 만들기 마련이다. 이러한 관점에서 번역은 두 언어의 등가성을 그대로 인정하고 이를 더욱 확고히 하는 길이기 때문이다.

2. 번역평가에 대한 현실적인 접근

이미 앞서 캠벨(Stuart Campbell)이 지적했듯이 번역의 평가는 그 시행 목적에 따라서 두 갈래로 나누어 생각할 수 있다. 하나는 교육목적의 번역평가이고 다른 하나는 전문가 선발 목적의 번역평가이다. 지금 한국번역가협회에서 시행하고 있는 <번역능력인증시험>은 이러한 관점에서 혼용의 형태를 취하고 있으며 취업목적의 평가라기보다 교육목적에 더 가깝다고 해야 할 것이다. 평가분야의 설정이 현실적인 번역계의 분류와 맞지 않고 대학의 학문과정에 따르고 있는 점은 전문번역시험으로서의 실용성의 문제를 안고 있고 여러 언어를 시험의 대상으로 하는 것은 현실적으로 어려운 여건을 감안 할 때 매우 의의 있는 일이지만 영한과 한영의 양방향 번역시험이 아닌 점은 언어능력의 검증이라는 관점에서는 문제가 될 수 있다. 중국이나 호주 캐나다 미국의 번역시험이 모두 양방향 시험으로 실시하고 있는 것은 언어능력을 검증하기 위해서는 양방향 시험이 필수적이라는 결론을 얻었기 때문일 것이다. 외국어로의 번역은 누구에게나 어려운 일이지만 영어 교육을 조기에 실시하려는 지금 상황에서는 반드시 그런 것도 아니다. 이미 외국에서 태어나 교육받은 많은 이중 언어 구사능력을 갖춘 학생들이 우리 주변에 많이 등장하고 있기 때문이다.

이러한 상황을 감안해서 우리는 영어 교육의 조기 도입으로 인해서 발생하는 번역의 일반성과 이에 따르는 한국어의 혼란 현상을 줄이기 위해서 영어와 한국어의 등가적인 처리 능력을 검증하는 <일반번역능력인증시험>과 전문분야의 직무적인 내용을 번역할 수 있는 <전문직업번역사시험>으로 대별해서 설치하는 것이 바람직하다고 본다. 전자는 교육목적의 번역평가와 일맥 같은 것이고 후자는 언어능력만이 아닌 전문 분야의 지식과 경험을 바탕으로 이루어지는 시험이다. 전자와 후자의 관계는 언어능력이라는 공통의 바탕을 가지고 있으나 그 교육의 과정은 다르게 마련되어야 한다. 컴퓨터활용번역(CAT)의 교육이나 특허번역의 교육, 또는 영상번역과 같은 번역은 그 분야의 전문적인 콘텐츠를 다루고 번역과정과 용어가 전혀 다르다. 과학이나 의료분야의 번역이나 마찬가지로 문학 번역 역시 이러한 전문번역과 같은 특수 분야의 번역으로 취급하는 것이 효율적일 것이다. 이러한 전문 직업번역은 언어교육만이 아닌 전문 지식과 교육이 수반되어야 번역이 가능하다. 번역의 내용과 방법이 다르기 때문에 번역시험도 달라야 하고 목적과 명칭도 달라야 한다.  필자는 우리의 현실에서 번역시험이 도입되어야 하는 필요성을 찾을 수 있다고 생각한다. 다만 이를 시행하는데는 여러사람과 기구에서 인정해야하고 합의해야할 부분이 있다. 이는 국가에서 시행 한다 해도 마찬가지다. 아무튼 국가의 제도로서나 대학의 연합으로나 아니면 뜻있는 연구소 또는 번역계를 대표할 수 있는 기구에서 먼저 어떤 시범적인 시험제도를 마련하여 실행하면 이를 토대로 개선하는 방안을 내놓을 수 있다고 생각한다. 좀 더 기다리면 시기가 올 수도 있으나 이러한 취지에서의 연구는 이루어 져야한다고 생각한다. 그런 의미에서 보다 현실적으로 몇 가지 시험의 분류와 명칭을 만들어 보았다. 이는 전적으로 필자의 제안임으로 앞으로의 연구에 참고로 해주기 기대 하는 것뿐이다. 번역시험은 앞에서 제시한바와 같이 <일반 번역능력검증시험>과 <전문직업번역사시험>으로 설정되는 것이 하나의 방안일 것이다. 전자는 단순히 개인이 지닌 일반적인 번역의 능력을 말하고 후자는 개인이 직업적으로 어떤 특정 분야의 번역에 종사할 수 있는 자격이 있는 지를 거증하는 시험으로 그 성격이 현저히 다르다. 전자가 교육의 현장에서 많이 원용될 수 있다면 후자는 각종 전문 자격시험같이 취업이나 비즈니스의 영역에서 활용될 수 있을 것이다.

2-1 <일반번역능력인증시험>설정의 근거[General Translation Ability Test]

1. 번역의 능력은 언제나 양면적이며 복합적인 능력이므로 이를 시험으로 검증하는데도 한계가 있다는 것은 사실이다. 그러나 “번역 시험에서 좋은 성적을 얻을 수 있는 사람은 좋은 번역을 하는데도 역시 능력을 발휘할 수 있다”는 상관관계는 이미 여러 선행 연구에서 인정되어 있다.

2. 번역능력의 유무를 검증하는 기준은 실지 번역을 하는데 사용되는 능력을 검증하는데 두어야 한다. 따라서 번역에 관련된 능력은 매우 광범위하고 심도 있는 지식과 상식 등 문화의 인식 능력에 기반을 두고 있기 때문에 이를 짧은 시간 한 두 번의 시험으로 측정하기는 매우 어려운 점이 있다. 그러나 번역시험을 통하여 현장에서 흔히 제시되는 과제문을 주고 일정한 시간에 이를 번역하고 이 결과를 검토하여 채점해보면 시험이 실지 번역상황과는 시간적으로나 내용적으로 다른 점이 있다하더라도 실지 번역능력과 매우 높은 상관관계가 있다는 것이 그 동안의 교육 평가에서 밝혀지고 있다.

3. 이러한 관점에서 <일반 번역 능력 인증 시험>에서는 원문의 이해력과 번역문의 표현력을 중점적으로 점검하여 일번번역능력의 유무를 확인해 주는 기능을 해야 할 것이다. 컴퓨터 시스템이 발달한 오늘의 상황에서 온라인 시험으로 이를 진행하는 방안도 모색해 봄직하다. 기술적으로 많은 연구가 뒤따라야 하겠지만 한자리에 모이는 비용과 불편을 해결하면서 개인의 능력을 식별하는 장치를 마련한다면 가능한 일일 것이다. 그러나 이를 개인 자격으로 인정하기에는 문제가 있다. 자격시험은 개인차를 밝혀야 하고 비밀보장을 해야 하기 때문이다. 이는 오로지 오프라인시험만이 유일한 방안일 것이다. 온라인 시험과 오프라인 시험을 병용하는 문제도 검토해볼만한 하다. 이를 검증하는 절차로서 1차 온라인 시험에서는 원문읽기 능력을 보다 집중적으로 검증하고 2차 오프라인 시험에서는 번역문 표현능력을 보다 정밀하게 검증하는 방안이 있을 것이다.

4. 원문 읽기 능력과 번역문 작성능력의 검증에는 어휘능력, 구문능력, 관용적 표현, 문화적 표현, 번역 이론의 이해 등을 골고루 검색하는 문제를 제시하여 종래의 영어 독해력시험과 영작시험을 실용적인 번역의 읽기와 글쓰기로 발전시키는 방안을 모색하도록 하여 이를 실용의 번역능력으로 검증하여 주는 시험으로 발전시키고자 한다. 이를 종래의 개념으로 본다면 <영어사용능력시험>이며 영어나 한국어를 수동적으로 읽고 그치는 것이 아니고 이를 다른 나라말로 번역하는 능력으로 발전시키는 능동적 외국어 교육의 지침을 제공하는 것이 바람직하다.

여기서 제안하는 [일반번역능력인증시험]은 번역능력의 최종적인 평가(summative assessment)라기 보다는 번역능력의 성장과정을 검증하는 형성평가(formative assessment)나 진단평가(diagnostic assessment)로 하여 단계별로 명칭을 다음과 같이 구별하는 것도 하나의 방안일 것이다.

1) <기초번역능력시험> 2)<중급번역능력시험> 3)<고급번역능력시험>

이러한 단계별 번역시험은 여러 관련된 교육기관의 연합이나 합동으로 이루지는 것이 바람직하다. 그러나 그러한 일이 이루어 질 가능성에는 의문이 따른다. 국가가 시행하는 논술고사나 대입예비시험과 같은 거대 평가 기구를 만들기에는 번역은 언어에 한정된 분야이기도 하고 평가의 방법이 객관화 되어 있지도 않기 때문이다. 그러나 어떤 연구소나 기관에서 시범적으로 시행한다면 이를 바탕으로 여러 가지 번역시험이 이루어지고 이를 다시 통합하는 절차를 밟을 수 있을 것으로 본다. 일반번역능력인증시험에서는 주로 다음과 같은 관점에서 문제를 다루는 것이 바람직하다.

가) 전문번역사가 될 수 있는 두 언어의  비교, 교환 등의 능력을  측정

나) 번역에 필요한 두 문화의 차이점과 공통점을 비교분석하는 능력의 검증

다) 언어 대 언어의 번역에서 문화적 차이를 이해하고 번역의 목적에 따른 번역문의 작성능력 등이다.

일상의 업무와 생활에서 번역을 통하여 지식과 정보를 보다 원활히 활용하고 성과를 얻을 수 있도록 하는데 목적을 둔다. 오늘날 번역은 주요한 통신수단이며 직업이나 일상의 업무를 처리하는 데 필수불가결한 기능으로 확장되고 있기 때문이다. 이 시험은 응시생 전체의 성적을 모집단으로 하여 정상분포곡선의 상위권의  20-30%를 합격으로 인정하거나 절대평가의 방식으로 80%이상의 완성된 번역을 작성한 학생들에게 다음 상위 단계(Basic⟶Intermediate⟶Advanced의 순서)로 업그레이드하여 검증을 받을 수 있는 기회를 주어 계속 번역공부를 진행할 수 있는 인센티브를 부여한다.

고급 번역능력을 인정받은 사람은 외국어의 제5기능인 번역능력이 인정됨으로서 실용적인 외국어 능력을 갖춘 사람으로 취업, 진학, 유학 등에 추천하고 그 능력을 관계기관과 업체에 홍보할 수 있을 것이다. 고급번역능력시험에  합격한 사람은 대학의 학점은행이나 사회 자격시험에서 응분의 처우를 하는 방안을 모색하는 거시 바람직하다.

2-2 <전문직업번역사시험>의 설정근거(Accreditation Test for Professional Translators)

직업적으로 번역에 종사하고 있는 사람들이나 직무상으로 번역을 하고 있는 사람들에게 해당 분야의 전문번역능력(Special translation ability)을 검증하여 그 자격을 인정하여 줌으로서 <전문직업번역사>(Professional Translator)로서의 사회적 지위(Social status)를 확인해주고 전문성을 지닌 직업적 긍지(Vocational pride)를 높여 줄 필요가 있다. 이에 수반하여 일선 번역회사에서는 전문 번역사를  채용하는 객관적 기준(Recruitment Standard)으로 활용할 수 있고  번역교육을 실시하는 교육기관에는 분야별로 합리적 교육과정을 개설하여 전문번역교육을 활성화 시키는데 도움이 될 것이다.

2) 시험의 종류

A) 시사․미디어 전문번역시험

B) 관광․홍보전문번역시험

C) 산업실무전문번역시험

D) 영상 전문번역시험

E) 컴퓨터활용전문번역시험(CAT)

F) 특허전문번역시험

3. 맺는 말

이러한 번역시험의 필요성과 그 하나의 대안으로서 번역시험의 분류는 결코 쉬운 일이 아닐 것이다. 여러 가지 전문성을 지닌 이해 집단이 얽혀있고 외국어 교육의 관점에서도 결코 간단한 문제가 아니기 때문이다. 그러나 우리나라의 언어 상황과 번역의 현실적 발전을 도모한다는 관점에서 이러한 바람직한 시험이 제도적으로 마련되어 있다면 번역교육의 지침으로서나 번역계 전체를 아우르는 하나의 결속장치로서 커다란 구실을 할 수 있을 것이다. 대학은 저마다 독특한 번역교육을 실시하고 있고 학생들은 어디로 가는지 알 수 없는 번역의 미로를 따라 가고 있는 것이 또한 현실이다. 이러한 일은 21세기적 상황으로 보아 매우 전근대적이고 권위적인 교육과 평가의 형태라고 할 수 있다. 번역에 관심을 가진 우리 모두가 여기에 힘을 모아 하나의 대안을 마련해야 한다는 점에서 우선 비난과 비판을 겸허히 수용할 각오로 감히 조금은 엉뚱한 제안을 하고자 한다.

비교문학과 번역 공동체

박 경 일(경희대)

불교의 문화적 번역

이 만 식(경원대 영문과)

1. 서  론

한국 불교가 난경에 봉착한 21세기 서구 사상의 돌파구들 중 하나로 부각되고 있지만 불교 연구자들이나 승려들은 대부분 자신들에게 익숙한 언어로 대중을 설득하려고 하며 서양의 불교 연구자들은 전통적 경험에 깊이 뿌리박은 불교를 체득하는데 어려움을 겪고 있어서 한국 불교에 관한 연구는 큰 진전을 보지 못하고 있다.

대한불교 조계종에서 펴낸 교과서인 □간화선□에서도 “21세기를 맞으면서 간화선이 위기라는 말이 나오고 있습니다. 그만큼 현대인들은 말을 따라가고 이해가 선행되어야 믿는 시대에 살고 있기 때문일 것입니다.”(대한불교 조계종 불학연구소 9)라고 한국 불교가 당면한 문제점을 지적하고 있다. 한국 불교를 대표하는 간화선의 위기는 불립문자(不立文字)에 관한 불교계 내부의 인식적 혼란과 직결된다. 학자들 대부분이 중세 불교사상의 학술적 성격에 관해서는 기꺼이 인정하지만, 선은 종종 예외라고 생각한다. 선불교는 통찰로 이끄는 엄격한 명상수행을 위해 학술적인 추구를 피하는 종파로 여겨지고 있다. 선의 가장 특징적 문자 형태인 공안은 학자적 정신에는 필수적인 추론에 대한 충동을 좌절시키는 시도로 정의된다.

필자는 지금이야말로 방편이나 방법론적 자각의 언어를 넘어서는 불립문자를 위해서 어떤 언어가 새롭게 모색될 수 있는지 연구해야 한다고 생각한다. 논리적 사고의 발전에 기인하는 인식론적 변화로 인해서 개념적 합리화가 더욱 능해진 방어벽을 부수려는 방책이었던 간화선과 같은 대응책이 다시 한 번 강구되어야 하는 때인 것이다. 필자는 붓다의 사상과 노장 사상의 교배로 이루어졌던 1차 격의불교의 탄생과 달리 2차 격의불교의 탄생은 선사상과 서구사상의 교배를 통해서 이루어질 것이라고 판단한다. 필자는 ｢선과 자크 데리다: 새로운 격의불교의 모색｣에서 대안의 하나로 데리다(Derrida)의 해체론을 제시한 바 있다. 해체론이 선학의 이론적 체계의 연구 과정이 될 수 있으며 간화선의 한계를 넘어서서 새로운 격의불교의 모색을 위한 검색엔진이 될 수 있는지 구체적으로 검토하였다.

필자는 서구 사상의 관점에서 선사상을 설명하는 방안의 하나로 문화적 번역의 가능성을 검토하고자 한다. 번역학은 언어적 번역에서 문화적 번역의 방향으로 발전하여 왔다. 번역학의 최근 성과인 문화적 번역이란 개념에 의거하여 선사상과 서구사상의 교배에 의한 새로운 격의불교의 가능성을 모색하는 연구를 진행하고자 한다. 본 연구의 결과로 인해 다음과 같은 효과가 기대된다. (가) 자신들에게 익숙한 한자어로 번역된 불교 용어를 반성 없이 계속 고집하는 한국의 불교 연구자들이나 승려들에게 설득력 있는 설명의 언어를 제공해 줄 수 있게 될 것이다. (나) 전통적 경험에 깊이 뿌리박은 한국의 불교를 체득하는데 어려움을 겪고 있는 서양의 연구자들에게 한국 불교의 높은 수준을 설명할 수 있는 방안이 마련될 것이다. (다) 해체론이 선학의 이론적 체계의 연구 과정이 될 수 있으며 간화선의 한계를 넘어서는 새로운 격의불교의 모색을 위한 검색엔진이라는 점이 증명될 것이다. 이러한 방향으로의 논의가 한층 구체화되면 불교의 외국어 번역, 특히 영어로의 번역을 활성화하기 위한 세부 자료를 구축하는 체제가 형성될 것이다. (라) 번역학 연구, 특히 문화적 번역학의 연구에 기여할 것이며 번역 교육을 위해 유의미한 자료를 구축하는 방안이 될 것이다.

본고에서는 우선 불교학의 전망을 검토하고 불교의 문화적 번역 가능성을 모색한 다음 실천 사례로 대승불교의 핵심 사상인 불립문자, 무아(無我)와 공(空)의 문화적 번역을 시도할 것이다.

2. 불교학의 전망.

현재 한국 불교의 세계적 위상은 그 어느 때보다도 높다. 대한불교 조계종의 다음과 같은 설명은 전혀 과장이 아니다.

한국 불교는 일본이나 티벳, 또는 동남아 불교와는 다른 특징을 가지고 있다. 바로 선이 있다. 한국 불교에는 선이 정착하여 면면히 계승 발전하여 왔다. 그래서 다른 어느 나라 불교보다 법을 깊이 본다. 선종, 즉 조사선․간화선의 전통을 가장 잘 지켜온 곳이 한국이다. 우리는 당당하게 자부심을 가져도 좋을 정도로 선사상과 실참실수의 면에서 대단한 가치를 간직하고 있다. (대한불교 조계종 불학연구소 412)

한국 불교에 주어진 이와 같은 기회를 확실하게 포착하기 위한 불교계의 응전이 미비하다는 비판이 제기되고 있다. 동양철학 전공자들과 인문사회 연구자들 대부분은 동양철학이 현대문명에 대한 대안이 될 수 있다고 응답하면서도 “타학문과의 대화 부족, 현대적 해석에 있어서의 소극성, 대중과의 호흡 부족, 서구 중심주의 등”을 현안으로 지적한다(박경일 2).

말을 따라가고 이해가 선행되어야 믿는 시대에 살고 있는 현대인들의 인식론적 현실이 서양의 연구자들에게만 국한된 문제가 아니다. “현재의 경전은 거의가 중국 글인 한문으로 되어 있어서 어려운 글자를 익히고 다시 그 뜻을 알아야 만이 이해할 수 있기 때문에 흔히 불교가 어렵다고 생각한다.”(청담 83)라는 걱정을 끼치는 사람들은 현대의 한국인들이다. 간화선이 현대문명에 대한 대안이 될 수 있는 기회이기도 하지만 현대인의 인식론적 현실에 제대로 대응하지 못한다면 도리어 큰 위기가 닥칠 것이다.

김호귀는 깨침의 경지를 자내증(自內證), 즉 개인의 내면에서만 증명될 수 있는 경지로 간주하여 감히 이러쿵저러쿵 언급하는 것을 회피하는 불립문자의 논리가 문제의 원인이라고 지적하는 것 같다. “깨침 자체에 대한 논증을 회피해 온 것은 깨침 그 자체가 지니고 있는 언설불급(言說不及)이라는 특징 때문이기도 하지만, 그것을 논하는 것은 곧 그 경지에 이르러서야 비로소 가능하다는 현애상(懸崖想) 때문이기도 하다.”(김호귀 179-80)라는 설명은 한국의 불교 연구자들이나 승려들의 대표적 방어체계의 묘사인 것 같아 보인다. (가) 깨침은 언어로 설명될 수 없으며 (나) 깨침의 경지는 그 경지에 이르러야만 알 수 있기 때문에 깨침 자체에 대한 논증을 전개하려는 노력을 함부로 시도하지 말아야 한다는 주장이 바로 그것이다.

성철은 “근기에는 상근기도 있고 중근기도 있고 하근기도 있으니 근기에 따라서 설법을 한다면 자연히 삼승십이분교가 벌어지므로 본분사로서 사람들을 대할 뿐이요, 근기를 따라서 설법을 하지는 않는다는 것이 조주스님의 생명선이고 선가(禪家)의 생명선입니다.”라고 정의하면서, “불교의 근본을 이론과 언설을 가지고 이렇게도 설명하고 저렇게도 설명하는 것은 어쩔 수 없어서 그렇게 하는 것”이라고 언어 사용의 근본적인 문제점을 지적한다(퇴옹 성철 14). 그러나 서옹은 불립문자에 관한 적극적인 해석을 다음과 같이 제시한다.

불립문자라고 하여 문자를 아예 못쓴다고 부정하는 것이 아니라 문자의 그 이성적, 감성적 문자는 못쓴다는 것입니다. 그 이성과 감각, 감성을 초월한 자기 본래면목, 참다운 인간상, 그 차원에서 문자를 사용하고 그런 초차원적인 경지에서 문자를 사용해야 그게 옳은 문자이지 이성, 감성, 보통 말하는 의식, 알음알이, 지혜로 문자를 사용하면 진리와는 틀리고 우리 본래면목 인간상과도 틀립니다. 그런 의미에서 불립문자입니다. 쉽게 말해서 우리가 올바른 문자로 사용하자는 것이지, 그 문자를 쓰면 못쓴다는 게 참선이 아닙니다. (서옹 대종사 72)

자비의 마음에서라도 이성과 감각, 감성의 문자를 사용하지 말아야 한다는 것이 성철의 설명이라면, 이성과 감각, 감성을 초월한 자기 본래면목, 참다운 인간상, 그런 초차원적인 경지에서 문자를 사용해야 한다는 것이 서옹의 설명이다. “말 가운데 말이 있는 것은 사구라 하고(言中有語 名爲死句), 말 가운데 말이 없는 것을 활구라 하니(言中無語 名爲活句), 모름지기 말에 떨어지지 말고 활구를 깨쳐야 하는 것이다.”(한중광 152)라는 사교입선(捨敎入禪)의 개념도 말의 두 가지 차원을 전제로 하고 있다. 요컨대 크게 다른 두 가지의 차원을 위해서 언어, 문자나 말이라는 하나의 동일한 단어를 사용했기 때문에 인식의 혼란이 발생했던 것으로 판단된다. 문제의 더 큰 원인은 깨침이란 초차원적 경지가 더 이상 이심전심으로 이해되지 않는 새로운 시대가 되었다는 것이다.

데리다는 새로운 개념을 진수시키기 위해서 예전의 이름[古名]을 예비적으로 유지해야 할 전략적 필요성을 위해 고명론(paleonomy)이란 논리를 제시한 바 있다. 데리다의 고명론을 언급하는 이유는 간화선에서 지금까지 사용되어 왔던 언어, 문자나 말이라는 예전의 이름을 새롭게 해석해야 할 시대적 필요성이 생겼기 때문이다. 간화선에서 사용되던 불립문자라는 예전의 이름은, 조사들의 선문답과 법어를 분별 이해하여 독자적인 해석을 붙이려는 송고문학(頌古文學), 즉 의심을 불러일으켜 깨달음에 이르게 하는 본래의 의미를 상실하고 화두를 사량으로 이해하려는 의리선(義理禪)적 경향이란 시대적 폐단에 맞서, 대혜 선사가 새롭게 조직한 깨달음에 이르는 틀이었다. 문자나 경전의 이치를 통한 과정으로서 의리선이란 교학적 수업은 타당성을 나름대로 지니지만, 논리적 사고가 발전하여 개념적 합리화에 더욱 능해진 송나라 시대의 인식론적 방어벽을 부수려는 대응책이 바로 간화선이었다.

깨침이란 초차원적인 경지가 현대인들의 인식론적 현실 속에서 무의미해질 지도 모르는 위기 상황은 한국 불교계에 새로운 대응책을 요구한다. 서옹은 불교계의 소극적인 대응방식을 비판하면서 과감한 대응책을 세울 것을 다음과 같이 주문한다.

말하자면 과학과 모순이 되는 종교를 절대 복종하고 절대 의지해서 타율적으로 복종해서 살아간다는 것은 저 중세기로 돌아가자는 세계 역사의 역행이라고 말할 수 있습니다. 그러므로 오늘날 과학문명을 밑받침할 수 있는 종교는 어떠한 것이냐, 할 때에 과학문명과 그 이성과 모순이 안 되면서 과학문명을 초월해서 과학문명의 주인공이 될 수 있는 자주적․자율적으로 역사를 창조하는 원리라야 이 과학문명의 막힌 벽을 타개해서 인류를 구제할 수 있다고 생각합니다. (서옹 대종사 96)

서옹은 예전의 이름을 사용하면서도 중세적 사고방식이 아니라 현대의 과학문명을 초월하는 전면적인 대응책을 정연한 논리로서 제시해야 한다고 주장한다.

데리다의 고명론은 서구의 형이상학을 전면적으로 전복하는 해체론에 기반을 두고 있다. 간화선의 불립문자를 위한 고명론은 선불교의 혁명적 변화를 전제로 한다. 불교 이론 자체가 인도의 근원으로 거슬러 올라가지만 “중국화(sinification) 과정”(Sharf 300)을 거쳐서 새롭게 정착된 바 있었다. 필자가 제안하는 간화선을 위한 새로운 고명론은 중국화의 과정에 맞먹게 혁명적이어야 하는 서구화(westernization) 과정이다. ‘서구화’라는 예전의 이름이 불러일으킬 지도 모르는 오해는 동양의 사고체계가 서양의 사고체계에 복속되어야 한다는 인식을 전제로 하는 것이다. 필자는  한국을 비롯한 문명세계에서 현대인들의 인식론적 현실이 서구적 인식의 기준에 의해 거의 통일되었다는 입장에서 ‘서구화’라는 용어를 채택하였다.

처음 불교가 중국에 들어왔을 때는 격의(格義)라는 방법에 의해 이해되어졌는데 격의불교는 기존의 노자와 장자의 사상을 차용하여 불교를 이해하는 방법이었다. 대승불교의 공사상을 노자의 무라는 용어로, 불교의 열반(nirvana)을 무위(無爲)로, 보리(bodhi)를 도(道)로 등 격의적으로 수용 번역되었다. 노자 장자의 사상을 빌어 불전을 번역하고 불교를 이해하였다. 붓다의 사상과 노장 사상의 교배가 이루어졌던 1차 격의불교의 탄생과 달리 2차 격의불교의 탄생은 선사상과 서구사상의 교배로 이루어질 것이라고 필자는 판단한다. 1차 격의불교의 탄생 속에서 반야공관(般若空觀)에 입각한 일군의 불교도들이 생사와 열반, 재가와 출가, 중생과 부처를 이원적으로 보아온 소승불교도의 사고방식과 행동양식을 뛰어넘고자 했던 것처럼, 2차 격의불교의 탄생 속에서 선사상에 입각한 일군의 불교도들이 주와 객, 유와 무 등 또 하나의 이분법을 뛰어넘어 과학문명을 초월해서 과학문명의 주인공이 될 수 있는 자주적․자율적으로 역사를 창조하는 원리를 탄생시키게 될 것이라는 기대가 간화선의 위기를 타개하는 추동력이 될 것이라고 필자는 판단한다.

서구의 불교 연구 자체에서는 기대할 것이 많지 않다. 간화선의 서구화 과정이 서구의 불교 연구에 기반을 둘 수가 없을 지경이다. 랭카스터(Lancaster)는 서구의 불교 연구에 관해 설명하면서 ‘청교도적 불교(Protestant Buddhism)’라는 개념을 도입한다. 랭카스터는 청교도적 불교가 “불교의 본질이 문서에서 찾아지는 것이며, 수양행위에서 찾아지는 것이 아니라는 것을 나타내는 개념”이며 “청교도적 불교라는 주장의 두 번째 부분은 불교가 주로 윤리적인 체계이며 윤리적인 것으로 정의되어야 한다는 것”이라고 설명한다(Lancaster 31). 이민용은 ｢영국 빅토리아조와 불교(학)의 창안｣에서 불교학의 연구가 인도학의 한 분파로 시작되었으며, 동양에서 긴 시간을 두고 광범위하게 엄연히 존재했던 불교였지만 이해의 대상, 인식의 대상으로 대두된 것은 서구적 배경에서였다고 지적한다. “불교의 발견이 서구의 종교․문화적 배경 아래서 이루어졌고 낭만적 빅토리아조의 열광과 냉혹한 제국주의적 필요에 따른 것이었다는 점”을 고려하여 불교학의 연구에 있어서 “서구가 만든 불교에 대한 개념의 틀, 이해의 틀의 한계”를 감안해야 한다(이민용 27). 턱(Tuck)은 “19세기의 객관적 원칙들을 나이브하게 받아들이는 현대 인도학 연구자들”의 태도를 지적하면서 “많은 인도학자들이 저자의 의도를 재구축하는 작업의 타당성에 대해 의문이 제기된 적이 결코 없었던 것처럼 여전히 글을 쓰고 있다.”라고 비판한다(Tuck 150-6).

서구의 불교 연구에 기반을 둘 수 없다 하더라도, 2차 격의불교의 모색 작업에 있어서 한국 간화선 자체의 갱생에만 의존하기에는 다음과 같이 또 다른 문제점이 있다.

하나 안타까운 점은 우리나라 수행자들의 삶과 수행이 일치되지 않고 있다는 것이다. 법을 중심으로 일상생활에서 사고하고 실천해야 하는데, 그렇지 못하고 있다. 그것은 부처님의 교법과 선에 대한 이해가 부족하고 또한 이를 생활화하지 못하고 있기 때문이다. 이런 점에서 선 수행자와 종단 사부대중의 겸허한 반성과 뼈를 깎는 정진이 필요하다. 이 점을 개선한다면 한국 선은 우리 국민과 인류에 많은 기여를 할 수가 있을 것이다. (대한불교 조계종 불학연구소 412)

윤리적 체계에 관한 한국 불교의 약점은 이브즈(Ives)가 □선적 깨침과 사회(Zen Awakening and Society)□에서 지적하는 일본 불교의 약점과 많이 닮아 있다.

윤리적 체계의 구축은 2차 격의불교에 의해 새로운 인식 체계가 성립되면서 동시에 성취될 가능성이 높다. 한국 불교의 윤리적 체계를 모색하는 과정은 현대인들의 인식론적 현실에 대한 대응책과 더불어 제시되어야 할 것이다. 현대인들의 인식론적 현실에 대한 대응책을 모색한다는 점에서 한국 불교 자체에 국한된 연구만으로는 해결이 불가능할 것이다. 서구의 불교 연구가 갖고 있는 기존의 문제점을 감안한다 하더라도 ‘서구화’의 과정을 어쩔 수 없이 추구하지 않을 수 없다. 그러나 와츠(Watts)가 “우리에게 아주 낯선 문화 체계와 깊이 뒤얽혀 있기 때문에 극동으로부터 선을 ‘수입’하는 것을 나는 선호할 수가 없다.”(Watts x)라고 1957년에 문화 교류의 지난함을 짐작했던 바와 같이, 2차 격의불교의 탄생을 위한 선사상과 서구사상의 교배는 무척이나 어려운 과제가 아닐 수 없다.

카프라(Capra)는 물리학자들이 원자 물리학의 시초에 부딪쳤던 역설적인 상황과 선적 깨달음의 상황이 놀랍게도 유사하다는 점을 발견한 다음 □현대물리학과 동양사상(The Tao of Physics)□에서 현대 물리학의 제 개념과 극동의 철학적 종교적 전통 속에 들어 있는 기본 이데아들의 관계를 탐구하였다. 카프라는 동양적 지혜와 서양의 과학 사이에 있는 본질적인 조화, 동양의 신비 사상이 부딪친 언어의 문제가 현대 물리학이 당면한 문제와 똑같다는 점 등을 발견했다. 그는 또한 현대 물리학으로부터 도출되는 ‘상호 연결된 우주적 망(網)’이란 상(이미지)은 동양에서 자연에 대한 신비적 체험을 전달하는데 널리 쓰여 왔다는 사실을 발견했다. 그리고 카프라는 슈타인들-라스트(Steindl-Last)와 매터스(Matus)라는 베네딕트 수도회 수사 신부 두 명과의 대화록인 □신과학과 영성의 시대(Belonging to the Universe)□에서 그리스도교가 성립하던 초창기에 견줄 만큼 엄청난 종교적 부흥의 기회가 도래했다는 사실을 설명하려고 노력한다. 카프라의 혜안과 노력에도 불구하고 인식의 전개가 희망의 표현에서 멈출 뿐이며, 선사상과 서구사상의 교배를 위한 연구의 실질적인 방향을 제시하지는 못한다.

필자는 선사상과 서구사상의 교배 가능성을 위해서 불교의 문화적 번역을 검토하려고 한다. 번역학은 언어적 번역에서 문화적 번역의 방향으로 발전하여 왔으며, 구체적이며 실질적인 연구가 진행될 수 있는 분야이기 때문이다.

3. 불교의 문화적 번역.

번역이 원천 언어(SL)의 자연스러운 등가물(equivalent)을 다른 언어(TL)로 재생하는 것이라고 정의되던 때가 있었다. 1980년대에 문화적 요인이 참작되기 전까지 번역은 언어 지향적인 방법에 의거하여 원어 텍스트에서 역어 텍스트로 의미를 전달하는 과정이라고 인식되었다. 1980년대 말과 1990년대 초 인문학 전반에 걸친 문화적 전환이란 지적인 현상이 번역학에도 반영되었다. 언어학에서는 화용론 등 담론 분석, 역사학에서는 약의 역사나 과학사 등 문화․사회사 분야, 문학 연구에서는 후기구조주의의 영향으로 문화 연구에 관심을 보이면서 페미니즘, 탈식민주의, 해체론 등이 등장한다. 문화적 번역에 있어서 본질적인 문제는 의미된 것이 갖는 기능이 문화권에 따라 다르다는 데 있다. 문화와 번역의 연관관계가 정립되면서 문화의 특성, 즉 문화소(文化素 culturemes) 개념이 번역학에 도입되었다. 문화소는 “정서적으로나 전통적으로 그 민족을 대표할 수 있는 심성을 함축적으로 표현하기 때문에 타문화권의 언어기호를 통해서 정확히 이해할 수 없을뿐더러 어떤 번역방법으로도 정확히 번역할 수 없으며 다만 이와 유사한 개념을 소개할 수밖에 없다”(김효중 40). 문화적 차이로 인해 타문화권 문화소의 개념 파악이 용이하지 않다. “최적의 훌륭한 번역을 하기 위해서는 문화소에 관한 체계적 연구가 이루어져야 하는데, 현재 실용 텍스트와 관련되는 문화소에 관한 연구는 약간 이루어져” 있지만, “문학이나 철학과 같은 고차원의 텍스트와 관련되는 문화소에 관한 연구논문이나 저서를 입수하지 못했다.”(김효중 40)라는 설명이 문화소 연구의 현 수준을 보여준다.

성서 번역에 관한 김용옥의 다음과 같은 비판은 등가 번역의 원리가 얼마나 뿌리 깊은 신념인지 증명해준다. 그러나 바벨탑 사건 이후 번역의 등가성은 성경에서도 불가능한 꿈이다.

“요한복음 1장 1절만 가지고 생각해보자!

1. 태초에 말씀이 계시니라. (개역한글판)

2. 한 처음, 천지가 창조되기 전부터 말씀이 계셨다. (공동번역판)

3. 한 처음에 말씀이 계셨다. (한국천주교 주교회의판)

4. 맨 처음 말씀이 계셨다. (한국천주교회 창립 200주년기념 개정보급판)

5. 우주가 존재하기 전에 말씀 되시는 그리스도가 계셨다. (현대인의 성경판)

6. 천지가 창조되기 전, 아무것도 존재하기 전에 말씀이 계셨다. (현대어 성경판)

내가 오늘 구한 성경은 이것이 다인데 이외에도 수없이 많은 판본이 있다. 그렇다면 과연 무엇이 일점일획도 변경할 수 없는 성경이란 말인가? 문제는 어휘의 선택에서부터 심지어 신택스(syntax), 세맨틱스(semantics)까지 모조리 다르기 때문에 도저히 하나의 하나님 말씀으로 간주할 수 없다”(김용옥: 2007(a), 390)

문화적 번역의 관점에서 삼성, SK(주), LG, 현대차, LG텔레콤, 현대중공업, KCC, 제일모직, 동국제강 등 한국 대기업 홈페이지의 대부분에서 발견되는 영문 표현의 문제점이 지적된 바 있다(http://news.naver.com/print- form.php?office-id=038&article-id=0000380991). 이재호는 ‘queen’을 예로 들면서 “영어 queen에는 ‘여왕’과 ‘왕비’라는 뜻이 있지만, 맥락에 따라 ‘여왕’도 되고 ‘왕비’도 되는데, 우리 문화의 언어 습관은 한 단어에 대개 한 개념뿐이기 때문에 영어를 배울 적에 ‘여왕’의 뜻으로 많이 배우거나 사용하여, 무의식적으로 queen만 나오면 ‘여왕’이라고 홀린 듯이 생각하는 버릇이 몸에 배어 있기 때문으로 여겨진다. 유일한 해결책은 상식적으로 생각하는 것이다.”라고 지적한다(이재호 61). 안정효는 “I have an idea.”를 “좋은 수가 있어.”라고 번역한 사례를 예로 들면서 “어느 외국어 단어를 보면 시각적으로 전달되는 개념에 순간적으로 고착되어 심리적 조건반사를 일으키고는 정신적 속박에서 벗어나지 못하고 사고의 제약을 받는 경우가 너무나 많다. 이럴 때는 외국어의 시각적 관념 자체를 떨쳐버리고 시각적 관념의 뒤에 숨어 버린, 또는 숨겨진 우리말을 찾아내야 한다.”라고 충고한다(안정효 47). 김용옥은 천국이나 하느님의 나라에 해당하는 영역 술어인 ‘Kingdom of God’에 관해 문화적 번역의 관점에서 다음과 같이 설명한다. “‘king’은 왕이란 말이라서 매우 전제군주의 지배적 가치관이 배어 있고 ‘dome’은 장소, 나라라는 어떠한 지리적 영역을 전제하고 있다. 그러나 ‘Kingdom, 왕국’에 해당하는 희랍어 원문은 ‘바실레이아’(basileia)이며, 그것은 결코 왕국을 가리키는 것이 아니라 ‘지배’(rule) ‘다스림’(regin)을 의미하는 말이다. 그러니까 지역적 개념의 ‘하나님의 나라’가 아니라 그것은 ‘하나님의 법칙이 지배하는 새로운 세상,’ ‘모든 인간이 하느님의 말씀에 순종하는 새로운 세상’을 뜻하는 것이다. 그러니까 ‘회개하라, 하나님의 나라가 가까웠다’는 것은 ‘너의 마음을 바꾸어라! 그리하면 하나님께서 지배하는 세상이 올 것이다!’라는 뜻이다. 결국 천국은 ‘Kingdom of God’이 아니라 ‘Reign of God, 신의 지배’에 관한 것이고, 그것은 결국 ‘메타-노이아’ 즉, 정신 누우스(nous), 즉 우리의 마음의 문제로 귀결되는 것이다”(김용옥: 2007(b), 138-9).

번역의 실체로서 문화의 비중을 어느 정도로 간주하느냐에 따라 문화 지향적인 번역의 방법들이 달라진다. 번역은 문화 변용의 행위이며 번역의 연구대상은 말해진 것이 아니라 문화에 뿌리를 내리고 의미된 것이다. 번역은 문화 교류의 가장 자연스러운 방법이며 그 궁극적 목적은 단순한 문화비교가 아니라 비교해서 확정된 문화적 차이를 극복하는 데 있다. 번역의 본질적인 문제는 문화의 장벽을 어떻게 극복하는가에 달려있다. 번역은 어느 한 문화권에 유효한 원칙을 문제시하고 극복시킬 수 있기 때문에 결과적으로 어느 한 문화권으로부터 고정관념을 버리고 해방되는 데 기여한다. 최경옥은 □번역과 일본의 근대□에서 서구자본주의 문명을 적극적으로 수용해야 한다고 주장하며 서구식 문명인 과학 지식을 수용하는 한 과정으로서 번역이 가지는 의미에 많은 관심을 가지고 있었던 1870년대 일본의 문명개화론자들을 그 예로 든다. 그들은 번역이 “서구자본주의 문명의 개념과 사상을 수용하는 지적인 행위에 그치는 것이 아니라, 그 과정에서 이루어지는 타자와의 대화를 통해 자기정체성을 자각하는 문화적 실천이라고 이해하였으며,” 번역을 통해 서양문명을 수용하는 과정에서 일본 고유의 문화를 새롭게 변화시키고 자본주의 문명의 일본식 근대화를 완성하였다(최경옥 4). 이와 반대로 번역이 어느 한 문화권에 유효한 원칙을 문제시하고 변화시킬 수 있기 때문에 결과적으로 어느 한 문화권의 고정관념을 버리고 다른 문화권에 복속시키는 데 기여할 수도 있다. 로빈슨(Robinson)은 □번역과 제국(Translation and Empire)□에서 1980년대 중․후반에 생겨난 제국으로서의 번역 연구를 소개한다. 이러한 연구는 제국의 정복자들이 새로운 신민들과 의사소통하기 위한 효과적인 방법을 발견하기 위해서, 신민들을 종속시키는 새로운 방법을 계발하여 순응적이거나 협력하는 신민으로 변모시키기 위해서 번역이 제국의 정복과 점령에 필요 불가결했었다는 인식에 기반을 두고 있다(로빈슨 22). 그런데 “헤게모니 문화가 피지배 문화의 텍스트들을 번역한다면, 그것들은 전형적으로 (a) 신비롭고 기이하고 이국적이며, 그래서 (b) 이 분야의 소수의 전문가 그룹들에게만 흥미의 대상이 되는 심원한 것이다. 그 번역 작품들은 (c) 고통스러울 정도로 현학적인 직역이며, 불쾌할 정도로 어렵거나 (d) 독자에게 학문적이고 전문가적인 해석을 부과하는 비평적 기구(서문과 주해)로 무장되어 있다”(로빈슨 55). 불교 경전의 영역본이 이와 같은 제국으로서의 번역의 현실을 반영하고 있는 대표적인 사례인 것 같아 보인다.

예를 들어 일본어에는 society에 해당하는 단어가 없었기 때문에, 다시 말해서 society에 대응할 만한 현실이 없었기 때문에 society라는 말은 매우 번역하기 어려운 단어였다. “society를 일본어로 어떻게 번역하는가 하는데 있어 가장 어려운 문제는 개인적 차원의 인간관계가 아닌, 개인적 차원을 넘어선 인간의 집합체라고 하는 근대적 의미의 society를 어떻게 표현해내는가 하는 데 있었다는 것을 짐작할 수 있을 것이다”(최경옥 34).

벤야민(Benjamin)은 “번역자의 기본적인 실수는 자신의 언어가 외국어에 의해서 강력하게 영향을 받도록 하는 대신 자신의 언어가 우연하게 존재하게 된 상태를 유지한다는 것이다.”라고 지적하면서 “번역자는 외국어에 의해서 자신의 언어를 확대하고 심화시켜야 한다.”라고 주장한다(Benjamin 81). 번역의 본질적인 문제는 문화의 장벽을 극복하려는 소극적인 대응책이 아니라 문화의 교류를 극대화하려는 적극적인 대응책을 통해서 해결의 전망이 제시될 수 있을 것이다.

베누티(Venuti)는 “번역은 외국어와 번역하는 문화 사이에 있는 언어의 ‘접촉 지역’이지만, 번역하는 문화 내부에 있는 ‘접촉 지역’이기도 하다.”(Venuti 477)라고 설명하면서, 번역가의 가장 큰 임무 중 하나가 자기나라 문학의 빈틈이 어디에 있는가를 예리하게 관찰, 비판하여 이것을 메울 수 있는 자료를 번역을 통해서 찾아야 한다는 것임을 상기시킨다. 불교의 문화적 번역을 위한  노력이 전통적 경험에 깊이 뿌리박은 한국의 불교를 체득하는데 어려움을 겪고 있는 서양의 연구자들에게 한국 불교의 높은 수준을 설명할 수 있는 방안이 될 뿐만 아니라, 자신들에게 익숙한 한자어로 번역된 불교 용어를 반성 없이 계속 고집하는 한국의 불교 연구자들이나 승려들에게 설득력 있는 설명의 언어를 제공해 줄 수 있게 될 것이다.

불교 경전의 경우 대량으로 보급된 서구 사회에서 정전의 지위를 획득한 텍스트인데, 이 경우  번역물 자체가 유토피아적 기대에 의해 형성된 공동체의 기반이 된다. 고전 텍스트의 경우에는 번역이 변화의 도구가 되며 동시대의 독자들이 잃어버린 문명을 재구축할 수 있도록 하는 행위가 된다.

‘문화를 번역한다.’라는 구문 자체가 다층적(多層的)이다. 이는 하나의 층위에서 단어들을 번역하는 것이 고전 텍스트를 둘러싼 문화의 틀을 번역하거나 수용 문화 속으로 이식(利殖)하는 작업도 포함한다는 것을 암시한다....... 보다 더 깊은 층위에서 문화가 다양한 종류의 번역에 의해서 실제로 창조되고 규정된다는 것을 암시한다. (Bassnett 205에서 재인용)

번역의 작업이 여행 작가의 경우에서처럼 “잡종성의 공간, 문화 사이의 공간(a hybrid space, a space in-between cultures)”(Bassnett 214)에서 진행되기 때문에 다층적이다. 바바(Bhabha)는 이러한 작업의 양상을 “탈식민적 관점에서 전 지구적 공간의 문제를 재조망하는 것은, 문화적 차이의 위치를 인구통계학적 ‘다원성’의 공간으로부터 문화적 번역의 경계선상의 교섭 행위로 이동시키는 것이다.”라고 설명한다(Bhabha 223). 바스넷(Bassnett)이 다층적이라고 설명하는 이식과 창조를 포함한 문화적 번역의 행위를 바바는 ‘경계선상의 교섭 행위(the borderline negotiations)’라고 정의한다. 김효중은 “번역의 문화적 전환에서 번역학의 주제는 번역과 문화의 상호작용인데 이러한 연구영역의 범위가 너무 광범위하기 때문에 어느 한 학자의 능력으로는 감당할 수 없으며 학제적 연구가 필요”하지만 “아직 문화학자와 번역학자 사이의 교류가 원활하게 이루어지지 않음”을 안타까워한다(김효중 34). 번역의 문화적 전환을 위한 연구 영역의 범위가 너무 광범위할 뿐만 아니라 다층적이고 복잡하기 때문에 문화 분야와 번역 분야의 교류가 활발하게 진행될 수 없는 상황이다.

이렇게 다층적이고 복잡한 문화적인 전환 행위는 번역이라기보다 변환(變換 transformation)이라고 데리다가 주장한다. 데리다가 □타자의 단일 언어주의 혹은 원본의 보철(補綴)( Monolingualism of the Other or the Prosthesis of Origin)□에서 “문화는 모두 본래 식민지적이다.”라고 주장하는데, 이는 “모든 문화가 얼마간의 언어 ‘정책’을 일방적으로 강요하는 과정을 통해서 제정”되기 때문이다(Derrida: 1998, 39).

데리다의 번역자인 베닝톤(Bennington)과 멕로드(McLeod)가 “데리다의 작품이 번역을, 차라리 변환으로서의 번역을 요청하고 있는데 변환은 작업 중인 양 언어에 영향을 미쳐서 우리의 영어가 데리다의 불어에 의해 변환되었다.”라고 변환으로서의 번역의 사례를 보고하고 있다(Bennington & McLeod xiii).

그런데 사실상 언어는 ‘내 것’이 아니라고 데리다가 다음과 같이 설명한다.

Consequently, anyone should be able to declare under oath: I have only one language and it is not mine; my ‘own’ language is, for me, a language that cannot be assimilated. My language, the only one I hear myself speak and agree to speak, is the language of the other. (Derrida: 1998, 25)

따라서 누구든 맹세하고 이렇게 선언할 수 있어야 한다. 내게는 하나의 언어 밖에 없지만 그것은 내 것이 아니다. 내게 있어서 소위 내 ‘자신’의 언어는 동화시켜 버려지지 않는 언어인 것이다. 나의 언어, 내 자신이 말하는 것을 듣고 말하기를 동의하는 유일한 언어는 타자의 언어다.

데리다에 의하면 언어는 언제나 ‘타자의 언어’일 수밖에 없다. 왜냐하면 “말하자마자, 언어라는 매체 속으로 들어가자마자, 바로 자신의 단일성(單一性)을 잃어버리고” “결정할 가능성이나 결정할 권리를 잃어버리기” 때문이다(Derrida: 1995, 60).

The performative of human language is not referred, as in ‘speech act’ theory, to the grounded agency of a speaker, since the performative itself is both given and traversed, constituted and deconstituted, by an abyss of contexts, agencies, lines of force, points, of course letters, but units themselves impossible without marking, spacing, trace―a sort of ‘materiality without matter.’ (Cohen 13)

맥락들, 행위자들, 세력의 선(線)들, 점(點)들 그리고 물론 문자들 등이 아니라 표지(標識)하기, 간격(間隔) 두기, 흔적(痕迹) 등이 없으면 불가능해지는 단위(單位)들 자체, 즉 일종의 ‘물질 없는 물질성’이란 심연(深淵)에 의해서, 그 수행성(遂行性) 자체가 제공(提供)되는 동시에 횡단(橫斷)되고, 구성(構成)되는 동시에 탈구성(脫構成)되기 때문에, 인간 언어의 수행성은 ‘발화행위’ 이론에서처럼 기초가 단단한 화자의 행위에 일임(一任)될 수 없다.

인간 언어의 수행성이 발화행위 이론에서 전제하고 있는 것처럼 화자의 행위에 일임될 수 없기 때문에, 데리다는 언어를 대신하여 흔적(trace)이란 용어를 사용한다.

It is a trace of something that can never present itself; it is itself a trace that can never be presented, that is, can never appear and manifest itself as such in its phenomenon. It is a trace that lies beyond what profoundly ties fundamental ontology to phenomenology. Like differance, the trace is never presented as such. (Derrida: 1973, 154)

그것은 결코 자신을 드러낼 수 없는 무언가의 흔적이다. 그것은 그 자체로 결코 드러낼 수 없는, 즉 현상(現象) 속에서 결코 나타나거나 자신을 그것만으로 보여줄 수 없는 흔적이다. 그것은 본질적 존재론을 현상학에 긴밀하게 연결시키는 자리를 넘어선 곳에 놓여 있는 흔적이다. 차연(差延)처럼 흔적은 결코 그것만으로는 드러날 수 없다.

데리다가 언어라는 용어를 쓰는 대신에 ‘그것’이라는 대명사를 사용하는 이유는 ‘그것’이라는 대명사가 놓여 있는 자리가 언어 이상의 개념을 포함하기 때문이다. 언어 정책을 일방적으로 강요하는 과정을 통해서 문화가 어느 정도 제정된다는 설명에 동의한다면, ‘그것’의 자리에 언어를 포괄하는 문화가 들어설 수도 있기 때문이다. 모든 문화가 식민지적이라고 주장했던 이유는 문화가 단일하고 통일적인 존재라는 개념에 의문을 제기하고 싶었기 때문이다. 왜냐하면 문화가 언어처럼 언제나 타자(他者)의 문화이며 수행되자마자 자신의 단일성을 잃어버리며 결정할 가능성을 잃어버리고 결정할 권리를 잃어버리게 되기 때문이다. 문화도 언어처럼 결코 자신을 드러낼 수 없는 무언가의 흔적이다.

로프(Roffe)가 “해체론의 질문은 아주 전적으로 번역의 질문이다.” 또는 “어떤 것도 번역보다 더 중요하지 않다.” 또는 “번역을 거부하는 것은 삶을 거부하는 것이다.”라는 데리다의 구절들을 제시하면서 해체론에 있어서 번역의 중요성을 강조한다(Roffe 103에서 재인용). 언어나 문화가 단일하고 통일적인 존재가 될 수 없기 때문이다. 바로 이 지점에서 데리다의 번역론은 바스넷의 문화적 번역 행위의 다층성 개념이나 바바의 경계선상의 교섭 행위론과 만난다. 데리다는 ｢바벨탑(“Des Tours de Babel”)｣에서 번역의 지급불능상태(insolvency)를 중시한다. 세계를 이성적으로 해석하는 과정을 통해서 인간 공동체라는 평화로운 투명성을 위해 보편적 언어와 유일한 혈통을 추구하는 유대인들의 세계관에 대해, 신의 이름은 합리적 투명성을 균열시키고 식민지적 폭력성 또는 언어의 제국주의를 방해한다. 금지된 투명성, 불가능한 단일 음성화라는 상황은 번역의 법칙을 필요하지만 동시에 불가능하게 만든다. “번역은 법칙, 의무이며 빚이 되지만 그 빚은 더 이상 상환할 수 없다.”(Kamuf 253)라는 상황이 바벨이란 이름 바로 그 속에 나타나 있다고 데리다가 지적한다.

고전 언어학자에게 언어는 물론 통일성이 언제나 재건되어 있는 체계일 것이다. 그러나 이러한 고전의 단일성은 다른 것과 비교될 수 없다. 왜냐하면 고전은 “아주 극단적인 접목(grafting)에 열려 있으며, 뒤틀림(deformations), 변환, 징발(expropriation)에 그리고 일종의 아노미(a-nomie) 현상과 규제 완화(de-regulation)에 열려” 있기 때문이다(Derrida: 1998, 65). 불교의 번역에서도 문화의 이식과 창조까지 감안하는 다층성, 경계선상의 교섭 행위라는 인식이나 지급불능상태 등 문화적 번역의 현실이 충분히 감안되어야 한다.

4. 불교의 문화적 번역의 실천 사례.

서구에 의해서 창안된 불교학이 서구의 종교․문화적 배경 아래서 이루어졌으며 19세기의 객관적 원칙들을 아직까지도 나이브하게 받아들이고 있는 서구의 불교학자들이 많은 현실을 감안하고 또한 수행자들의 삶과 수행이 일치하지 못하고 있는 한국 간화선의 내부 문제를 고려할 때, 선사상에 입각한 일군의 불교도들이 주와 객, 유와 무 등 또 하나의 이분법을 뛰어넘고 과학문명을 초월해서 과학문명의 주인공이 되어 자주적․자율적으로 역사를 창조하는 원리를 탄생시키게 되는 2차 격의불교를 위한 선사상과 서구사상의 교배 작업이 가까운 시일 내에 본격적으로 진전되기는 어려울 것이다. 그 중에서도 불교의 문화적 번역 작업이 보다 구체적이며 실질적인 연구 방안이라고 판단된다. 문화의 교류를 극대화하려는 적극적인 대응책으로서의 번역 작업은 이식은 물론 창조를 포함하는 다층적 행위이기 때문에 경계선상에서의 교섭 행위라는 형태를 띠게 된다.

동서양의 관점과 철학이 서로 상이하여 적절하게 평가받지 못하여 왔던 철학적 담론의 상황이 해체론 등 서양 철학의 새로운 사고 체계에 의해 변하는 상황을 적극적으로 반영하여 □불교들과 해체론들(Buddhisms and Deconstructions)□이란 편저가 나왔다. 박(Park)은 ｢서론(“General Introduction”)｣에서 “동서양의 다른 사고방식 사이에 존재하는 간극을 고려하지 않고 유럽의 관점에서 불교의 교리를 해석하려고 시도하는 바람에 1세대 유럽 불교 학자들의 불교 이해 속에서 불교를 부정적으로 평가하는 결과로 초래되었다.”(Park xi)라고 반성하고, 마벳(Mabbett)은 이제부터 “해체론과 대승불교의 병치가 우리로 하여금 유난히 다른 문화들에 의해 공유될 수 있는 형태의 비전을 인식할 수 있게 할 것이다.”(Mabbett 22)라는 희망을 표현하고 있다.

지금까지의 검토를 바탕으로 불교의 문화적 번역을 위한 지침을 아래와 같이 정리한 다음, 구체적 실천 사례로 대승불교의 핵심 사상인 불립문자, 무아와 공의 문화적 번역을 시도할 것이다.

(1) 전통적 경험에 깊이 뿌리박은 한국의 불교를 체득하는데 어려움을 겪고 있는 서양의 연구자들에게 한국 불교의 높은 수준을 설명할 수 있는 방안이 될 뿐만 아니라, 한국의 불교 연구자들이나 승려들에게 말을 따라가고 이해가 선행되어야 믿는 시대에 살고 있는 현대의 한국인들을 위한 설득력 있는 설명의 언어를 제공해 줄 수 있어야 한다.

(2) 해체론이 선학의 이론적 체계의 연구 과정이 될 수 있으며 간화선의 한계를 넘어서는 새로운 격의불교의 모색을 위한 검색엔진이라는 관점에서 불교의 외국어 번역, 특히 영어 번역을 활성화하기 위한 세부 자료를 구축하는 체계를 형성하여야 한다.

(3) 대부분의 경우 신비롭고 기이하고 이국적이며, 소수의 전문가 그룹에게만 흥미의 대상이 되는 심원한 텍스트이면서, 고통스러울 정도로 현학적인 직역이며, 불쾌할 정도로 어렵거나, 독자에게 학문적이고 전문가적인 해석을 부과하는 서문과 주해로 무장되어 있는, 불교 경전의 기본 용어들을 동서양 문명사회의 인식론적 현실을 적절하게 반영하도록 변환시키려고 노력한다.

필자의 경우에는 ‘the state of not to rely on letters(문자에 의존하지 않는 상태)’(이만식 172)라고 미첼(Mitchell)의 경우에는 ‘complete nonattachment to language(언어에 대한 완전한 비집착)’(Mitchell xix)이거나 숭산 스님의 경우에는 ‘not depending on speech and words(말과 단어들에 의존하지 않음)’(Seung Shan 244)이라고 하는 등 번역자의 의중과는 달리 불립문자가 문자, 언어, 말이나 단어들과 대립되는 개념어로 번역되었다고 지적할 수 있는 상황이 된다. 이런 번역 작업의 근저에는 반야(般若)가 ‘transcendental wisdom(초월적 지혜)’로서 우리의 일상 언어로 말해질 수 없다는 논리가 놓여 있다. 해석이 이런 식으로 전개되면 언어를 고정되고 확립된 의미로 실체화하는 무리수를 두게 되며 불교에 대한 허무주의적 해석의 원인이 된다. 불립문자는 개념적 이해를 타파하는 방식인 바, 불립문자의 논리는 이항대립을 가능케 한 언어 이전의 사태를 설명하는 해체론의 차연 또는 흔적과 어울린다. 데리다가 “단어들은 일종의 초월적 기의에 대한 고정된 지시 내용을 갖게 되는 대신 다른 단어들의 일반 체계 속에 있는 덧없는 요소일 뿐”이며 “단어들은 구별되기 위해 서로 다른 점에 의존하는 다른 단어들의 흔적들”이라고 설명한다(Roffe 105). 요컨대 우리가 어느 한 단어의 의미를 결정적으로 결정할 수 없다는 것이다. 왜냐하면 그 단어와 그것의 의미가 근본적으로 분리될 수 없는 다른 단어들이란 “다중의 흔적들에 의존하고 있기 때문이며, 그리고 그래서 번역은 단지 그저 불가능한 일이 된다”(Roffe 105). 이 흔적의 논리는 불립문자를 설명하는 논리로도 훌륭하게 사용될 수 있는데, 그렇기 때문에 등가물(等價物)로서의 번역어를 찾는 것은 거의 불가능한 작업이 된다. 그럼에도 불구하고, 데리다가 “흔적의 놀이가 ‘맥락,’ 말하자면 ‘실용적으로 결정된 상황’에 의해 고정되며 체계화된다.”(Roffe 105-6)라고 설명하는데, 이를 불립문자의 번역 작업에 대입하면 서양의 연구자들이나 현대의 한국인들의 인식론적 현실이란 ‘맥락’을 감안하여 실용적인 입장에서 용어를 결정해야 한다고 해석된다. 박(Park)은 불교와 해체론이 언어의 부정이라기보다는 우리 존재 현실을 표현하려는 의도를 갖고 있고 언어의 기본 법칙을 위반한다는 점을 감안하면서 연기(interdependency)를 번역하기 위해 ‘the unnameable(이름 지어 부를 수 없음)’이란 단어를 사용한다(Park 7). 필자는 바로 이 단어, ‘the unnameable’이 신비롭지도 기이하지도 이국적이지도 않으며, 고통스러울 정도로 현학적인 직역이 아니면서도, 불쾌할 정도로 어렵지도 않고, 독자에게 학문적이고 전문가적인 해석을 요구하지도 않는 불립문자를 위한 번역어라고 생각한다.

불교를 ‘경험적 사실주의(empirical realism)’ 그리고 해체론을 ‘기호론적 사실주의(semiotic realism)’라고 구분하면서 불교의 종교적 실천 기능을 우위에 두려는 경향이 있다(Park 13). 그러나 불교의 경우에도 불립문자를 언어와 대립되는 개념어로 해석해버리면 기호론에 머물게 되며, 단어가 고정되거나 체계화되지 못하는 흔적의 놀이가 되어버리는 해체론의 경우 기호론에서 머물 수 없을 만큼 논리의 계속적인 실천이 요구되는 경험이 아닐 수 없다.

□반야바라밀다심경(般若派羅蜜多心經)□의 “색불이공(色不異空) 공불이색(空不異色) 색즉시공(色則是空) 공즉시색(空則是色)”은 대개의 경우 “form is no other than emptiness, emptiness is no other than form; what is form that is emptiness, what is emptiness that is form”이라고 번역되어 왔다. 공(空)의 경우에 한자어의 특성상 형용사(empty)나 동사(emptying)의 형태로도 사용되지만 대부분의 경우 명사(emptiness)가 대표적인 번역어다. ‘비어있음(emptiness)’의 개념은 ‘채워져 있음(fullness)’이라는 대립개념을 전제로 한다. 그런데 이항대립의 체계야말로 불립문자의 대표적인 극복 대상이다. 박(Park)은 무아(無我) 개념을 위해 사용한 ‘no-self(자아 없음)’이란 번역어가 자아의 부정이나 결여라고 이해하게 만들어서 자아의 존재를 전제하지 않을 수 없게 된다고 지적하면서도 “불교는 무아(no-self)의 현실을 자아의 결여가 아니라 자아의 긍정과 부정의 ‘중도(middle path)’로서 제시한다.”(Park xii)라고 설명하면서 새로운 번역어를 제시하지 못하고 있다.

박원재는 노자의 ‘무(無)’를 해체론의 차연과 비교하면서 “말 그대로의 텅 빈 공간이 아니다. 그것은 차이성을 산출하는 순수한 형식으로 농밀화 되어 있는 공간, 그러니까 텅 비었지만 작용력으로 충만 되어 있는, 풀무(5장)나 골짜기(6자)로 은유될 수 있는 공간이다.”(박원재 105-6)라고 설명하는데, 격의불교라는 차원에서 보면 불교의 공사상의 설명이기도 하다. 공은 ‘비어있음’이 아니라 ‘만물의 비어있음의 통찰력(the insight into all thing as emptiness)’이라고 번역될 수 있는 색즉시공의 공이며, 색은 ‘만물의 비어있음의 통찰력(the insight into the emptiness of all thing)’이라고 번역될 수 있는 공즉시색의 색이라고 번역하면 공 개념의 역동성이 다소 반영된다. 색즉시공과 공즉시색의 한국어 번역은 동일하며 영어 번역에서도 통찰력의 대상과 판단이 뒤바뀔 뿐이다. 장(Zhang)은 공을 ‘the emptiness of the conventional(관습적인 것의 비움)’(Zhang 109)이라고 번역하면서 “공이 질병을 치료하는데 사용되었을 뿐이며, 질병이 치료되었다면 공이란 약은 더 이상 필요하지 않다.”(Zhang 112)라고 지적하고 있다. 장은 해체론의 흔적을 기억하면서, 공(sunyata)은 ‘비워 있음(voidness)’이 아니라 ‘빼앗음(devoidness)’이라서 ‘규칙(principle)’이 아니라 ‘효과(effect)’이며 ‘장소(a place)’가 아니라 “‘발생(happening)’의 과정(the process)”라고 설명한다(Zhang 117-8). 장의 뛰어난 설명에도 불구하고 공의 번역어는 여전히 서양의 연구자들이나 현대의 한국인들의 인식론적 현실이란 맥락을 감안한 실용적인 용어가 되지 못하며, 기호론의 차원을 넘어선 경험적 사실이 되지 못한다.

미첼(Mitchell)은 숭산의 핵심 사상이라고 다음과 같이 설명한다. “나는 단지 이 하나의 가르침, ‘모르겠다는 마음(Don't know mind)’을 미국에 가지고 왔습니다. 그게 당신이 알아야 할 필요가 있는 전부입니다. ‘모르겠다는 마음’”(Mitchell xiv). 숭산 자신이 달마 대사가 수행하면서 “모르겠다는 것(don't know)만 간직하고 있었다.”(Seung Shan 16)라고 설명하고 있으므로, ‘모르겠다는 마음’이 공의 번역어라고 판단할 수 있다. ‘Don't know mind’는 신비롭지도 기이하지도 이국적이지도 않으며, 고통스러울 정도로 현학적인 직역이 아니면서도, 불쾌할 정도로 어렵지도 않고, 독자에게 학문적이고 전문가적인 해석을 요구하지도 않는 공을 위한 번역어라고 생각한다. 왜냐하면 ‘모르겠다는 마음’이 이항대립 개념에도, 허무주의에도 빠지지 않으면서 만물의 비어있음의 통찰력을 표현할 뿐만 아니라, 자비심을 불러일으킬 정도로 현실적인 실천력을 발휘하고 있기 때문이다. 그리고 숭산의 또 다른 번역어인 ‘Just do it(그냥 할 뿐)’은 자아의 부정이나 결여가 아니라 자아의 긍정과 부정의 중도로서 제시되는 무아를 위한 것이라고 판단된다.

5. 결  론

한국 불교가 난경에 봉착한 21세기 서구 사상의 돌파구들 중 하나로 부각되고 있지만 불교 연구자들이나 승려들은 자신들에게 익숙한 언어로 대중을 설득하려고 하며 서양의 불교 연구자들은 전통적 경험에 깊이 뿌리박은 불교를 체득하는데 어려움을 겪고 있어서 한국 불교에 관한 연구는 큰 진전을 보지 못하고 있다. 필자는 지금이야말로 논리적 사고의 발전에 기인하는 인식론적 변화로 인해서 개념적 합리화가 더욱 능해진 방어벽을 부수려는 방책이었던 간화선과 같은 대응책이 다시 한 번 강구되어야 하는 때라고 생각하며, 붓다의 사상과 노장 사상의 교배로 이루어졌던 1차 격의불교의 탄생과 달리 2차 격의불교의 탄생은 선사상과 서구사상의 교배를 통해서 이루어질 것이라고 판단한다. 필자는 서구 사상의 관점에서 선사상을 설명하는 방안의 하나로 문화적 번역의 가능성을 검토하였다.

필자는 불교의 문화적 번역을 위한 지침을 (1) 서양의 연구자들에게 한국 불교의 높은 수준을 설명할 수 있고 현대의 한국인들을 위한 설득력 있는 설명의 언어를 제공하고, (2) 새로운 격의불교의 모색을 위한 세부 자료를 구축하여야 하며, (3) 신비롭고 기이하고 이국적이며 고통스러울 정도로 현학적인 직역인 불교의 기본 용어들이 동서양 문명사회의 인식론적 현실을 적절하게 반영하도록 변환시키려고 노력하여야 한다고 정리하였다. 그리고 그 구체적인 실천 사례로써 대승불교의 핵심 사상인 불립문자, 무아와 공의 문화적 번역을 시도하였다.

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모윤숙의 초기시의 출처 : 사로지니 나이두
(Sarojini Naidu)의 영향 연구

허 혜 정(한국 싸이버 대학교)

1. 서  론

이 논문의 목적은, 영운 모윤숙(1910~1990)의 초기시가, 1920-30년대의 조선문단에 집중적으로 번역, 소개되었던 인도의 여성시인 사로지니 나이두(Sarojini. Naidu, 1879∼1949)의 시와 긴밀한 관계를 가지고 있음을 논증하는 것이다. 1920-30년대 한국과 인도는 아시아의 복잡한 국제정세 속에서 국권상실의 비극을 공유하며, 강한 문화적 공감대를 유지했는데, 나이두가 조선문단에 소개된 것은 이러한 상황과 밀접한 관계를 지닌다. 영국에 유학해(1895) 킹대학과 기톤대학에서 서구식 교육을 받고, 영시로 유럽문단에 명성을 떨치던 나이두는, 간디(Mahatma Gandhi)와 사상적 공감대를 이루며 인도 독립운동에 뛰어든 선각적인 여성으로, 인도의 국가의회 첫 여성의장(1925)을 거쳐 우타프라데시(Uttar Pradesh)의 통치자(1947)가 되었을 만큼 화려한 정치적 이력을 가지고 있다. 또한 그녀는 카스트적 관습을 넘어 나이두박사(Dr. M.G. Naidu)와 결혼(1898)을 하고, 간디를 비롯한 명사들과 세기적인 교분을 나누는 등, 수많은 일화를 가지고 있는 시인이기도 하다.

동양의 사상과 풍토, 정서를 영시라는 형식에 부어넣은 나이두의 신비주의 영시가 1917년 영국문단에 소개되면서 나아두는 곧 세계적인 시인으로 명성을 얻게 된다. 영국에서 발간된 세 권의 시집(The Golden Threshold (1905), The Bird of Time (1912), and The Broken Wing (1915))은 나이두 열풍의 신호탄이었다. 이미 13살에 장시 “Lady of the Lake” – 1300 행이나 되는 시를 쓰고 2000행의 드라마를 쓰기 시작했던 천재적인 여성시인 나이두는 16세에 영국으로 유학가서 인도의 감성을 영시에 담아 3편의 시 즉 ｢영혼의 기도｣(The Soul’s Prayer) ｢영원의 서두｣(In Salutation of the Eternal) ｢연꽃좌의 부다에게｣(To a Buddha Seated on a Lotus) 가 영국의 신비주의 시집인 옥스퍼드 책에 수록된다. 그녀의 초기시편들은 The Oxford Book of English Mystical Verse(Ed. Nicholson & Lee. Oxford: The Clarendon Press, 1917)에 소개되어 있다.

그녀는 Gopal Krishna Gokhale의 권유로 정치에 입문하게 되었는데, 인도의 독립운동가인 간디 등과 세기적 교분을 나누었으며, 정치운동, 여성해방운동, 시적인 성취로 당대 세계적인 명성과 선풍을 불러일으켰다. Vishwanath S. Naravane, Sarojini Naidu: An Introduction to Her Life, Work & Poetry, Orient Longman, Limited, 1996)  P.166

그렇다면 모윤숙과 나이두는 어떤 관계가 있을까? 그 관계를 짚어보기 위해 우리는, 1949년 타계시 조선의 언론에서 “떠러진 印度의 달”로 묘사된 나이두에게 바쳐진 모윤숙의 추모사부터 살펴볼 필요가 있다. 나이두가 타계한 바로 다음날 □동아일보□에 수록된 2회의 추모사는 나이두에 대한 모윤숙의 경모와 각별한 인연, 예술적 찬탄, 인도에 대한 동경 등을 엿볼 수 있는 글로, 모윤숙의 시 연구에 있어 그 학술적 의미가 크게 부각될 필요가 있다. 활자가독이 힘든 상태이기에, 전문은 인용하기 어려우나, 추모사의 첫 회는 모윤숙과 나이두의 오랜 인연과 첫 만남에 대한 회고, 2회는 나이두가 모윤숙에게 ‘친정어머니’처럼 베풀어준 따스함에 대한 감동, 그녀의 생과 예술적 찬탄이 주를 이루고 있다. <가신 나이두 여사에게> 1회의 내용에는 모윤숙은 나이두의 타계 이틀 전까지도 나이두에게 긴 편지를 써 부쳤으며, 10년 이상의 각별한 인연을 유지하고 있었음이 밝혀져 있다. 쓰여진 시점과 내용으로 유추해보면 모윤숙과 나이두의 첫 만남은 39년경 이루어진 것으로 보이는데, 모윤숙은 인도에서 “반가이 만나 내0000에 뜨거운 키스를 하”며 ”아유 조선아씨 처음 보지“하며 반가이 맞아주었던 나이두와의 첫만남을 회고하고 있다. 이미 잡지 등을 통해 나이두를 익히 접해왔던 때문인지, 모윤숙은 첫 만남 때 나이두의 얼굴을 금방 알아보았고, 나이두의 제안으로 ‘영어’로 소통하였음을 밝히고 있다. 추모사에 의하면, 나이두는 ”조선의 노리개“를 사랑하고 조선을 ”아세아의 진주“라고 표현할 정도로 한국에 대한 깊은 소양과 사랑을 지니고 있었으며, 모윤숙을 인도의 수많은 명사들에게 소개해주기도 했다. 모윤숙은 나이두와의 만남들과 인도의 풍광에 감동하여 이후 ”한 달에 두 번쯤은 비행기로나 가서 나이두의 집에 2-3일 쉬고 온다고“ 생각할 정도로 나이두와 친밀한 관계를 유지했던 것으로 보인다. 추모사 2회에서는 나이두를 ”사랑과 자비“를 가진 ”동양적인 어머니“라고 찬탄하고, “여사와 나는 모녀간처럼 인도이야기를 밤0000조용한 밤에 00에 밤이깊는줄도 모르고 이슬에 발을 적셔가며나누었으며, 인생을 속삭이고 약소민의 00 아세아의00 여성의 00를 웃어가며 나누었”으며 나이두가 그녀를 “친딸처럼 사랑해주셨습니다”라고 진술한다. 나이두는 조선을 “아세아의 진주”로 표현하며 “진주같이- 아름다운 코리아에 진주같이 어여쁜여성들은 얼마나 000는가? 내나이 000면 한번가서 다 만나고 싶어”라고 하며 조선과 조선의 여성들에게 각별한 애정을 표한다. 그녀는 추모사에서 “침략과 빈곤과 무지 사이에서 여성으로 싸우시고 여성으로 눈물의 역사를 수놓”은 나이두의 행적과 문학을 틈틈이 찬양하고 있다.

｢나이두｣ 女史永眠 떠러진 印度의 달 □寫□｣, □동아일보□ 1949년 3월 4일

毛允淑, ｢나이두｣ 女史에게 □上□ □동아일보□ 1949-03-05 (추도사) / 毛允淑, 가신 ｢나이두｣ 女史에게 □下□1949-03-06 (추도사)

毛允淑, ｢나이두｣ 女史에게 □上□ □동아일보□ 1949-03-05 (추도사)

과연 모윤숙은 무엇 때문에 낯선 이방의 여성시인과 ‘모녀’같은 각별한 관계를 유지했으며, 이토록 열렬한 추모사를 바치고 있는가? 우리는 이 추도문에 담겨 있는 놀라운 애정과 찬사와 애정의 뿌리를 분석해볼 필요가 있다. 사실 모윤숙은 등단 이전인 20년대부터 나이두를 많이 접할 수 있었다. 타고르가 ｢`조선은 아시아의 촛불'｣이라고 언급한 이후, 한국에 불어닥친 인도열풍의 가운데 나이두는 놓여 있었으며, 특히 모윤숙 세대의 신여성에게 있어 나이두의 영향력은 무시하지 못할 정도였다. 당시 나이두가 조선의 신여성에게 얼마나 강렬한 숭배의 대상이었는지를 암시해주는 글이 있다. 1932년의 ｢깐듸-와 나이두 會見記, 印度에 4개월 滯留하면서｣(1931년 12월 3일 나이두를 회견하고 32년 발표))에서 최영숙은 인도 현지의 나이두 열풍과 나이두와의 만남, 그녀에 대한 ‘숭배’를 보고하고 있다. 필자인 최영숙은 당시 스웨덴에 유학하고 인도청년과 봄베이에서 결혼하여 세간에 큰 화제가 되었던 여성이다. 최영숙과 인도청년과의 연애과정에서도 나이두의 대화가 나오는데, 회견기에서 최영숙은 인도는 “전붓터 동경하든 나라”이며, 자신이 “숭배하고 잇는 聖雄 깐듸와 사로지니.나이두 여사”를 만나려고 인도를 방문했음을 밝히고 있다. 글을 통해 보면, 최영숙은 이전에도 몇 차례 나이두를 만나본 것으로 보이며, 나이두 자신이 “조선사정”에 깊은 관심을 가지고 있던 사실 및 근황, 인도인의 국민운동, 여성운동, 투옥된 여성 등이 본문에 기록되어 있다.

｢여행중인 인도詩人 ｢타골｣이 東亞日報를 통하여 韓國民族에게 전한 시구는 다음과 같다.//일직이 東亞의 黃金時期에/빛나던 燈燭에 하나인 朝鮮/그 燈불 한번 다시 켜지는 날에/너는 東方에 밝은 빛이 되리라(□東亞日報□ 1929.4.2)

최영숙, ｢깐듸-와 나이두 會見記, 印度에 4개월 滯留하면서｣□삼천리□ 제4권 제1호, 1932년 01월 01일

최영숙에 관해서는 다음과 같은 글이 있다; 一記者 일기자  ｢經濟學士 崔英淑女士와 印度靑年과의 戀愛關係의 眞相｣ □동광□ 제34호 1932년 06월 02일  33-37쪽) / ｢印度靑年과 佳約매즌 채 세상 떠난 崔孃의 悲戀, 瑞典大學에서 印度靑年 맛나 佳約맷고 愛兒까지 나은 뒤에, 瑞典經濟學士 崔英淑孃一代記｣ □삼천리□ 제4권 제5호. 1932-05-01

“여사는 언제나 조선사정을 잘 물어보앗슴니다. 그리고는 조선사정을 인도에 소개하라고 몃 번이나 권유햇슴니다.” (崔英淑, ｢사로지니.나이두 女史와 會見｣ 47-48쪽)

崔英淑 ｢사로지니.나이두 女史와 會見｣ 49쪽)

하지만 조선의 신여성들에게 불어닥친 나이두 열풍보다 모윤숙이 나이두와 더욱 긴밀한 인연이 있었음을 암시해주는 단서는 20-30년대 모윤숙의 활동지반에서 찾아볼 수 있다. 주지하다시피 모윤숙은 31년 12월 월간 □삼천리□ 기자로 일하면서 □동광□에 ｢피로 색인 당신의 얼골을!｣으로 등단하는데, □삼천리□는 나이두를 집중 소개함으로써 나이두 열풍에 커다란 기여를 한 잡지이다. 모윤숙이, □삼천리□에 자주 다루어진 나이두에게 관심을 가졌거나 기자로서 직접 나이두 열풍을 주도했을 가능성은 충분하며, 특히 이화여전/경성제국대학에서 영어교육을 받고 정신적으로 ‘개화’한 신여성인 모윤숙이 나이두의 자유와 해방, 여성해방의식에 공감을 느끼게 되는 것은 자연스러운 일이라 하겠다. 오히려 모윤숙이 나이두의 삶과 문학에 관심을 가지지 않았다면 이상할 정도로 20-30년대의 조선문단에는 나이두의 번역시, 문학세계, 정치활동, 결혼과 같은 사적인 정보와 근황 등이 빠짐 없이 소개되고 있었다. □개벽□ □삼천리□ □동광□과 같은 문예지는 물론 □동아일보□, □중외일보□ □중앙일보□에도 번역시와 해설문, 나이두의 정치활동, 사진과 그림이 수없이 수록되어 있다. 20-30년대 조선에 나이두 선풍이 절정에 이르러 있었다는 사실을 염두에 두면, 31년 시단에 데뷔한 모윤숙의 초기시가 부지중에 나이두의 시와 관련을 맺고 있거나 그녀의 시를 참고했을 가능성은 충분하다.

□동아일보□ 1926년 5월 7일자에는 ｢政界에 몸을 던진 印度 女流 詩人 ｢사로지니 나이두｣女史, 宗敎階級間 統一을 絶叫 (白性郁)｣이라는 기사가 실려 있다. □동아일보□ 1930년 기사에는 ｢現代詩人硏究 印度篇(二) 印度純情詩人 ｢사로지니․나이두｣｣(1930-12-28), 같은 해인 30년 □동아일보□에는 ｢異河潤 現代詩人硏究 印度篇(二) 印度純情詩人 ｢사로지니 나이두｣｣(1930-12-28)이 실려 있으며, □중외일보□ 1930년에는 ｢전인국민운동 지휘자는 여성시인, 간디씨 후계자로 선원된 사로지니나이두 여사 / 승리가 아니면 死일뿐 인도를 위한 잔다르크로 나 여사의 의기 헌앙 / 나이두 여사도 제염창고 습격 실행, 15일을 기하여 예정대로/와시 공장도 습격｣이라는 기사(1930-05-16), □중외일보□ 1930년 기사에는 ｢인도의 여류시인 사로지니 나이두 여사, 성웅 간디씨의 뒤를 이어 전인도 국민운동지도자로｣(1930-05-18)라는 제하의 소개글이 실린다. □중앙일보□ 1932년 기사로 ｢일요 페이지, 간디의 사도, 인도의 여시인 사로지니 나이두 부인, 제이 영인 원탁회의 부인대표, 그는 인도민중의 신뢰를 받아｣ (1932-01-24)가 게재되어 있다. □동아일보□ 1930년 ｢인도의 여성지도자들(나) ｢나이두｣와 ｢카말라데비｣ 민족주의와 여성운동의 급진파들 남편과는 전연 다른 주의｣(1930-09-20), □동아일보□ 1930년 ｢現代詩人硏究 印度篇(二) 印度純情詩人 ｢사로지니․나이두｣｣(1930-12-28), □동아일보□ 1931년 ｢印度自治運動의 巨頭｢깐디｣ 氏 卄六日 出獄, ｢네루｣ 氏及 國民會議書記長과 ｢나이두｣ 女史도 釋放｣(1931-01-28)

실제로 모윤숙이 등단기부터 나이두의 시를 접하고 모방했던 흔적은 텍스트적으로 확인되는 사실인데도, 지금까지 모윤숙과 나이두의 문학에 관한 연구는 나오지 않고 있다. 때문에 이 논문은, 시적 표현의 우연한 일치를 십분 인정한다 할지라도, 모윤숙이 스스로의 독창성을 통해 획득했다고 보기에는 여러 가지 문제를 노정하고 있다는 대목이나, 그녀의 시적 표현의 기원이 되는 것이 아닌가 싶은 몇 가지 문맥을 주목해보고자 한다. 분석대상이 되는 작품은 모윤숙의 초기시로 분류되는 데뷔작 및 □빛나는 지역□(33) □렌의 哀歌□(37)이다. 모윤숙의 시는 3단계로 나눌 수 있는데 본 논문은 등단시부터 거창한 문학적 인정을 받아온 모윤숙의 초기시가, 나이두의 시를 기반으로 했거나 문학적 모방혹은 표절에서 비롯되었다는 주장을 조심스럽게 제기해보고자 한다. 주지하다시피 모윤숙은 그 문학사적 중요성과 대중적 장악력이 한국문학사의 어느 여성시인에도 비교할 수 없는 존재이기에, 모윤숙의 초기시가 나이두의 문학적 영향에서 가능했던 것이라는 가설은, 모윤숙의 차후의 문학적 행보를 살펴보기 위해서도 대단히 중요한 논제라고 판단된다. 또한 타고르보다 세계적인 명성을 일찍 얻었고, 한국시단에 소상히 알려져 있던 나이두는 타고르와 만해의 시처럼, 한국의 현대시와 인도시의 연계성에 대한 연구영역을 넓혀갈 수 있는 중요한 지점으로, 한국의 초기 여성시와 여성주의 담론에도 새로운 시각을 마련해 줄 것이라 기대한다.

송영순은 모윤숙의 시를 3단계로 나누고 있다. 낭만적인 정열과 조국에를 다뤘던 초기시와 역사의식과 비애미를 다루었던 중기시, 애국사상과 통일염원의 의지를 보여주고 있는 후기시. 모윤숙은 등단 이후 첫 시집 □빛나는 지역□(1933), 장편 산문집 □렌의 哀歌□(1937)를 출간함으로써 시인으로서의 명성을 굳히게 되는데 이 무렵의 시가 주로 초기시로 규정된다.(송영순,□모윤숙 시 연구□111쪽)

33년 첫 시집 □빛나는 지역□을 발간했을 때 춘원(春園) 이광수는 그 시집의 서문에서 “여사는 조선의 땅을 안으려 하는 시인이다. 검은 머리를 풀어 허리를 매고 조선의 제단에 횃불을 켜놓으려 한다고 외치는 시인이다”고 치켜 세우면서 “조선의 시인인 것을 감사하려 한다”고 모윤숙에 찬탄하고 있다.

2. 나이두 열풍과 모윤숙의 등단 전후

19세기 영국의 식민체제 속에서 엄청난 사회문화적 격변을 겪었던 인도에서 1920년대는 여성해방 운동의 절정기라 할 수 있다. 인도의 수많은 여성엘리트들은 서구에서 교육을 받고 여성운동의 선봉에 섰는데, 그들 중에서도 중요한 정치적 지도자로 부상한 카마(Cama) 여사 사로지니 나이두 등은 간디의 비폭력주의를 여성운동진영에서 주도한 대표적인 신여성이다. 잘 알려져 있다시피 영국 식민주의에 대항해 비폭력 무저항의 노선을 주장했던 간디의 힌두 독립주의는, 증오와 폭력이 지배하는 부정적인 상황을 사랑과 희생, 영혼과 탄원의 힘으로 극복하고자 했다. 영국제국주의자들에 대항한 간디즘Gandhism은, 3.1운동 이후 새로운 정치적인 모드로 조선의 지식인들에게 커다란 공감을 불러일으켰다. 간디의 명성과 식민지 인도의 정세에 대한 관심은 20년대 조선에서 열렬히 타올랐는데, 이는 당대의 문예지와 언론에 수록된 무수한 글들에서 역력히 확인된다. 특히 인도대중들의 참여와 헌신으로 국가경제의 위기를 돌파하고자 했던 간디의 저항운동은 “한국의 간디”로 널리 알려진 고당(古堂) 조만식이 간디의 무저항주의와 민족주의를 독립운동의 거울로 삼았던 것이나, 조선물산장려회(1922)의 탄생과도 긴밀히 연관되어 있다.

절제와 자기원칙, 자연과 사랑의 원리에 의해 개인과 집단을 변화시킬 수 있다는 간디즘은 인도인의 영혼과 자유, 그리고 독립에 대한 소망을 표현한다. 간디의 국가의 관념은 서구의 민주주의와 딜리, 풀뿌리와도 같은 민중의 기능에 대한 신뢰와 권위적인 기구가 통제하는 집단이 아니라, 자발적인 변화에 의해 독립과 자유를 획득한 민중들의 공동체였다. 인도의 여권주의자들이 간디의 사랑과 희생의 대의를 받아들인 것은, 서구 여성주의와는 다른 제3세계 여성운동의 중요한 특질로 현재 받아들여지고 있다.

1922년 이후 인도와 간디에 대한 한국의 관심은 매우 열렬했다. □동아일보□(1922-02-05 기사 <印度不穩善後策, ｢印度의 自治를 擴張하라｣고, 印度獨立黨首領 ｢간디｣氏가 ｢타임스｣紙에 寄書> □동아일보□ (1922-03-01) <全印度國民大會委員會開會, ｢간디｣氏가 提議한 法津無視의 集團的運動 中止를 決議> 등의 기사를 필두로 인도의 정세, 간디의 정치운동, 식민주의자들의 탄압, 간디의 수기와 자서전 등에 대한 소개는 각 언론에서 봇물을 이루었다. 언론과 문예지에 게재된 간디관련의 글들이 매우 많아 열거가 불가능하나, 특히 □동광□은 18호의 글 <간디 自叙傳, 소년시대의 간디 그는 誘惑을 어떠케 이겻나>(□동광□ 제18호 1931-02-01)에서 시작해 □동광□ 제30호 (1932-01-25)까지 간디의 자서전과 수기 등을 집중 연재하였다. 간디가 1920년대에서 40년대까지 한국의 정치사에 얼마나 커다란 영향을 미쳤는지는 김구가 42년 간디에게 보낸 전언과 <독립당 영수 선언>에서도 나타난다. 이 글에서 조선과 인도가 ‘우방’적 지위에서 매우 친밀한 관계를 가졌음이 확인된다. “중국특전에 한국독립당(韓國獨立黨) 영수 김구(金九)선생은 인도 국민당(國民黨) 영수 간디(M. Gandhi)씨에게 전보를 보내어 인도와 한국이 문명상으로 2,000여년 밀접한 결연이 있어 왔고 지금 와서 정치상으로 우방적 지위에 처하였으니, 인도의 승리와 인도를 지도하는 영수의 건강을 비노라 하였다./이 전보를 보낸 후에 신문계에 대하여 선언하되, 인도가 만일 일본의 가식과 음모에 떨어지면 제2 한국이 될 터인데, 일본은 지금 간디씨를 속이려고 한다 하였다 하였더라. (김구□국민보□1942-07-29)

이러한 간디즘을 기반으로 인도 페미니스트들은, 인종차별적인 백인들이 주입한 서구식의 여권주장이 아니라, 사랑과 봉사, 무저항의 단식 등을 실천함으로써 여성의 인권을 되찾고자 했다. 이들은 간디의 대중주의적이며 비폭력적인 노선을 받아들여, 여성대중의 힘을 여성기구를 조직함으로써 국가를 개발하고, 자유와 독림, 여성의 권리를 보호하고자 했다. 특히 1920-30년대에 조직된 수많은 여성기구들은, 간디즘을 바탕으로 인도의 여성들을 정치적인 행동주의자로서 변모시켜놓았다. 이렇듯 대중의 힘과 전통적인 지혜를 호명한 간디언 페미니즘(Gandhian feminism)의 선구자인 나이두는, 인도독립의 염원과 여성해방의식, 간디즘의 ‘사랑’을 시 속에 담아냄으로써 인도대중과 서구시단에 커다란 반향을 불러일으켰다. 인도의 독립운동과 여성운동사에서 나이두의 극적인 등장은, 가부장제에 저항하는 독립된 개인으로서의 여성을 넘어, 혁명적인 여성정치인의 탄생, 즉 국가적 프로젝트에 참여하고 역사적 발의를 하는 ‘위대한 여성’으로, 여성의 삶과 표준에 대한 이념을 바꾸어놓았다. 나이두가 세계적인 여류명사로 명성을 떨치던 시기는 “영국이 인도에서 영토를 확장하는 단계를 넘어 식민지의 정신을 정복하는 ‘제 2단계의 식민화’에 나선 때였다. 영국의 식민담론 속에서 인도의 여성은 “인권의 차원에서가 아닌 식민주의의 권력 정당화 차원에서” 소극적이고 수동적인 존재로 길들여졌다. 동시에 인도의 남성들은 “자신들의 여성을 방종하고 이기적인 서양 여성들과는 달라야 함을 주장함으로써 또 다른 차원의 여성에 대한 본질주의를 강화하였다.” 영국의 문화식민주의와 가부장제 전통에 반항하며, 독립운동과 여성운동의 선구자가 되었던 나이두가, “걸인의 딸” 혹은 ‘반병신’ ‘고아’로 여성의 삶을 비유했을 만큼 강렬한 여성해방의식을 지닌 모윤숙의 관심을 끈 것은 지극히 당연하다. 게다가 국권상실기라는 현실적 여건과 여성의 현실은 인도나 조선이나 그다지 다르지 않았다. 한국에 열 살도 안되는 여성의 조혼, 여아에게 강요되는 매춘, 인신매매 등의 문제들이 조선에 산적해 있었듯, 인도에도 “조혼, 바깥과 격리된 삶, 죽은 남편과 아내를 함께 화장(火葬)하는 사티, 홀어미의 재혼금지, 여아(女兒)의 살해, 일부 다처제” 등의 문제가 여성운동의 문제로 떠오르고 있었다. 이렇듯 식민통치의 비극과 열악한 여성현실을 공유하고 있는 인도의 여성시인 나이두는 모윤숙의 활동지인 [삼천리]에 빈번히 소개되었다는 사실을 통해 볼 때. 여성해방 의식이 충만한 시인 모윤숙의 감동과 공감을 불러일으키는 것은 당연한 일이라고도 할 수 있을 것이다.

｢현대 세게 각국의 이름난 녀성들(一) 사상가 과학자 문예가｣로 ｢엠마골드만｣//｢운드서트｣//｢큐리｣부인//｢아스타｣부인□肖□//｢사로지니 나이두｣//｢웹쓰｣//｢가리쿠르티｣□肖□ 등이 소개되고 있었다( □동아일보□ 1932-02-01)

이옥순, ｢19세기 인도 여성교육: 식민주의와 민족주의의 전장(戰場)｣ □인도연구□ 6권 2호 : 인도학회 2001년 11월, 2쪽

이광수 ｢고대 인도사에는 여성이 있는가?: 식민주의와 민족주의의 여성사 기술에 대한 비판적 검토 □인도연구□ 11권 1호 : 인도학회 2006년 5월, 16-17쪽

모윤숙은 다음과 같이 말한다. “여자로 산다는 것도 이 나라에서는 반병신 인간이 아니고는 여자답다는 소리를 못 들을 것 같았다.//(중략)나는 걸인의 딸처럼 남루한 사상에다 이웃집에서 벌어온 찬밥을 먹고 있는 고아 같았다.”(송영순, □모윤숙 시 연구□ 81쪽)

｢조혼하는 풍속을 엄금｣□국민보□ 1913-12-06) ｢조혼의 악습을 신칙｣ □권업신문□1914-07-05) 등 1910-20년대의 신문에는 조선여인의 현실을 알려주는 많은 기사가 보도되고 있다

이옥순, ｢19세기 인도 여성교육: 식민주의와 민족주의의 전장(戰場)｣ 3쪽

｢일요 페이지, 간디의 사도, 인도의 여시인 사로지니 나이두 부인, 제이 영인 원탁회의 부인대표, 그는 인도민중의 신뢰를 받아｣ (□중앙일보□1932-01-24)

나이두가 조선문단에 처음 소개된 시점은 나이두의 명성이 서구에까지 널리 알려진 20년대다. 1922년 김억이 ｢타고아․나이두 女史 作｣를 발표한 것을 이어 1924년 민태홍(閔泰興)이 ｢革命印度의 女流詩人 싸로지니․나이듀｣를 통해 나이두의 문학세계를 전반적으로 소개한 바 있다. 나이두의 정치적 입문이 가시화된 1926년 이후 나이두에 대한 관심은 더욱 폭발적으로 점화된다. 이 시기 모윤숙이 재직했고, 작품 활동의 근거지가 되었던 □삼천리□의 특집들이 단연 눈길을 끈다. 30년대 대표적인 여성교양지였던 □삼천리□는, 간디의 행적과 인도의 여성운동, 그리고 나이두의 일거수일투족을 집중소개하였다. 1931년 □삼천리□에 수록된 나이두 소개글만 보아도, ｢革命女性 □나이두□와 印度｣, ｢깐듸-와 나이두 會見記, 印度에 4개월 滯留하면서｣가 있는데 이는 모윤숙의 등단(31년 12월) 11개월 이전의 것들이며, ｢ 印度女詩人나이두詩篇｣(김억, □삼천리□ 제7권 제8호, 1935-09-01) 등은 □렌의 哀歌□ 발간 2년 전이었다는 점을 음미해보지 않을 수 없다. 심지어 □빛나는 지역□이 발간된 33년, 나이두와 모윤숙은 같은 지면을 공유하기도 했는데, □동광총서□ (1933)에는 모윤숙의 시 ｢이 땅의 아들에게｣와 나이두의 시 ｢인도에게｣와 해설이 함께 실려있다는 점도 눈여겨보지 않을 수 없다. 이러한 다양한 정황을 고려해볼 때, 모윤숙이 나이두에게 관심을 가지게 된 것은 너무나 당연한 일이며 여성의 시각에서 애국과 사랑을 노래한 나이두의 열정적인 서정시가 모윤숙을 자극했던 것에 크게 놀랄 이유는 없다.

김억 역 ｢타고아·나이두 女史 作｣ □개벽□ 제25호 1922년 07월 10일

□개벽□ 제53호 1924년 11월 01일. 124-126쪽

나이두의 시는 20년대부터 한국에 선풍을 일으키고 있었지만 그녀의 정치입문 이후 관심은 더욱 폭발적으로 타올랐다. ｢政界에 몸을 던진 印度 女流 詩人｢사로지니 나이두｣女史, 宗敎階級間 統一을 絶叫 (白性郁)｣(□동아일보□ 1926-05-07)라는 기사가 게재되고 있다.

□삼천리□는, 32년에서 38년 사이 모윤숙이 시와 소설, 기행문, 자신의 연애관을 밝힌 수필 등을 수차 발표한 작품활동의 근거지였으며 □렌의 哀歌□가 성공을 거두자 □렌의 哀歌□ 속편도 지속적으로 □삼천리□에 발표되었다. 毛允淑, □삼천리□ 제12권 제6호 ｢續｢렌의 哀歌｣｣ 1940-06-01, □삼천리□ 제12권 제7호 ｢續 렌의 哀歌｣ 1940-07-01, □삼천리□ 제13권 제4호, ｢렌의 哀歌, 風浪｣ 1941-04-01

｢革命女性 『나이두』와 印度｣(정인섭, (□삼천리□ 제11호 1931-01-01), ｢깐듸-와 나이두 會見記, 印度에 4개월 滯留하면서｣(최영숙, □삼천리□ 제4권 제1호 1932-01-01), ｢ 印度女詩人나이두詩篇｣(김억, □삼천리□ 제7권 제8호, 1935-09-01)

삼천리에 소개된 간디즘-[三千里] 제4권 제1호

김종상 편저. □동광총서□(東光叢書, 1933, 동광사. 모윤숙의 시는 47-48쪽, 나이두의 시는 73-75쪽

조선에 대해 지대한 관심까지 가진 나이두에 대한 조선문단의 열광은 민태홍의 ｢革命印度의 女流詩人 싸로지니․나이듀｣에 더욱 구체화되어 있다. 민태홍은 “싸로지니, 나이듀란 일홈은 칸듸-보다도 일즉이 歐羅巴에 傳播되엿다.”고 간디를 압도했던 나이두의 명성을 20년대 조선문단에 소개하며, 그녀의 천재성과 대중적 신망에 찬사를 퍼붓고, 첫시집에 수록된 아더 시몬스의 서문을 언급한다. (나이두 소개에서 늘 빠지지 않는 “아-더-씨몬쓰의 序文”처럼 모윤숙은 처녀시집 □빛나는 지역□에서 당대의 명사 이광수의 서문을 받는다.) 이어서 그는 “굿센 싸홈과 反逆의 氣力을 가진 戰士의 淸淨”이라는 말로 나이두의 시세계를 요약하고 있다. 아울러 간디의 “民族自決, 有色人種對白色人種抗爭,” “非暴力主義” 를 신봉한 나이두의 정치적인 활약, 그리고 ‘投獄’의 고초, “ 純潔한 感情과 正直한 良心”, 그녀에 대한 민중의 사랑에 큰 예찬을 보내고 있다.

민태홍 ｢革命印度의 女流詩人 싸로지니․나이듀 (혁명인도의 녀류시인 싸로지니․나이듀)｣ □개벽□ 제53호 1924년 11월 01일. 124-126쪽

더욱 구체적인 소개글로는 정인섭의 ｢革命女性 □나이두□와 印度｣가 있다. 이 글에는 나이두의 영문시집들이 연대별로 소개되어 있고, 문학적 명성, 애국운동의 궤적, ‘깐듸’와의 관계, “킹대학과 劍橋의□기-톤□대학”을 졸업한 그녀의 학문에 대한 열정, “□아-써․사이먼즈□라든가 또는 문학자□에드먼드․고쓰□등과 친교”했던 사실, 당당한 가문, 카스트제도를 넘어선 결혼 등 사생활에 관련된 정보까지 소상하게 언급된다. 이하윤은 <異河潤 現代詩人硏究 印度篇(二) 印度純情詩人｢사로지니 나이두｣에서 “동양의언어를 통하야 0절반은 동양의경향을바더서 표현법을 발견하고, 희유한기질, 동양부인의기질을 0시하고 잇다 이들의시는 그 기질의전체0나타내지는 안헛으나 그 진0을 표현하얏다고 생각헌다 그럼으로 그 시에는 동양적 00법이 존재하는 것이다”라고 아더 시몬스가 나이두의 시에 대해 평한 서문을 언급하고, 나이두의 시세계에 대한 소개글을 □동아일보□에 싣고 있다. 이러한 몇 편의 글만 들춰보아도, 독립의 열정과 여성해방의 열정을 전파했고, 조선에 깊은 관심과 애정을 가졌던 나이두가 모윤숙에게 강한 호소력을 가지는 것은 극히 자연스러운 일이라 할 것이다.

鄭寅燮, ｢革命女性 『나이두』와 印度｣□삼천리□ 제11호, 1931년 01월 01일. 44-47쪽

｢革命女性 □나이두□와 印度｣ 44쪽

□동아일보□ 1930년 12월 28일

3. 모윤숙 초기시와 나이두 번역시의 유사성

주지하다시피 모윤숙만큼이나 분명한 개성을 가지고, 등단시부터 뚜렷한 참여의식과 사랑이라는 문학적 주제를 구현한 경우는 한국의 여성시사에서 매우 예외적인 경우에 해당한다. 그 원인을 독립운동을 했던 모윤숙의 가계와 성장배경 혹은 분방하고 격정적인 기질에서 찾기도 하지만, 무엇보다 우선적으로 고려되어야 할 것은 나이두 문학과의 만남이라고 본다. 여성주의와 민족주의의 결합, 역사적 투과성을 지닌 사랑의 도정은 나이두가 창안한 가장 중요한 문학적 주제이자 스타일이다. 전통적인 여성의 목소리를 유지하면서도 국가적 정치적 자각을 깔고 있는 나이두의 시는, 모윤숙의 시적 개성과 상당히 닮은 바가 있는데, 그 맥락을 찬찬이 짚어가 보기로 하자.

나이두의 시편들은 김억, 이하윤, 정인섭 등에 위해 조선시단에 번역, 소개되었다. 김억의 ｢타고아․나이두 女史 作｣에는 타고르의 ｢失題｣와 나이두의 ｢失題｣ ｢그대가 죽는다면｣ 3편의 시편들이 번역되어 있다. 이 시편들은 인도의 불운한 국권상실기에 여성화자를 내세워, 애국의 신념을 노래하고 있는 연가풍의 노래이다. 모윤숙이 이 번역시편에서 어떻게 문학적 영감을 얻고 어떤 패턴으로 시를 써냈는지를 살펴보기로 하자.

金億의 譯시. □개벽□ 제25호 1922년 07월 10일

김억은 타고르와 나이두의 시편들을 번역, 소개하면서 <譯者附言>에서 “Sarojiue Naida의 시집 The broken wing의 운문을 산문으로 번역하엿습니다. 하고 타고아의 것은 Gardener에서 가저 왓습니다. 印度 女시인의 시집은 긔회잇는 대로 소개하랴고 합니다.”라고 밝히고 있다. 김억 ｢타고아․나이두 女史 作｣ □개벽□ 제25호. 1922년 07월 10일. 45쪽

“｢失題｣

타고아․나이두 女史 作 金億 譯

내게 말슴해 주서요. 애인이어, 그대가 노래하시는 것을 언어로 말슴해 주서요.

밤은 어둡습니다. 별은 구름속에 숨엇습니다, 그러고 바람은 프른 닙속에서 탄식하고 잇습니다.

나는 머리털을 풀어 헤치겟습니다. 나의 엿누른 웃옷이 밤가티 나를 둘녀 싸겟지요. 나는 그대의 머리를 나의 가슴에 힘껏 안아두겟습니다. 그럼, 그 달금한 적막속에서 그대는 그대의 맘을 소삭여 주서요. (중략)

以上 타고아.“

위의 김억의 번역시의 한 구절 “머리를 풀어헤치겠습니다”라는 시귀는 1931년 □동광□에 수록된 모윤숙의 데뷔작 ｢검은머리풀어｣와 일치하는 구절이다. 모윤숙의 데뷔작은 이러하다.

임계신 곳 향하여

이 몸이 갑니다.

검은 머리 풀어 허리에 매고

불 꺼진 조선의 제단에

횃불 켜 놓으려 달려갑니다.

｢검은머리풀어｣ 전문

위의 시는 짧지만, 다른 지면에 발표된 나이두의 번역시에서 따온 표현들이 혼용되어 있다. 나이두의 시에서 ‘그대’는 조국인 인도를 의미하는 경우가 많은데, 그래서 주로 숭고한 사랑은 ‘神殿’ ‘玉座’ 등으로 표현된다. 모윤숙의 시에서 ‘신전’이라는 종교적 비유는 ‘제단’으로 변용된다. 또한□마을놀애□에서 반복되는 “가나이다”는 모윤숙의 시에서 “갑니다”로 반복되고 있음을 알 수 있다.

나이두의 ｢失題｣에 “｢오오 사랑이어, 나의 가진 모든 재산속에/당신의 神殿압헤 무슨 선물을 내가 숨겻읍닛가?” 등과 같은 표현이 있다. 岸曙 譯  ｢印度女詩人나이두詩篇｣ □삼천리□ 제7권 제8호 1935년 09월 01일, 252쪽

나의 어머니여 거츠런 수프로 나는 가나이다.

혼례의 놀애와 자장가에는 슬픈 곡조가 잇고.

오날은 태양의 웃슴이 오며 내일은 죽음의 바람이오니.

숩속의 흐름이 떠러지난 곳 숩풀의 놀애 더욱 아름다우니

오― 나의 어머니여 나는 가만니 잇지 못하나이다. 선녀들이 나를 부르고 잇사오니.

나이두 □마을놀애□

鄭寅燮 ｢革命女性 □나이두□와 印度｣ 46쪽-47쪽

얼핏 보아도 알 수 있듯, 어떤 시의 인상적인 한 구절을 자신의 제목으로 전이시키거나, 선명한 심상으로 남는 구절을 중심으로 시를 전개해나가는 방식은 모윤숙의 중요한 시작법 중의 하나였다. 모윤숙의 데뷔작 제목이 인도의 번역시의 한 구절과 일치하고, 은유나 어조가 나이두의 여타의 시에서 차용 혹은 변용된다는 점은, 모윤숙이 번역시에서 시적 영감을 얻었음을 확증해준다. 물론 각기 다른 작품들에서 부분부분 차용한 표현이 상호 연결되어 있는 모윤숙의 시작법은 결코 단순하지는 않다. 이어서 김억은 나이두의 ｢失題｣ ｢그대가 죽는다면｣을 소개하고 있는데, 수피즘(Sufism)과 박티(Bhakti)적 요소를 가진 나이두 시의 “사랑의 숭고화”는, 비록 기독적 색채로 변용되긴 하지만 모윤숙이 가장 열렬히 모방했던 문학적 특징이라고 할 것이다. 이러한 사실을 확인하기 위해 일일이 수많은 시를 거론할 필요는 없을 것이다. 나이두의 시를 모윤숙이 어떤 방식으로 모방하고 있는가는, 두 시인의 백미로 거론되는 두 작품을 통해 비교해보면 쉽게 알 수 있다. 어떤 수사적 분식에도 불구하고, 모방의 커다란 틀이 보이기 때문이다.

나이두의 ｢失題｣는 44쪽. ｢그대가 죽는다면｣은 45쪽. 김억 ｢타고아․나이두 女史 作｣ □개벽□ 제25호(1922년 07월 10일. 40-45쪽

임이 부르시면 달려 가지요

금띠로 장식한 치마가 없어도.

진주로 꿰멘 목도리가 없어도

임이 오라시면 나는 가지요.

임이 살라시면 사 오리다.

먹을 것 메말라 창고가 비었어도

빚덤이로 옘집 채찍 맞으면서도

임이 살라시면 나는 살아요.

(모윤숙 ｢이 생명을｣부분)

임이 부르시면 가지요

욕망보다 빠르게,

번개의 발보다 빠르게

불의 깃털을 신발로 신고

삶의 어두운 파도가 구를지라도

죽음의 깊은 틈이 갈라놓을지라도

If you call me, I will come

Swifter than desire

Swifter than the lightning's feet

Shod with plumes of fire.

Life's dark tides may roll between,

Or Death's deep chasms divide-4

Naidu.S; ｢If You Call Me｣; V.K.Gokak (Ed.) The Golden Treasury of Indo-Anglian Poetry; Sahitya Akademi; New Delhi; 1992. pp. 152-153.

(나이두 ｢If You Call Me｣ 부분)

□빛나는 지역□에 수록된 ｢이 생명을｣과 나이두의 ｢If You Call Me｣는 문학적 메시지는 물론 세부적 표현까지 일치한다. 시상 전개의 발단이 되는 첫행이 완전히 동일하며, “임이 부르신다면” 하는 가정법, 어떠한 어려운 상황에 맞닥칠지라도 임에게 가겠다는 결연한 의지를 반복과 변주로 표명하는 방식도 비슷하다. 구성은 물론 어조와 시적 메시지까지 우연이라 보기에는 과도하게 일치하는 것이다. 위의 시편들이 예증하고 있듯이, 나이두와 모윤숙의 시는 세부적인 수사의 배합 정도만 다를 뿐, 숭고한 사랑과 애국적 열정, 절대의 연인을 가리키는 이인칭의 ‘당신’ ‘애인 등 영향관계를 쉽게 탐지해낼 수 있는 구절을 그대로 사용한다. 모윤숙은 사랑과 애국의 도정을 의미하는 나이두 시의 “갑니다” 동사를 동일하게 사용하고 있을 뿐 아니라, 자주 문장의 구성성분을 반복하는 나이두 시의 스타일을 따라 시를 전개시키고 있다. 아무리 대범하게 보아도 모윤숙의 시가 나이두 시의 모방임을 부인하기 힘들다.

또한 이는 영문학도이며 나이두와 영어로 의사소통을 할 정도로 영어에 능숙한 모윤숙이 나이두의 영시를 접했을 가능성을 시사하는 것으로, 이러한 예는 단지 한 두 편의 시에 그치지 않는다. 데뷔작인 ｢피로 색인 당신의 얼골을!｣에서 모윤숙은 사랑(조국)을 잃고 수모를 받는 가련한 여성화자가 “위대한 그대”를 기억하며 길을 간다는 내용을 노래하고 있다. 화자는 숭고한 사랑을 가슴에 안고 시련을 견디며 “그대의 굳세인 손에 나를 엮어주서요”라고 탄원한다. 시련 속에서도 사랑과 희망을 잃지 않는 열정적인 여인은 나이두의 ｢The Soul's Prayer｣에 등장하는 여성화자와 닮아있다. 더욱 흥미로운 점은 구체적인 상징이나 은유의 차원에서도 나타나는 유사성이다. 우리는 나이두의 시에서 모윤숙의 시를 이루는 미묘한 은유의 정보를 얻어낼 수 있는데, 특히 ‘얼굴’, ‘손길’과 같은 신체어, 제단, 숲, 바다와 횃불 등 모윤숙이 애용했던 시적 분식은 나이두의 시편에서 중심을 이루는 상징이다. 가령 나이두의 ｢The Soul's Prayer｣에서 백미로 인식되는 구절은 ‘얼굴’이다. “일곱 배의 높이에서 허리를 구부리는 나는/나의 생기있는 우아함을 그대에게 가르칠 거예요/삶은 내 빛의 프리즘이요/죽음은 내 얼굴의 그늘이라;I, bending from my sevenfold height,/Will teach thee of My quickening grace,  Life is a Prism of My Light/And Death the shadow of My face.”라는 마지막 구절에서 모윤숙은 ‘얼굴’이라는 영감을 얻은 것은 아닐까.

모윤숙 ｢피로 색인 당신의 얼골을!｣ □동광□ 제28호1931년 12월 01일. 97-98쪽

나이두는 ｢영혼의 기도｣에서 얼굴은 죽음과 삶의 상반된 얼굴, 정열과 사랑이라는 프리즘을 통하여 조국애를 부르짖는다. 화자의 그늘진 얼굴은 바로, 시대의 질곡을 무릅쓴 여인의 초상으로 연인과 하나가 되지 못한 고통으로 치환된다. ｢The Soul's Prayer｣ 는 본래 The Oxford Book of English Mystical Verse(Ed. Nicholson & Lee. Oxford: The Clarendon Press, 1917)에 수록되어 있다. / Naidu.S; ｢The Soul's Prayer｣; V.K.Gokak (Ed.) The Golden Treasury of Indo-Anglian Poetry; Sahitya Akademi; New Delhi; 1992. p.154.에서 재인용

이러한 의문을 해결하기 위해 모윤숙 시의 요체를 이루는 제재가 나이두의 시와 어떤 연관성을 가지는가를 더 면밀히 살펴볼 필요가 있다. 정인섭이 번역한 □마을놀애□ □瞬時□ □印度에게□에서 나이두는, 조국과 고향, 어머니 대지를 찾아가는 딸(□마을놀애□), 시간이 강요하는 죽음에도 굴복하지 않는 희망 (□瞬時□), 어머니에 비유된 조국 인도(□印度에게□) 를 감동적으로 노래하고 있다. 인도의 힘을 호명하며 조국애를 부르짖는 나이두의 시에서 ‘어머니’ ‘딸’은 대단히 중요한 상징이다. 모윤숙의 시에서도 어머니와 딸은 중요한 의미로 호명되지만, 그 함의와 문맥이 다르다. 가령 40년대의 친일시 ｢동방의 딸｣, ｢어머니의 힘｣, ｢내 어머니 한 말씀에｣ ｢어머니의 기도｣ 등은, 표면적으로 은유의 맥을 같이하지만, 영국의 문화식민주의에 저항하기 위해 나이두가 호명했던 상징과 달리, 친일부역의 의미를 담고 있다는 면에서, 일본의 문화식민지배로 이행하던 조선에 대한 모윤숙의 사회․역사적 의식이 텍스트적 모방 수준의 허약하고 추상적인 것은 아닌가 하는 혐의도 가능하다.

어조의 유사성도 주목하지 않을 수 없는 부분이다. 나이두의 시는 조국애와 사랑, 시대적 문맥을 지닌 사랑과 정열의 노래라는 점에서 그 색채가 분명하다. 나이두는 주로 시를 기도조의 장시로 썼는데, 인도의 장시적 경향은 산스크리스터 텍스트를 통해 전수되어온 문학의 긴 암송의 역사에서 자연스럽게 창조된 새로운 자유시의 모드였다. 시는 기도처럼 암송되는 권위있는 텍스트였고 아이러니나 역설은 시적 권위를 떨어뜨리는 조잡한 수사였다. 신에 대한 간구와 간절한 사랑이 있는 인도의 시적 전통을, 나이두는 정치적인 자각하에 자신의 문학적 스타일로 재창조하는데 그것이 바로 나이두의 기도시이다. 우리는 모윤숙의 시에서 시대의 흐름에 맞지 않게 기도시의 등장을 본다. 특히 첫 시집 □빛나는 지역□은 나이두의 역시가 집중적으로 소개된 시기에 발간된 시집으로 그 속에 특히 “조국독립의 염원을 노래하거나 그 염원을 기도하는 기도시가 많은 이유”는 장시로 쓰여진 나이두의 기도시를 탐독했던 결과가 아닐까 한다. 심지어 기도조는 모윤숙의 산문에서도 나타나는데, “‘마치 저는 당신의 이야기 소리를 들어려는 듯이 조용히 꿇어 앉았습니다.’로 시작되는 □렌의 哀歌□에서도 엿보이듯, 기도조의 어조는 모윤숙과 나이두가 가장 애용했던 스타일이다. 이렇듯 가정법, 대화체, 기도조로 압축되는 어조는 모윤숙이 문학적 발판을 나이두의 시에서 찾아냈음을 쉽게 알게 한다. 모윤숙의 초기시를 특징짓는 열정적인 기조조의 연가는 엄격하게 따지면 모윤숙이 창안한 시적 메시지도 스타일도 아니다.

송영순, □모윤숙의 시 연구□ 111쪽

모윤숙 <제 1신> □렌의 哀歌□ 제1신  中央出版公社. 1978. 9쪽

모윤숙이 나이두 시의 위력, 시적 개성을 발견하고, 문학적 정체성을 투영하여 초기시를 형성해간 과정은 다양한 물증을 통해 입증이 된다. 좀더 상세히 주목할 부분은 정인섭의 ｢革命女性 □나이두□와 印度｣에 언급된 바, 나이두 시의 특징이 ‘새의 놀애’를 닮은 ‘연가’에 가장 두드러지게 나타나며, 그녀의 시가 대체로 두 갈래의 문학적 방향성을 지니고 있다고 지적한 내용이다.

“이것은 그가□가을놀애□에서 부른 일부분이어니와 단순한 여성의 感傷主義라고만 볼 수 업는 기픈 호흡이 잇다. 이리하야 그네는 자연과 우주와 사이에 자신을 융합시켜 생각한다. //그리고 그내의 여성다운 慧智는 연가에서 가장 풍부하게 나타나 잇는데 □사랑의 舞踏□라는 시에서는 음악이 홀적-우는 것 가티 또 탄식하면서 노픈 곡조로 나즌 목소래로―그것은 여자의 괴로운 가슴의 목매인 울음소리에 비슷하야 혹은 애인의 헐떡이는 숨가뿜과도 가티 부드러웁게 흐르며 돌고 잇는 곡조로―女史는 적은 새의 놀애와 가튼 諧調, 부대치면 끈히려는 위태한 것과도 가티 미묘한 말과 纖細한 감각과 인상적 詩想을 그렷다. //(중략)//그내의 印度를 위한 시적 표현에 잇서서는 소극적인 객관적 방면이라고들 할 수 잇는 것과 적극적인 주관적 방면의 두 가지가 잇다고 볼수 잇는가 한다.//전자는 印度의 한을과 땅과 기타 印度의 고유한 향토적 정조와 熱帶적이요 다소 원시적으로 보이는 印度의 지방색을 말함이니 이러한 詩律에 印度 國民들은 그들의 자연 그들의 향기 그들의 호흡을 여실히 느끼며 그들의 향토에 대한 애착심과 경의을 갓게 하엿다. 즉 그내는 印度의 천지를 印度사람의 호흡에 공명시키는 중개자인 것이다.“

鄭寅燮 ｢革命女性 □나이두□와 印度｣ 46쪽

위의 인용문에서도 언급되는 바와 같이 나이두 시는, 사랑을 잃어버린 여인의 불행에 투영된 인도의 민중의 슬픔, 사랑에 입각한 신념을 바탕으로 인도의 자연과 풍물을 묘사하였으며, 이를 통해 인도의 민중에게 희망을 주고, 인도의 참된 힘과 순수성을 회복하고자 하였다. ｢革命女性 □나이두□와 印度｣에는 □가을놀애□ □마을놀애□ □瞬時□ □운명에게 도전함□와 그에 대한 평문까지 수록되어 있는데, 정인섭은 □마을놀애□를 통해서는 “순박하고도 자연스런 호흡이 얼마나 원시적인 듯 하되 印度哲學의 그림자를 감추고 잇는 그들의 산야와 河水에 애착” 그리고 □瞬時□에서는 “印度의 내적 고민을 혹은 상징적으로 혹은 哀訴하는 형식”에 주목하고 있다.□운명에게 도전함□에서는 인도와 일체화된 나이두의 애국애족의식과 여성해방의식을 해설하며 그녀를 “宗敎詩人 샌더씽 詩聖 타고어 聖雄 짠듸”와 비기고 있다.

｢革命女性 □나이두□와 印度｣ 47쪽

정인섭이 “소극적인 객관적 방면이라고들 할 수 있는 것과 적극적인 주관적 방면의 두 가지”로 분류한 나이두 시의 두 갈래의 성향은, 모윤숙 문학의 흐름 속에서도 유사하게 발견된다. 이를테면 주관적 열정을 담은 연가류에 속하는 작품이 □렌의 哀歌□와 같은 것이라면, 시대현실에 맞선 객관적 감각은, 자연과 원시성과 향토성을 담아낸 □빛나는 지역□ 에 구체적으로 드러나 있다. 자본주의적 서구 문명을 등에 업고 등장한 제국주의를 인도의 자연성을 호명함으로써 비판하고자 했던 나이두의 시는 자연과 조국, 인도에의 사랑을 동일시했다. 이러한 나이두의 문학을 접하지 못했다면, 모윤숙의 초기시가 그렇게 선명한 색채를 지니고 탄생할 수 있었을지 의문이다.

4. 간디와 나이두, 그리고 □렌의 哀歌□

필자가 늘 모윤숙 연구를 대하면서 불편하게 느끼는 점은 연구자들이 지나치게 모윤숙의 작품에 집착하여 민족주의적 성향을 강조하면서도, 그녀의 정치적 궤적이나 해외에 대한 관심을 작품과 분리하거나 간과해버리는 경향이 있다는 것이다. 물론 작품 위주의 분석이 어느 작품의 해석에나 필요한 방법이긴 하지만, 여성해방의식은 물론 국가와 민족, 정치, 종교, 나아가 연애의 문제에 이르기까지 총체적인 주제를 담아내려는 작품을 분석할 때에는, 적어도 작품을 삶의 행적과 관련지어가는 통합적인 작품 읽기가 필수적이라고 본다. 그렇지 못할 때, 나이두에 대한 모윤숙의 열렬한 애정이나 “한국적인 인간이 되면서 세계 속에 사는 자연인으로 살다가 죽는 것이 소원이었”던 모윤숙의 갈망, 인도에 대한 경도 등은 문학 외의 정보로 쉽게 버려질 수 있다. 모윤숙이 오랜 동안 나이두와 ‘모녀’같은 각별한 교분을 가졌고, 인도의 문화에 도취되어 ｢타지마할｣을 쓰고, 나이두가 주도했던 인도의 여성운동에 지속적인 관심을 표명하며, 그녀의 증언에서도 나타나듯 인도인 메논과 사랑에 빠지는 등, 인도에 대한 특별한 관심과 경도를 보여주는 것 또한, 나이두의 문학적 영향을 추측하게 해주는 한 단서는 아닐까. 분석의 지평을 넓혀 위대한 인물과의 교분이나 명성, 삶의 일화, 정치적 행적, 산문집 등을 연결하면, 나이두와 모윤숙의 문학적 관계는 또 다른 의미심장한 국면을 드러낸다.

모윤숙의 시세계에 대해서는 다음과 같은 평가가 일반적이다:“그의 시에 드러나 있는 예언자, 선지자 의식은 기독교의 구원의식과 연관되어 민족주의 사상의 하나라고 볼 수 있다.(송영순, □모윤숙 시 연구□국학자료원. 1997, 92 쪽) “모윤숙의 기독교 시들은 신앙적 실천의지를 통한 민족적 의지를 기본으로 하는 세계를 보여주는 것이 특징이다.”(김해성, □현대 한국시인분석연구□, 한국시사, 1992, 284쪽)

“나는 인간이고 싶고, 한국적인 인간이 되면서 세계 속에 사는 자연인으로 살다가 죽는 것이 소원이었다. 그러나 나를 키우는 내 나라는 이 소원을 들으려 안하고 타의에 의해 질질 끌려 가면서, 그 인생관 윤리관마저 옹졸해 가고 있는 성싶었다.”(송영순, □모윤숙 시 연구□, 81쪽)

모윤숙 ｢타지마할｣ □문예□ (통권 1호, 제1권 제1호)1949년 8월

모윤숙 ｢세계의 女性순례 ; 인도의 女性 전통위에 현대를 劣等意識만 갖는다 □寫□ (모윤숙)｣ □동아일보□1959-04-25 4면 1단

모윤숙은 48년 이승만 정부가 탄생될 때 장면.조병욱등과 유엔외교활동에도 큰 역할을 했고 더욱 유엔의 조사위원장으로 내한한 인도의 외무장관 메논과 사랑 빠진 이야기는 자신도 숨기지 않았고 주위의 사람들도 익히 아는 터였다. (이근배 □중앙일보□  2003. 2. 26) 메논과의 일화는 모윤숙의 □자화상□,□호반의 밀어□에도 언급된다.

앞에서 논의한대로, 나이두의 다양한 작품의 흔적이 모윤숙의 한 편의 작품에 복잡하게 섞여 나타나듯이, 편지와 일기체 연가의 형식을 지닌 □렌의 哀歌□에서도 나이두의 흔적은 발견된다. 우선 나이두의 삶의 특이성과 □렌의 哀歌□를 둘러싼 일화들의 연결선을 짚어가 보자. 나이두의 생에서 특기할 만한 일은, 카스트적 관습을 거역한 결혼, 그리고 젊은 여성시인으로서 인도 최고의 정신적 지도자 간디와 나누었던 우정이다. 이는 유명인의 열정적인 사랑이야기라는 낭만적 코드를 구성하기에 부족함이 없는 것이다. 한국에도 익히 알려져 있던 이들의 우정은, “간디의 사도” “간디의 후계자”, “인도의 쟌다르크”로 나이두를 불리게 한 연유가 된다. 간디의 비폭력주의를 신봉하며 독립운동의 충실한 동반자로서 불멸의 우정을 나누어온 나이두와 간디 사이에 오랫동안 오갔던 서신들은 그녀의 사상과 철학, 시를 보충하는 중요한 수상록으로 다루어진다.

1936년 □여성(女性)□지 4월호부터 연재되었고, 1937년 일월서방(日月書房)에서 단행본으로 간행되었다. 저자의 제1시집 □빛나는 지역□에 이어 나온 책이므로 흔히 두 번째 시집으로 알려지기도 했으나, 초판본에는 분명히 산문집으로 되어 있다. 4․6판은 40면 내외였으나, 광복 후의 재판본(一文書館, 1951. 9)에는 그동안 내용이 추가되어 346면이 되었고, 1978년까지 53판을 간행했으며, 1954년도에는 가장 인기가 높았던 베스트 셀러로서 약 5만 부나 팔렸다. 모윤숙 시인이 □렌의 哀歌□를 발간했을 때 그 반응은 놀라운 것이었다. □렌의 哀歌□는 닷새만에 매진됐고 나머지 일기도 읽게 해달라는 독자들의 성화가 빗발쳤다. 유진오는 이 작품을 ‘한국판 좁은 문’, 여자 쪽에서 쓴 ‘젊은 베르테르의 슬픔’이라고 찬사를 던졌다.

□중외일보□에는 ｢전인국민운동 지휘자는 여성시인, 간디씨 후계자로 선원된 사로지니나이두 여사/승리가 아니면 死일뿐 인도를 위한 잔다르크로 나 여사의 의기 헌앙/나이두 여사도 제염창고 습격 실행, 15일을 기하여 예정대로/와시 공장도 습격｣이라는 기사(1930-05-16)가 보도되고, 같은 □중외일보□｢인도의 여류시인 사로지니 나이두 여사, 성웅 간디씨의 뒤를 이어 전인도 국민운동지도자로｣(1930-05-18)라는 제하의 소개글이 실린다. □중앙일보□ 1932년 기사로 ｢일요 페이지, 간디의 사도, 인도의 여시인 사로지니 나이두 부인, 제이 영인 원탁회의 부인대표, 그는 인도민중의 신뢰를 받아｣ (1932-01-24)가 게재되어 있다.

1915년에서 1945년까지 진행된 서신은 렌의 哀歌의 형태와 일치한다. 나이두와 간디의 서간은 영어판본으로 간행되어있다. Gandhi & Naidu, The Mahatma and the poetess: Being a selection of letters exchanged between Gandhiji and Sarojini Naidu (Bhavan's book university) (Unknown Binding) Bharatiya Vidya Bhavan; 1st ed edition, 1998

모윤숙은 1936년 간디와 나이두의 서간집에 비교할만한 산문집 □렌의 哀歌□를 □여성(女性)□지 4월호부터 연재하고, 37년 단행본으로 출판했는데, 이는 여타 작품과 달리 서간체의 형식으로 발간된 고백체의 낭만적인 수상이다. 유명한 이야기로 □렌의 哀歌□ 뒤에는 이광수를 둘러싼 풍문이 일었는데, 문제는 시몬이 누구를 의미하느냐가 아니라, 모윤숙이 “어느 한국인에게도 비길 수 없는 완전한 시대인”으로 창조한 시몬의 이미지가, 나이두의 정신적 지주이자 연인이며 친구였던 간디의 이미지를 투영한 것은 아닌가 하는 의문도 가능하다. 모든 참된 연애는 위대한 인물과 “혼과 혼의 결합” 내지는 “인격을 高尙化”를 지향해야 한다고 주장하는 모윤숙이 주목했을 만한 사실은, 나이두가 간디와의 만남(1914) 이후 지속해온 특별한 우정이 아닐까 한다. 그럼에도 불구하고 간디와는 달리, 시몬은 결국 변절자의 낙인이 찍힌 사회적/시대적 모순의 총화이면서도 렌의 구원적 남성이라는 이중성을 가진다는 점에서 대단히 흥미롭다. 따라서 이 작품은, 나이두의 우정이나 로맨스를 다분히 모방하고 있으면서도 이를 자신의 문학적 신화와 연결하는데 발생하는 난점을 동시에 지니고 있다고 볼 수 있다.

모윤숙 □시몬은 누구인가□ 甲寅出版社. 1977. 39쪽

모윤숙 ｢나의 戀愛觀｣, 삼천리 제9권 제5호,1937년 10월 01일. 31-33쪽

□렌의 애가□에서 렌은 “박해와 절망에 걸려 당신의 생명이 더러워졌어도 나는 홀로 그 더러워진 생명을 껴안고 행복하려 하나이다”라는 고백을 할 정도로 그의 오탁까지 껴안는 절대의 사랑을 표현한다. 비겁하게 현실과 타협한 시몬에 대한 사랑은 여성 화자의 고백체의 진술로 번민스럽게 표현되고 있으며, 결국 그 갈등의 해결로서 렌의 죽음으로 종결되는 다소 상투적인 내용으로 마무리된다. 이는 연인의 불완전성과 한계를 대단히 모호하게 처리한 결말로, 죽음을 사랑의 완전성을 한층 강화시키는 문학적 장치로 자주 사용한 나이두의 영향을 다시 짚어보게 하는 부분이다. 죽음은 곧 지고한 사랑의 완성이라는 □렌의 哀歌□의 메시지는, “어떠케 아름답게 우리의 마음들이 적은 밤과 죽음의 깁흔 속속에 잠기여, 난흘 수도 업는, 어득한 安眠속에서 하나이 될 것입니까! 모든 분노도 업서지고, 온갓 비애도 그만 슬어지고./아아, 나종에는 나의 사람이어!”로 마무리되는 나이두의 시 ｢그대가 죽는다면｣과 유사한 바가 있다.

□렌의 哀歌□ 112쪽

나이두의 ｢그대가 죽는다면｣ (김억 ｢타고아․나이두 女史 作｣□개벽□ 제25호(1922년 07월 10일. 45쪽)

이러한 측면에서 □렌의 哀歌□는 단순히 나이두의 시를 창작상으로 모방한 차원만이 아니라 나이두의 생을 자신의 문학적 정체성과 일치시키거나 감정이입하고, “인도의 나이팅게일”로 불리웠던 나이두처럼 “조선의 나이팅게일”로 자신을 승화시키고자 한 갈망의 흔적 혹은 그 한계까지 담고 있는 것이 아닌가 판단된다. 물론 간디와 나이두, 이광수와 모윤숙의 관계는 다른 수준의 문제일 수 있지만, ｢렌의 애가｣ 가 산문이고 서간체 형식임에도 불구하고 사랑과 애국을 노래한 □빛나는 지역□과 전체 주제의식 면에 있어서 큰 차이가 나지 않는다면, 초기시집 □빛나는 지역□과의 연계성, 그리고 나이두의 시세계와 연결시키는 것이 타당한 것이 아닌가 판단된다. 실제로 □렌의 애가□를 쓰면서 모윤숙이 자신의 문학적 신화와 정체성을 조립하기 위해, □빛나는 지역□에서와 같이 나이두의 시를 심각하게 참고했다는 단서는 분명히 나타난다. 그 첫째는 사상이 투영된 사랑이라는 내용과 서간체라는 형식이며, 둘째는 연인의 이미지와 사랑의 관념, 그리고 셋째는 당대의 독자들에게 미적 충격을 던졌음직한 독특한 제목이다.

우선 첫째 항목부터 보기로 하자. □렌의 애가□를 보면 거기에는 간디와 나이두 사이의 여러 가지 정치적 사견, 상념, 철학, 우정과 사랑의 극치를 보여주는 수많은 단상을 떠올리게 하는 내용들이 포함되어 있다. 모윤숙은 서간의 형식을 빌려 자신의 사상과 문학세계를 펼치고 있는데 그 일부분을 보면 다음과 같다.

“시몬!

당신의 애무를 원하기보다 당신의 냉담을 동경해야 할 저입니다. 용서하셔요.  그러나 저는 당신의 빛난 혼의 광채를 벗어나서는 살 수 없습니다. 당신이 알려준 인생의길,진리,평화에대한 높은 대화들을 떠날 수는 없습니다. 당신은 때로 제 생명을 장성시켜 주는 거룩한 사도이기도 합니다. 신에게 향한 이신앙의 비애를 마음속으로 부터물리 치려고 때로 노력함니다.당신은저에게 고독의벗 이되라고 일러 주셨습니다. 감정을 초월한 곳에 우리인생이들여다볼 수 있는 영원한 나라가 있다고,인생을 젊음으로 사귀지 말라시던!

시몬!

죽음 위에 이 생명을 빛나게 조각할 수 있도록 순결한 몸과 마음으로 인생의 관문을 지나치고 싶습니다.

종교, 예술,철학을 설명하는 진리의 일부분이나마 이뇌수로 해득하여, 그것으로 평생의 양식을 삼을 수 있다면, 그것은 저의 가장 큰 욕망이요 소원의 최후입니다. 이 소원을 말하는 데에 당신은 큰 도움을 주시기 때문입니다. (10쪽)“

위의 인용문에서도 살펴볼 수 있듯이 □렌의 哀歌□를 관통하는 낭만적인 숭고화는, 정신적, 이념적, 종교적 대상과도 같은 절대의 연인상에 기반하며, 시대적 문맥을 가진다는 것은 나이두 문학의 상당히 중요한 특성이다. 무엇보다 □렌의 哀歌□가 나이두의 문학에 근거지를 두고 있다는 사실은, 숭고한 사랑과 시대적 대의가 거의 신앙의 경지로 승화되고 있으며 혼외의 반사회적 사랑이 아이러니컬하게도 사회적 상징화를 취했다는 점에서 찾아볼 수 있다. “이제 제 魂의 고향으로 돌아가 오직 당신에게 향한 보이지 않는 신앙으로 이 一生을 노저어가려는 것입니다”라는 구절에서 엿보이듯, 불륜이 보다 확장된 도덕적인 사랑의 이상화로 전이되는 과정이 □렌의 哀歌□의 주축을 이룬다고 할 수 있다. 혼외의 사랑은 사회적인 가치판단과 모순되지만, 그러한 가치보다 상위에 있는 종교적 숭고화와 같은 사회적 상징화를 취함으로써, 이 작품이 연애문학의 절창으로 자리매김된다는 점은 특기할 만하다. 연인과의 관계를 강한 정신적 이상화의 완성임과 동시에 신성한 구원적 사랑이라는 보편의 코드로 승격시키고자 했던 시인의 의도는 다음과 같은 진술에도 잘 나타나고 있다.

□렌의 哀歌□ 200쪽

“世上이 말하는 사랑이 아닙니다.

높고 깊어 다할 길 없는 그리움!

사랑보다 더 높임을 받을 구원의

미소와 신의!

이것이 당신을 위한 당신과 나의

內部입니다.“

□렌의 哀歌□ 276쪽

위의 구절에도 암시되어 있듯이 □렌의 哀歌□는 계몽적 소명을 부여받은 낭만적 연가이며, 단순히 한 남성과 여성과의 대화가 아니라, 여성화자의 열정을 통해 민족과 조국에 대한 사랑, 존재의 완성을 지향하고 있다는 점에서도 나이두의 문학적 개성과 상당히 닮아있는 작품이다.

둘째로 □렌의 哀歌□는 중년 남성 시몬□에게 바치는 청순한 ‘렌’의 사랑노래인데, 특별히 주목해볼 것은, □렌의 哀歌□라는 문제적인 제목이다. ‘렌ren’은 아프리카 숲 속에서 홀로 우는 새의 이름으로, 모윤숙은 그 새의 목소리를 빌어 시몬에 대한 절절한 사랑의 목소리를 담아내고 있다.

본래 ‘새’는 나이두의 시에서 매우 특별한 상징이다. □삼천리□ 제7권 제8호 (1935년 09월 01일) ｢印度女詩人나이두詩篇｣에는 김억의 번역시｢北方의 사랑노래｣와 함께 ｢사랑에게｣가 실려 있다. 이 작품들 또한 연시형태에 애국애족의 이념을 담은 나이두 시의 특징을 잘 보여주는 시이다. 김억은 ｢印度女詩人나이두詩篇｣을 쓰며 나이두의 시에서 새가 특별한 상징임을 지적하는 번역자의 해설을 남기고 있다. “망고의 열매가 닉을 때면은 北部印度로서 오는 새의 ｢파피하｣라는 것이 잇다합니다. 이 새는 ｢떠카한? 피카반?｣하며 운다는데 ｢나의 愛人이 어데잇습닛가?｣하는 뜻이라 합니다. 女詩人은 ｢北方의 사랑노래｣라는 詩에 이 ｢파피하｣를 두고 노래하엿습니다”. 김억이 번역한｢北方의 사랑노래｣는 다음과 같다.

岸曙 譯  ｢印度女詩人나이두詩篇｣ □삼천리□ 제7권 제8호 1935년 09월 01일, 252쪽

｢印度女詩人나이두詩篇｣ 250쪽

｢파피하야, 내게 너의 사랑을 더 말치 말어다구,

파피하야, 너는 저녁과 아츰의 별과 갓치

나의 愛人의 발이 내겻흐로 빨니 왓을 때에

지내간 희열의 꿈을

내 맘에 다시 생각식히랴고 하늬?

나는 江우에 구름의 보드랍은 나래를 본다,

비방울에 빗나는 망고닙사귀는 흔들니며

보드랍은 가지는 들우에 꼿이 피엿습니다,...<250>

그러나 파피하야, 그 美가 내게 무엇이냐

파피하야, 나의 愛人을 두 번 다시 가저오지 못*

소낙비와 꼿의 美가 내게 무엇이냐?

파피하야, 내게 너의 사랑을 더 말치 말아다구,

파피하야, 너는 지내간 즐겁음에 대한 설음을

나의 맘에 다시 소생식히랴고 하늬?

나는 어스럿한 숩안에 빗나는 공작이

밝아올 때에 동무 부르는 소리를 듯는다.

나는 검은 ｢코엘｣의 느리고 떠는 求婚의 소리와

꼿동산에서 즐겁게 熱情의(bulbul) 과 비듥기의

불으는 소리와 애정의 소리를 듯는다...

그러나 파피하야, 그 소리가 내게 무엇이냐,

파피하야, 사랑에 바리워진 나에게

그 웃음과 사랑의 노래가 내게 무엇이냐?｣

｢印度女詩人나이두詩篇｣ 250-251쪽

이 시에 대해 김억은 길게 해설을 하면서 나이두 시에서 ‘새’가 가지는 상징성을 언급한다. 나이두의 시에서 대단히 중요한 상징적 의미를 지니는 ‘새’는 사랑에 빠진 여성화자의 목소리를 대변하는 중요한 장치이다. 그런데 별안간 모윤숙이 새의 이름을 제목으로 삼아 □렌의 哀歌□를 쓰게 되는 것이다. 35년｢北方의 사랑노래｣가 한국에 소개된 지 2년 후에 □렌의 哀歌□(37)가 발표되었다는 사실, 제목, 나이두의 시에 익히 나타나는 기도조의 스타일, 애국적 내용, 그 안에 담긴 특별한 남성과의 사연 등 여러 가지 측면에서, 나이두의 영향을 짚어보게 하는 요소들이 있다. 어쩌면 모윤숙이 □렌의 哀歌□에서 부조한 사랑의 성상과도 같은 시몬은, 나이두의 생을 찬란히 수놓았던 연인들, 그리고 모윤숙 자신의 문학적 파트론과 같았던 남성의 이미지의 이본을 합성하여 만들어진 이미지일 수 있으며, 사실과 상상의 세부들이 모여서 □렌의 哀歌□로 구체화된 것은 아닐까 하는 의문도 끌려온다. 하지만 이 문제까지 검토하기에는 논문에 주어질 부담이 너무나 크기에 차후의 과제로 남겨두기로 한다.

｢印度女詩人나이두詩篇｣ 251-252쪽

5. 결  론

본 논문은 한국의 초기 여성시사에서 인도 여성시와 비교문학적 가능성을 보여주고 있다고 판단되는 모윤숙의 초기시의 특성과 나이두 시와의 연관성을 다양한 자료를 통해 추적해보았다. 나이두가 조선문단에 열풍을 불러일으키던 1920-30년대는 모윤숙의 습작기와 등단기, 그리고 초기시의 창작기에 해당된다. 모윤숙은 나이두 열풍을 주도했던 □삼천리□에 재직한 바 있으며 □삼천리□에 수많은 작품을 발표했을 뿐 아니라, 때로 나이두와 같은 지면을 공유하기도 하며 나이두에 대한 문학적 관심을 키워온 것으로 보인다. 이는 모윤숙이 추모사에서 보이는 바, 나이두와 가졌던 각별한 친분과 열렬한 애정과 찬사의 뿌리가 아닌가 한다.

등단시부터 문학적 시행착오가 없이, “열정과 참여성”의 분명한 개성을 갖춘 시인으로 등장한 모윤숙은 강렬한 사회의식, 세련된 수사를 갖춘 시로 문학적 인정과 대중의 찬사를 받아왔다. 하지만, 모윤숙의 시에는 독창성의 소산으로만 보기 힘든, 나이두의 애국적 신념이나 문학적 주제, 유사한 은유, 어조, 표현들이 다양한 차원에서 확인된다. 그녀의 초기시가 나이두의 자장 안에 있음을 확인해주는 요소는 우선 내용적인 측면에서 볼 때, 나이두 시의 요체인 애국주의와 숭고한 사랑이 주로 담겨 있다는 점이다. 둘째 구성면에서도 비슷한 어귀를 반복, 도치하는 구조적 특성을 보여주고 있다. 어조상으로도 나이두 시의 특장인 연가풍의 기도시, 가정법, 센티멘탈한 대화체 등을 구사하고 있다. 면밀히 분석해보면, 이는 모윤숙의 중기시 이후에 두드러지는 강건한 남성적 문체와 확연한 차이를 보인다. 40년대 이후 모윤숙의 시는 강렬한 현실주의와 교훈주의로 오히려 남성적인 호전성을 지나치게 노출하는 경우도 있음을 고려할 때, 그녀의 초기시의 개성은 나이두의 자장 안에서 형성된 것이 아닌가 판단된다.

모윤숙은, 문학 뿐 아니라 삶의 궤적에서도, 나이두라는 초상 속에 자신의 문학적 정체성을 투영시킨 혐의가 적지 않다. 특히 □렌의 애가□를 통해 볼 때 모윤숙은 애국적 대의가 투영된 사랑, 시대적 인간인 ‘연인’, 서간체의 형식, 제목 등에 이르기까지, 나이두가 창안한 문학적 테마와 스타일을 반복함으로써 “조선의 나이두”라고 해도 좋을 만큼 선풍적인 인기를 누렸다. 실상 모윤숙은 나이두와 문학적 측면만이 닮은 것이 아니라, 삶의 궤적, 정치적 성향까지 다양한 차원에서도 닮아 있다. 그럼에도 불구하고 모윤숙의 시는 나이두의 시를 기반으로 싹을 틔우기는 했지만, 그 시정신이 일본의 압박을 이겨낼 만큼 강건한 것은 아니었던 것으로 보인다. 독립운동의 투옥과 구금의 시련까지 감수했던 나이두처럼, 모윤숙은 창씨개명을 거부하고 ｢조선의 딸｣과 같은 시로 인해 감옥에 끌려가 고초를 겪기도 했지만, 결국 수많은 친일시를 발표하고, 위안부 동원, 황국신민화를 부르짖는 등 현실의 알력 앞에 쉬이 허물어질 수 있는 결함을 가지고 있었다.

그럼에도 불구하고 모윤숙의 초기시가, 나이두와 가져온 관계는 두 측면에서 의미를 갖는다. 그 하나는 사랑과 애국을 접목시킨 열정적인 서정시로 모윤숙이 자신의 문학세계를 축조한 것이 그 첫 번째 의의이다. 아마도 인도독립운동과 여성주의자로서 선구자적 존재였던 나이두는, 가부장제에 대한 사적인 저항에 매몰된 조선의 제 1세대 신여성과는 달리, 참여적이고 정치적인 태도를 노출해온 모윤숙의 중요한 모델이 되지 않았을까 여겨진다. 둘째는, 전시대의 여류문사들과 달리, 시대적 사명감을 지닌 도전적이고 진취적인 “정열의 여인” 혹은 정치적인 시인으로 자신을 대중에게 분명히 각인시켰다는 의의이다. 모윤숙은 ‘사랑’과 ‘애국’이라는 황금의 탄약고를 나이두의 시에서 발견함으로써 그녀의 문학적 뼈대를 구축할 수 있었던 것으로 보인다. 물론 이러한 가설을 더욱 힘있게 주장하기 위해서는 더욱 확장된 텍스트적 검증이 필요하리라 본다. 모윤숙과 나이두의 시를 비교한 선행연구가 전무한 상황이기에, 더욱 세밀한 자료의 보충도 필요하고, 심도 있는 연관관계가 논리적으로 설명될 필요가 있다.

그럼에도 불구하고 우리는 모윤숙의 초기시에서 엿보이는 나이두의 흔적들을 소홀히 넘겨버릴 수는 없을 듯하다. 그것이 의식적인 모방인지 표절인지 모윤숙의 무의식적인 취향이었는지 우리는 모른다. 하지만 이러할 경우 완전히 독창적이라고만은 말할 수 없을 것이다. 모윤숙 연구에 있어 중요한 일 가운데 하나는, 모윤숙의 독창적인 면모와 그렇지 못한 것을 구분해서 추리는 일일 것이며, 이를 위해서는 모윤숙과 나이두의 관계에 대한 조명과 해석이 더욱 세밀하게 이루어져야 할 것이다.

<핵심어> 모윤숙, 나이두, 삼천리, 사랑, 애국주의, 여성주의적 인식, 인도(印度), 기도시, 연가. 서간체, 모방

참 고 문 헌

<기본 자료>

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------□풍토(風土)□ 문원사 1970

----- ｢續｢렌의 哀歌｣｣ □삼천리□ 제12권 제6호  1940-06-01

------｢續 렌의 哀歌｣ □삼천리□ 제12권 제7호 1940-07-01

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------｢타지마할｣ □문예□ 통권 1호, 제1권 제1호 1949년 8월

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------｢나의 戀愛觀｣, 삼천리 제9권 제5호,1937년 10월 01일

------｢春園 近作 ｢사랑｣을 읽고 女主人公 석순옥씨에게 올니는 글｣ □삼천리□ 제10권 제12호. 1938년 12월 01일

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------｢나이두｣女史에게□上□｣ □동아일보□1949-03-05 (추도사)

------｢가신 ｢나이두｣女史에게□下□｣1949-03-06 (추도사)

------｢피로 색인 당신의 얼골을!｣ □동광□ 제28호1931년 12월 01일

------□시몬은 누구인가□ 甲寅出版社. 1977

<논문 및 단행본>

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崔英淑, ｢사로지니. 나이두 女史와 會見｣□삼천리□ 제4권 제1호, 1932년 01월 01일.

기자, ｢經濟學士 崔英淑女士와 印度靑年과의 戀愛關係의 眞相｣ □동광□ 제34호 1932년 06월 02일

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｢현대 세게 각국의 이름난 녀성들(一) 사상가 과학자 문예가｣ □동아일보□ 1932-02-01

｢나이두｣ 女史永眠 떠러진 印度의 달□寫□｣ □동아일보□ 1949년 3월 4일

｢政界에 몸을 던진 印度 女流 詩人 ｢사로지니 나이두｣ 女史, 宗敎階級間 統一을 絶叫 (白性郁)｣ □동아일보□ 1926년 5월 7일

｢現代詩人硏究 印度篇(二) 印度純情詩人 ｢사로지니․나이두｣｣(□동아일보□ 1930-12-28)

｢異河潤 現代詩人硏究 印度篇(二) 印度純情詩人 ｢사로지니 나이두｣｣(□동아일보□1930-12-28

｢인도의 여성지도자들(나) ｢나이두｣와 ｢카말라데비｣｣(□동아일보□ 1930-09-20

｢現代詩人硏究 印度篇(二) 印度純情詩人 ｢사로지니․나이두｣｣(□동아일보□ 1930-12-28

｢異河潤 現代詩人硏究 印度篇(二) 印度純情詩人 ｢사로지니 나이두｣｣(□동아일보□ 1930-12-28

｢印度自治運動의 巨頭 ｢깐디｣氏 卄六日 出獄,｢네루｣氏及 國民會議書記長과 ｢나이두｣ 女史도 釋放｣ □동아일보□ 1931-01-28

｢政界에 몸을 던진 印度 女流 詩人 ｢사로지니 나이두｣女史, 宗敎階級間 統一을 絶叫 (白性郁)｣□동아일보□ 1926-05-07

｢전인국민운동 지휘자는 여성시인, 간디씨 후계자로 선원된 사로지니나이두 여사｣ □중외일보□ 1930-05-16

｢인도의 여류시인 사로지니 나이두 여사, 성웅 간디씨의 뒤를 이어 전인도 국민운동지도자로｣ □중외일보□ 1930-05-18

｢일요 페이지, 간디의 사도, 인도의 여시인 사로지니 나이두 부인, 제이 영인 원탁회의 부인대표, 그는 인도민중의 신뢰를 받아｣ □중앙일보□ 1932-01-24

｢여행중인 인도詩人 ｢타골｣이 東亞日報를 통하여 韓國民族에게 전한 시구｣ □東亞日報□ 1929.4.2

｢해외소화 인도여성의 단식 동맹｣ □조선중앙일보□ 1935년 2월 24일

｢印度女性과 스포츠□寫□｣ □동아일보□ 1931년 4월 12일

｢조혼의 악습을 신칙｣ □권업신문□1914-07-05

｢조혼하는 풍속을 엄금｣ □국민보□ 1913-12-06

｢조혼의 악습을 신칙｣ □권업신문□1914-07-05

이근배 ｢모윤숙 회고담｣ □중앙일보□  2003. 2. 26

이 외 간디 관련 자료는 논문각주 참조

ABSTRACT

Mo Yoonsook’s Early Poems and Their Authenticity : Sarojini Naidu’s Influence

Huh Hye-jung(Creative Writing Korea Cyber University)

This article explores Mo Yoonsook’s peculiar encounter with Naidu, which gave birth to Mo’s literary identity and her early poems. In the 1920s and 1930s when Naidu’s syndrome had a strong grip on Korean literary circles, Mo Yoonsook had just begun her literary career. Mo worked for the literary journal "Samcheonri" which fuelled Naidu’s enthusiasm and she also published her poems in the same column with Naidu. In fact, she seemed to have a great amount of interest in Naidu’s poems in those days.

In Mo’s outstanding careers as poet and politician, her relationship with Naidu has two significant points. First, it contributed to the establishment of her poetic world of passionatelyrics where she compounded love with patriotism. Second, it helped her to become a progressive and challenging poet to the extent she was called a "passionate lady" by Korean readers.

Naidu’s influence can be traced in her debut work which was published in Dongkwang as well as her first collection of works,  A Radiant Area,  and an epic poem, Len’s elegy. Love as a form of patriotism and lovers as representatives of her era were Naidu’s favorite themes. Furthermore, her sonnet style with the tone of prayers as well as the titles and minor figures of her early poems demonstrates Naidu’s influence. In fact, Mo, who enjoyed great popularity in her age could be considered "a Naidu in Korea." Mo often wanted to emulate other great people to such an extentthat it seemed natural to imitate Naidu’s literature and life. In particular, political ambience in India was a very palatable context to be transformed into the reality of the Korean peninsula in those days.

Mo’s literary identity as a poet replete with political consciousness could be borne from her mimickingNaidu’s poems and her political acts. She found a fusion of love and patriotism in Naidu’s poems which became the core of her ownpoetics. It is not certain whether Mo imitated Naidu with conscious intent or whether she was unconsciously attracted to Naidu. Therefore, it becomes important to reread Mo’s poems to distinguish her creative aspects from her imitation of Naidu. This article is a preliminary attempt to undertake this task by highlightingthe close relationship between Mo’s early poems and Naidu’s works.

<Key Words> Mo Yoonsook, Naidu, Love, Patriotism, India, Prayers, Sonnet, Influence. Imitation,

심층생태학적 측면에서 본 현대사회문제에
대한 불교학적 관점

원 병 관(강원도립대학)

Ⅰ 들어가는 말

현대사회를 살아가는 우리 인간들에게는 너무나 많은 물질문명의 이기로 인하여 올바른 가치관과 생활 방식을 찾아 생활하기에는 어려운 형편이 되었다. 모든 것들이 서로 얽혀 있고 상호 연관적으로 이루어져 있으며 함께 삶을 나누어가고 있다. 사회의 복잡성과 가치판단의 어려움을 가져온 현대 문명사회는 갈등과 이해의 대립으로 점철되어지고 있으며 심각한 문화적, 사회적, 정치적 불신으로 상호간뿐만 아니라 자신의 내면에 대한 믿음체계가 상실되고 있다는 것은 생태학적 측면에서 볼 때 개체간의 존재에 매우 심각한 문제를 야기하고 있다. 특히 인간의 내면에 잠재된 여러 가지의 복잡한 문제들을 불교학적인 측면에서 바라보고 동서양의 생태철학의 양상, 인류의 심층생태학적인 문제점, 자연과 인관의 관계, 다양한 현대 서양철학의 이론과 불교철학의 연기, 무아, 공사상을 바탕으로 상호의존적이고 상호연관적인 개체간의 관계를 공생의 관계가 아니라 전체를 하나로 보는 비실체론적 사유를 통하여 심층생태학의 정의와 문제점을 다양하게 해결할 수 있는 방안을 제시하고자 한다.

Ⅱ 생태학의 철학적 고찰

1. 생태학의 정의

생태학이라는 말은 1866년 에른스트 헥켈(Earnst Haeckel)에 의해 처음으로 유기체와 환경과의 총체적이고 모형적인 관계"라고 언급되었다. 우주의 섭리와 인간의 위치를 이해하는데 종교와 환경은 관련성이 있기 때문에 위 두 종류의 질문 사이에는 공감된 면들이 있다. 심층생태학은 노르웨이 철학자 네스(Arne Naess)는 1973년 생태운동을 표층생태운동(shallow ecology movement)과 심층생태운동(deep ecology movement)으로 구분하는데서 출발한다.

Donald Worster, Nature‘s Economy: The Roots Ecology (Garden City, N.Y.: Anchor Books, 1979), p.192.

"the totality or pattern of relations between organisms and their environments" Merriam- Webster‘s Collegiate Dictionary, 10th ed. (Springfield, Mass.: Merriam-Webster Inc., 1993)

표층생태운동은 인간을 환경과 분리해서 고찰하고 인간을 모든 가치의 원천으로 삼고 인간 이외의 세계에는 도구적 가치만 귀속시키며, 그들은 자연환경 그 자체를 위해서 환경을 보존하는 것이 아니라 그것이 인간에게 가져다주는 유용한 가치 때문에 보존한다고 하는 측면에서 인간중심사회의 한계를 벗어나고 있지 못하다. 반면 심층생태운동은 환경 안에 있는 인간(man-in-environmental)이란 관점은 거절하고 관계적인 전체적 장(relational, total-field)이란 관점을 선호하며, “생태계에 존재하는 모든 것들을 자기를 실현할, 즉 생존하고, 번성하고, 자기 나름의 형태에 도달할 평등한 권리를 갖는다” 라는 생명평등주의(biospherical egalitarianism)를 취하며, 다양성과 공생의 원리를 추구는 것으로 규정된다. 인간중심주의적 환경 대신에 생태계 구성원들의 관계성과 생명의 평등 권리를 토대로 한 다양성과 공생이 중시된다.

김종욱(2003)은 기존의 생태철학이 제시하는 위기의 근원을 더욱 심화시켜, 실체화 하는 이성적 사고를 넘어서 비실체론적인 생태학적 지혜(eco-sophia)를 창출하는 생태철학이 필요한데, 이것을 그는 ‘심층 생태철학’(deep eco-philosophy)이라고 주장한다. 불교는 인류를 자연의 통합적인 부분으로 보았고, 자연이 파괴 될 때 궁극적으로 인간은 고통을 겪게 된다는 것이다.

김종욱, “생태철학과 불교”, 2003.

Negative consequences arise when cultures alienate themselves from nature, when people feel separate from and become aggressive towards natural systems. When we abuse nature, we abuse ourselves.

불교에는 생태학이라는 용어는 없으나 대신에 환경을 중생과 이이불이의 상태로 간주한다. 한쪽의 균형이 무너지면 전체의 파국을 초래한다고 본다. 때문에 자연 속의 일부로서 인간이란 유기적인 개체로 존재한다. 중생이란 유기적인 개체들의 운전 속에서 자연은 풍요로워지고 끊임없는 생산을 한다. 그런 점에서 생명 그 자체가 환경이자 자연으로 인식한다. 개체간의 관계는 인드라망으로 연결된 상호의존적(interconnectedness) 관계를 바탕으로 타인의 목숨을 구하기 위해서 자신의 목숨까지도 기꺼이 희생하는 대승보살 정신을 철학적 사유를 하는 분야가 불교생태학이라고 할 수 있다.

연기와 무아와 공을 기본 가르침으로 하는 불교는 비실체론적 사유의 전형이라고 할만한 것이다. 그렇다면 불교 사상이야말로 상호연관성이라는 생태 과학의 중추 개념을 비실체론이라는 철학적 맥락으로 심화시켜 논의할 수 있는 아주 효과적인 대안이 되며, 심층 생태철학의 정립은 바로 불교 생태철학(buddhist eco-philosophy)의 수립으로부터 출발한다고 볼 수 있다. 서양생태학과 불교생태학에 대한 관점은 근래에 들어서 공통점들을 많이 지니고 있으나, 차이는 개체간의 관계를 공생(symbiology)으로 보느냐 아니면 하나의 유기적(organic)인 실체로 보느냐이다.

, “생태철학과 불교”, 2003.

2. 심층 생태철학의 형성

1) 인간과 자연에 대한 동서양의 인식의 변화

서양의 자연관은 고대, 중세 그리고 근세에 이르면서 어느 정도의 변화는 있었지만 대체로 자연을 인간의 지배, 탐험 및 개발의 수단으로서 간주했으나 동양에서는 상호 의존적인 존재로서 존경의 대상으로 보는 경향이 많이 있어 왔다. 인간이 문명을 발달시킴에 따라 자연환경은 지속적으로 영향을 받아왔다. 특히 자본주의의 산물인 도시화와 산업화로 인해 자연환경에 대한 오염과 파괴현상이 가속화되어가고 있고, 이제는 그 영향이 인간들에게 직접적으로 미치기 시작하여 후손들에게까지 물려줄 지경에 이르고 말았다.

환경 위기의 가장 근원적 원인은 인간의 끊임없이 계속되는 무한한 물질적 욕망이다. 인간 이외종의 관계에서 인간의 우위를 확인시켜 줌으로써 지구상에서의 인간의 자연에 대한 지배를 낳았다. 엘도 레오폴드와 제임스 러브록은 땅을 하나의 생명체로, 즉, 유기체(organism)로 보는 것을 우위로 하고 있고 우주를 당연히 존경을 받아야하는 하나의 생명체로 보는 주제들을 명백하게 반영하고 있다. 종의 오만(species arrogance)을 현대 환경위기의 우선적인 과제로 보고 있다.

18～19세기에 서양에서 일어난 환경에 대한 현대의 기계론적 견해(mechanistic view)의 발전을 추적해 볼 수 있다. 오늘날 생태와 종교에 관하여 글을 쓰고 있는 사람들은 기계론적, 공리주의적인, 과학 기술적(mechanistic, utilitarian, and technological)이 되는 경향이 있는 환경에 대한 이해에 비판적 경향을 가지고 있다. 이것은 현대의 생태학적 영성에 대한 배경과 개요를 제시해 주고 있다.

원병관, 동서비교문학저널(10),p,59, 2004, 서울.

동양에서 중요한 정신적 함축을 내포하고 있는 동양 종교의 주된 관심 중 하나는 ‘실체의 조화’(the unity of reality)이다. 특히 인도에서 “모든 것은 하나다”란 언명은 제반 종교 사상의 근본이자 모든 존재의 상호 연관성을 말하는 생태학적 정신에 대해 매우 중요한 점을 제시해 준다. 동양 종교의 또 다른 관심사항은 자연에 대한 신성화 및 그것의 고유한 가치를 고려한다는 점이다. 인도에서는 다양한 종류의 현상들이―강, 산, 바람, 불, 그리고 지구 그 자체―위대한 신으로 의인화되었다. 또한 중국, 한국과 일본 불교에서는, 바위와 나무들의 정신적 성숙과 관련된 진지한 토론들이 수세기 동안 진행되었으며, 비인간적 형태의 존재가 본래부터 신성한 것으로 간주하였다. 다시 말해 불성을 지니고 있는 것으로 간주되었던 것이다.

불교가 인도로부터 중국과 일본으로 전파되었을 때, ‘모든 존재의 상호 연관성’(緣起)이라는 주제는 변화를 겪게 되었다. 즉 그 이론이 “어떤 면에서 모든 물질은 불성(Buddha nature)을 소유하고 있다”는 혁신적인 주장을 들고 나온 불교도들을 생겨나게 한 것인데, 그들은 인도로부터 전래된 연기사상과 자연에 대한 토착적인 존경심을 결합시키고 있었다.

이와 같이 동서양의 자연과 인간과의 관계에 대한 각자가 어느 정도의 전통과 문화에 따른 차이점을 드러내고 있는 것은 사실이다. 즉, 개체간의 관계를 공생의 개념으로 보느냐 아니면 유기적인 관계로 보느냐의 차이점은 있으나 현대 사회의 다양한 인간들에게 불어오는 재앙은 자연의 중요성을 더욱 강조하게 되었으며 불교에서 말하는 상호의존적 관계를 인정하고 있는 것이다.

2) Arne Naess의 Ecosophy T

생태학과 철학에 공통된 문제들을 탐구하는 학문 분야를 생태철학(ecophilosophy)이라고 보는 안네 네스는 철학의 의미로 다음의 두 가지를 상정한다. 첫째, 철학은 지식을 추구하는 탐구분야며, 둘째, 철학은 사람들이 자신이 내린 결정을 진정으로 옳다고 느끼고 또 그렇게 생각하는 한, 스스로의 결정에 이르는 개인적 가치 규약이나 세계관이다. 이 가운데 네스는 후자의 철학적 의미를 생태학과 결부시킨 철학을’Ecosophy‘라 하고 자신의 고유의 것을 특별히 ‘Ecosophy T'라 이름 붙인다.

네스는 생태학적 그리고 심리학적인 연구가 우리의 전개되는 자아(self)가 측량할 수 없는 자연현상의 다양성 및 풍부함과 연결된다는 저항할 수 없는 증거를 공급하고 또한 현대 생태학은 모든 것들에게 이로운 상호의존성과 즉 고도의 공생(symbiosis)을 성숙된 생태계들에 있어 공통된 특징으로 강조한다고 하여 생태과학 분야의 연구 성과를 수용하고 있다. 철학 운동으로서 심층생태주의는 환경 파괴에 책임 있는 지배적인 세계관을 비판하는 동시에 그것의 대안이 될 수 있는 철학적 세계관을 제시하려한다. 급진적 환경운동가들 중의 상당수는 - 예를 들면 얼스 퍼스트(Earth First) 심층생태주의가 자신들의 운동을 정당화하는 철학을 제공한다. 심층생태주의는 환경 관련 논쟁에서 중심 잣대로 작용한다. 심층생태주의는 지배적 세계관을 문제 삼기에, 심층생태주의에 대한 비판도 많다. 비판들 중에는 공정한 것도, 그렇지 않은 것도 있다. 심층생태주의는 어떤 특정 철학도, 체계적인 철학도 아니다. 그것은 환경문제에 대한 기본 가정을 공유하는 철학자 집단과 운동가 집단의 입장을 통칭하는 것이다. 그것은 철학과 환경운동을 모두 포괄하는 하나의 운동이다. 이러한 다양성을 감안한다면, 심층생태주의에 대한 엄밀한 비판이 나오기는 어렵다.

3) 자연의 본성에 대한 논의

서양인에게서 자연의 본성이 고대에는 제작, 중세에는 창조성, 그리고 근대에는 기계적 인과성으로 보고 있었던 반면에, 도가에서는 무위자연성인데 비해, 불교에서는 무상성과 무아성과 공성을 특징으로 하는 상호의존성, 즉 연생성이 자연의 본성 또는 법성인 것이다, 이러한 연생성으로서의 법성이야말로 모든 존재자의 있는 그대로의 실태를 보여 주는 것이므로 제법실상이라고도 한다. 그렇다면 여기서 우리는 놀라운 하나의 일치점을 발견하게 된다. 그것은 생태계와 법계가 그 본질을 상호의존성과 연기성으로 공유하고 있는 점이다. 연기라는 원리에 의해 관류되어 있는 세계, 상호의존적으로 이루어진 모든 존재자로서의 일체법이 범계이고, 이런 연기 제법을 관통하는 근본적인 성격, 또한 연기한 모든 존재자를 그렇게 존재하게 하는 원리로서의 연생성은 법성이다

4. 현대사회의 생태학적 문제점

산업주의에 대한 비판 역시 ‘내적’이며, 산업주의를 외적 맥락에서 바라보는 경우는 드물었다. 내적이라는 것의 첫 번째 의미는 산업주의라는 개념적 틀이 고려하는 경험적 요소들의 범위와 관련되어 있다. 두 번째는 산업주의에 대한 비판이 구체화되는 이론적 대안의 범위와 연관되어 있다. 산업주의적 가정의 외부로부터 기인하며 산업주의의 상이한 형태뿐 아니라 산업주의 그 자체에 대해 의문을 제기할 수 있는 평가가 결여되었다. 그러므로 경험적․이론적 의미에서 그들 비판의 초점은 산업사회의 요소들과 산업주의의 패러다임에 내적인 것이었고, 그 결과 산업과 사회의 관계에 외적인 연관의 개념화, 비산업적 패러다임의 선택과 평가로까지는 이르지 못하였다.

사회와 자연의 관계는 사회에 대한 자연의 제약, 자연에 대한 사회의 영향, 그리고 다시 사회에 대한 자연의 효과들로 구성된다. 이러한 요소들에 대해 주목하지 않는 사회학은 과거든, 현재든, 미래든 온전하고 현실적인 방법으로 사회발전의 완전한 효과와 원인들을 설명할 수 없다. 사회학이 사회뿐 아니라 환경 친화적인 성격을 갖기 위해서는 더욱 더 생태학적이어야 한다. 즉 인간사회의 내적 구조와 프로세스뿐만 아니라 생태학적 맥락 속에서 사회의 외부도 주목해야 한다.

그 동안 서구적 과학은 자연을 비롯한 모든 세계를 개체의 집합으로 생각해 왔다. 그래서 그 심층물질로서 원자의 성격을 규명하든가, 아니면 DNA의 유전자 지도를 파악하면 그것의 집합인 전체를 알 수 있다고 보았다. 그러나 이제 학계에서는 이러한 개체론적 사고를 기계론이라고 비판한다. 심층 생태주의는 환경 위기에 직면하여 그 극복 방안을 모색하는 과정에서 기본적으로 현대 생태학의 영향을 깊게 받은 견해이다.

오존층(ozone layer)은 점점 엷어지고 있고, 유행하는 피부암을 일으키는 해로운 태양 광선에 인간들을 노출시키고 있다. 인간은 이것을 야기 시키는 공해에 대해 비난을 받고 있다. 어떤 사람들은 온실효과(greenhouse effect)의 발생이 인간들의 지나친 화석 연료의 사용 때문에 증가한다고 한다. 증가하는 인구로 인하여, 인종과 생활을 위한 주거지로서 지구의 생존은 이런 환경 문제의 핵심 사항이다.

물질문명의 급속한 발달은 인간을 문명의 노예로 만들고 있다. 아울러 복잡한 현대사회의 다양한 새로운 환경은 인간으로 하여금 옳고 그름의 가치판단을 흐리게 하고 있다. 현대인들은 상호간 및 자신에 대한 믿음을 상실하여 가치판단의 기준을 잃어버리고 헤매고 있는 것은 심층생태학의 문제로 대두되고 있다.  현대의 고도화된 산업 사회는 모든 개체들에게 편리함 보다는 불편함을 훨씬 더 많이 안겨주고 있다. 환경의 파괴는 곧 인간의 피해를 가져온다는 것은 상호 의존적 관계의 중요성을 제대로 인식하지 못한 탓이다.

Ⅲ  심층 생태학의 불교적 해석

1. 불교의 자연과 인간의 관계

불교에서 모든 현상들을 설명하기 위하여 연기법이 적용되었을 때 그 보편타당성이 널리 인정되었다. 무생물 및 생물적 물질 현상의 이치를 설명하기 위하여 연기법이 적용된 경우를 많이 볼 수 있다. 이러한 연기적 설명을 할 수 있는 것들 중에는 세계의 진화 및 해체과정 즉 기근 , 지진, 그리고 식물의 생멸 등의 자연발생적인 것들이 있다. 연기법이 지배하는 다섯 가지 주요 연기법은 다음과 같다. (1)물질(무생물)계, (2) 생물계, (3)정신계, (4) 도덕계, (5) 관념적 법계 이러한 다섯 가지는 경험에서 그 어느 것도 배제하지 않는 매우 포괄적인 것이며, 간단히 삼라만상의 일체가 이러한 연기법에 적용된다고 할 수 있다. 따라서 연기를 안다고 하는 것은 곧 진리를 아는 것이다. 이는  “연기를 보는 자 법을 보는 것”이라 한 붓다의 말을 대변하는 것이다.

불교는 세계의 만물과 일체 현상은 모두 인연으로 얽혀있다고 보고 자연에 대한 인간의 기본적 자세를 자비에서 찾았다고 볼 수 있다. 중요한 불경의 하나인 □화엄경□은 일종의 이상향인 연화장 세계를 비로자나불의 현신으로 보았으며 여기에 있는 모든 생물체, 산하, 대기, 일체의 자연 현상이 모두 불체이며 자연의 모든 소리가 불법의 소리라고 설법하여 자연의 소중함을 가르치고 있다. 무정물도 불성이 있다고 주장하는 일군의 사람들이 있다. 중국 천태종의 제6대 조사인 형계(荊溪) 담연(湛然)은 기와나 돌 같은 무정물에도 불성이 있다고 주장한다. 일념삼천설에서 우주와 유정, 무정 하나 하나는 무엇 하나 독립해 존재할 수 있는 것은 아무 것도 없다. 모두가 긴밀한 관계성속에 존재하므로 모든 것을 주체와 동일시하는 것이 필요하다.

湛  然, 저, <金剛錍論>(대정장 46), p.781 中.

조명기 저 <고려대각국사와 천태사상> p. 240-244. 참조 경서원

불교는 불살생 즉 방생을 그 근본사상으로 하고 있으며 어떠한 생명일지라도 그 생명성에 있어서 놓아주고 잡지 말고 살생하지 말라하기 때문에 전쟁과 살육과 육식을 전면 금지하고 있다. 이것이 불교에서 행하고 있는 전반적이고도 지속적인 근본적 생명운동으로 이것이야말로 환경파괴를 막고 파괴로부터 자연을 보호하는 지혜로서 나타난 것이다. 이어 대승불교의 보살사상은 상호간에 의존적 관계를 인식하고 모든 존재를 일심동체로 간주하고 있다.

음력 3월 3일․8월 15일에 행함.

불교적인 의미에서의 자연이란 상호의존성으로 성립된 일체의 존재자이고, 자유란 그런 상호의존성을 수용함으로서 일어나는 무아의 개념성이기 때문이다. 자연과 자유가 조화된 불교 사상이야말로 생태학적 조화의 창출에 많은 기여를 할 수 있다. 연기를 생태계의 한 연대로, 불살생을 생태계의 비파괴로, 방생을 생명 해방이라는 식으로 좀 더 생태학적으로 적극 해석할 필요가 있다. 이런 점에서 볼 때 불교는 자연과 인간은 일체로 분리할 수 없는 존재로서 자연 속에 인간이 있고, 인간 속에 자연이 있다는 관점에서 자연을 파악하고 있다고 해석할 수 있다.

｢잡아함경｣ 제 10 □大正藏□2. p.67, 上).

그 말은 천지만물은 두 가지 극으로 나뉘어져 있다고 사고하는 이원론(二元論)과 실제는 하나라고 보는 일원론(一元論)과 연관되는 것 같다. 모든 만물은 둘이 아니라는 불교의 불이사상(不二思相)과도 연관되는 것 같다.

흔히 서구의 문화는 유(有)의 문화이고 동양의 문화는 무(無)의 문화라고 말한다. 서구의 많은 종교가 초월신을 상정한다는 점에서 유의 종교라고 불린다면 불교는 마땅히 무와 지혜의 종교라고 불리어야 할 것이다. 그러나 여기서 무는 무아(無我)나 공성(空性)의 진리가 일체의 한계를 초월하는 것을 의미한다. 또 지혜라고 할 때에도 계․정․혜의 삼학을 포함하고 있는 것임을 잊어서는 안 된다.

2. 대승불교의 상호의존적 관계성

불교는 연기와 대승 보살 사상을 지닌 자타불이의 생태학적 메시지를 보내고 있다. 화엄의 중중무진 제망찰해의 세계이기에 모든 자연과 인간은 상즉상입적인 연기의 관계를 이루고 있다. 따라서 타자를 부정한 나의 존재는 없는 것이다. 불교에서는 생명 현상이 있는 유정물 뿐 만 아니라 무정물까지도 부처의 성품(Buddha nature)을 지니고 있다고 한다. 대승 불교에 등장하는 불보살은 진리를 구현하기 위하여 생명을 지닌 존재를 구하기 위하여 자기의 목숨을 기꺼이 바치는 자비심을 지니고 불성이 있는 모든 것을 내 몸 같이 생각하시며 동체대비심을 발현하시고 있다. 일체의 중생도 불성을 지니고 있으므로 영원성을 추구하고 변함이 없는 절대의 삶을 살 수 있는 것이다. 때문에 중생에게  불성이 있다는 사실은 중요할 수 밖 에 없다. 불성의 존재란 측면에서 인간과 가치의 우열을 논하는 것 자체가 무의미한 것이다. 불성의 세계는 일체의 유정이 공존의 힘을 발휘하여야 하며 또한 공존함이 여법히 현현되어야 한다.

원시 그러나 무엇보다도 이는 불교 이전의 사상가들은 물론 붓다 자신도 매우 중요시 생각한 인간의 존재문제를 파악하기 위하여 특별히 주장되었다. 이는 원시경전 등에 자주 언급되는 십이연기설로서 다음에 자세히 논하기로 한다. 심적 과정도 이러한 연기법으로 설명되며 영적, 행위적인 것은 물론 도덕, 사회적인 것들 역시 이러한 연기적 설명이 가능하다. 후에 학자들이 분류한 바에 따르면,

3. 불교의 생명관에 대한 심층생태학적 해석

서구의 문화는 유(有)의 문화이고 동양의 문화는 무(無)의 문화라고 말한다. 서구의 많은 종교가 초월신을 상정한다는 점에서 유의 종교라고 불린다면 불교는 마땅히 무와 지혜의 종교라고 불리어야 할 것이다. 그러나 여기서 무는 무아나 공성의 진리가 일체의 한계를 초월하는 것을 의미한다. 또 지혜라고 할 때에도 계․정․혜의 삼학을 포함하고 있는 것임을 잊어서는 안 된다. 근본불교의 생명관은 대승불교에 의해 더욱 적극적인 의미로 발전한다.  대승불교의 불성, 법신 등은 모두 생명의 참모습을 의미하는 것이다.

불성은 영혼과 같은 존재가 아니라 생명의 실상을 불성이라고 한다.  근본불교의 ‘무아’와 ‘공’이 ‘불성’이며 ‘진여’이다.  근본불교에서는 허망한 실체를 부정하는 의미에서 ‘무아’와 ‘공’을 강조하는데 대승불교에서는 참된 생명을 긍정하는 의미에서 ‘불성’과 ‘진여’로 표현한 것이다.

생명의 실상을 알게 되면 우리의 삶은 새롭게 전환된다. 중생들의 삶은 자기를 중심으로 영위한다. 이것이 아집이다. 불성을 알게 되면 이러한 아집이 고쳐진다. 즉 불성을 바르게 이해함으로써 모든 생명을 보되 나와 남이 있을 수 없다고 보아 자신을 사랑하는 생각을 쉬고, 모든 생명을 한 생명에 포섭되는 일체 공덕으로 보아 일체 공덕을 설치한다. 이리하여 남을 사랑하는 마음이 생긴다.  반야로 말미암아 자신을 사랑하는 생각이 없어지고, 대비로 말미암아 남을 사랑하는 생각이 생기며, 반야로 말미암아 불법을 성취하고, 대비로 말미암아 모든 생명을 성숙시킨다.  이것이 자타의 분별이 사라진, 생사와 열반이 함께 하는, 반야와 대비가 충만한 한 생명, 즉 참 생명을 실현하는 대승적 삶의 모습이다.

Ⅳ 불교 상호의존성의 비실체적 실천

사회적 문제의 해결을 위한 부처님의 가르침을 적용하는데 있어서 사회참여 불교는 직접적으로 인권, 분배의 공평성과 사회적 진보를 위하여 적극적으로 참여하지 않을 수 없게 되었다. 초기불교, 대승불교 및 티벳불교의 고전적인 형식과는 달리 적극적으로 지구상에서 발생하는 문제를 대체하게 되었다. 참여불교는 지구상에서 일어나고 있는 돌이킬 수 없는 정치적, 사회적, 문화적 피해를 되돌리기 위하여 적극적으로 사회에 참여하는 문화로 바뀌게 되었다. 대표적인 지도자로 인도의 엠베드카, 베트남의 틱 낫 한과 티벳의 달라에라마가 있다. 그리고 각종 환경운동가로서 많은 사람들이 적극적으로 사회개혁을 위하여 선봉에 서서 시민활동을 벌이고 있다. 이것은 인간이 자연에 대한 자만심과 오만으로 자연을 지배하고 무분별하게 개발하고 파괴함으로써 결국은 인간에게 되돌아오는 상호연관적인 관계에 대해서 알지 못하였기 때문에 일어난 일들이다.  종교란 시대의 흐름을 이끌어갈 정신적 대안을 제시하고 모범을 보여야할 중책을 가지고 있다는 것을 인식하고 적극적으로 사회에 참여 하는 것이 바람직하다.

정치적 패러다임의 전환, 문화적 파괴의 회복, 빈부의 차이극복, 전쟁으로부터의 해방, 인구팽창과 식량문제, 환경파괴의 복원, 생명의 존중성 회복 등에 대한 문제들을 진단하고 새로운 방향을 제시하는 것이 바람직하다.

사회참여 불교가 능동적인 자세를 취하게 된 것은 2차 세계대전 이후이다. 수백만의 인도의 불가촉천민들이 힌두교의 카스트제도에 반대하여 평등과 자유에 전통을 지닌 불교로 귀의하게 되었다. 전통불교와 비교할 때 암베드까르의 불교는 그 사상과 강조 부분이 급진적으로 변형된 것이라고 주장하는 일부 주석가들은 이러한 문제들을 해명하려고 노력하였다. 티벳트 사람들은 중국으로부터의 정치적, 종교적, 문화적 독립을 위하여 비폭력으로 꾸준히 대항하여 싸우고 있다. 이것은 티벳불교의전통과 아울러 새로운 불교의 페러다임을 형성하는데 엄청난 기여를 하였으며 사회개혁방법에 많은 기여를 하고 있다. 한국의 실천적 불교활동과 아시아 및 서양의 불교활동을 분석하여 인류 복지에 기여하고 심층생태학에 근거를 둔 프로그램을 개발하는 것이 바람직하다. 미래 심층생태학의 방향은 상호 의존적이고 지구의 생태공원화를 이루어 모든 개체에 안전적 기반을 제공하는 것이 필요하다.

박경준 역, 평화와 행복을 위한 불교지성들의 위대한 도전. 도서출판 초록마을. 2003.

Ⅴ 나오는 말

불교는 연기와 대승 보살 사상을 지닌 자타불이의 생태학적 메시지를 보내고 있다. 화엄의 중중무진 제망찰해의 세계이기에 모든 자연과 인간은 상즉상입적인 연기의 관계를 이루고 있다. 따라서 타자를 부정한 나의 존재는 없는 것이다. 불교에서는 생명 현상이 있는 유정물 뿐 만 아니라 무정물까지도 부처의 성품을 지니고 있다고 한다. 대승 불교에 등장하는 불보살은 진리를 구현하기 위하여 생명을 지닌 존재를 구하기 위하여 자기의 목숨을 기꺼이 바치는 자비심을 지니고 불성이 있는 모든 것을 내 몸 같이 생각하시며 동체대비심을 발현하시고 있다.

일체의 중생도 불성을 지니고 있으므로 영원성을 추구하고 변함이 없는 절대의 삶을 살 수 있는 것이다. 때문에 중생에게  불성이 있다는 사실은 중요할 수 밖 에 없다. 불성의 존재란 측면에서 인간과 가치의 우열을 논하는 것 자체가 무의미한 것이다. 불성의 세계는 일체의 유정이 공존의 힘을 발휘하여야 하며 또한 공존함이 여법히 현현되어야 한다. 인간의 통제 능력을 넘어선 현대의 제 문제를 모든 생명체간의 비실체적인 상호 의존적 관계의 삶을 통하여 모든 존재의 소중함을 깨달아야한다.

선불교와 데리다의 해체이론

심 상 욱(전주대)

I. 머리말

드와이트 갇다드(Dwight Goddard)가 □불경□(A Buddhism Bible)에서 디야나 불교(Dhyana Buddhism)는 동양의 정신적인 문화에 지대한 영향을 미쳐왔고, [그것은]서구문명의 구원자가 될 것이다(xvi)라고 말한 바와 같이 요즈음 서구에서 동양사상의 영향은 지대하다. 선불교는 서구사상과는 달리 ‘인식적인 논리체계’를 내세운 것이 아니라 ‘경험과 체험’이 중시된 직관적인 동양 종교다. 그리하여 正典(정전)화를 거부하여 무엇을 정전으로 인정하면 생명이 없는 죽음 교리만을 배울 것이고, 그 정전을 깨우침에 우선할 가능성이 있음을 경계한 교외별전(敎外別傳), 수행과정에서 언어나 글자에 기대는 것을 배격하는 불립문자(不立文字), 교리를 생각하거나 모든 계행(戒行)을 닦지 않고, 바로 그 사람의 마음을 지도하여 직관적인 통찰을 통하여 불교의 깨달음을 갖게 하는 직지인심(直脂人心), 누구의 힘에 의해서가 아니라 자신의 본성을 봄으로써 깨달음을 얻어 부처의 경지에 이르는 견성성불(見性成佛)을 특징으로 하고 있다. 이와 같이 선불교는 철저히 논리적인 방법을 피하고 있다.

이와는 달리 데리다의 해체이론은 진리를 파악하는 과정에서 진리가 ‘언어’로 표현되었기 때문에 그 개념이 절대적인 진리(absolute truth)라고 할 수 없다고 했다. 서구의 철학에서 절대적 진리개념은 성서의 ‘로고스'(logos) 곧 ‘말’ 중심에서 유래하고 있는데 데리다는 해체논리를 통해 절대적인 진리개념을 상대적인 것으로 바뀌어 놓았다. 즉 서구의 학자들이 언어중심주의(logoscenteralism)에 따라 ‘말’이 ‘글’보다 우선임을 주장했으나 데리다는 차연(differance) 개념을 끌어들여 말과 글이 차이가 없음을 밝혔다. 데리다의 이러한 주장은 ‘언어’라고 하는 것은 지금까지 보아온 방법과는 다르게 ‘상징’이 아닌 구조주의 언어학자인 소쉬르가 주장했던 ‘언어의 기호’의 개념으로 기표(signifier)/기의(signified)로 되어 상황에 따라 그 기호의 의미가 상대적으로 변하기 때문이다.

불교학자들은 불교적 깨침 자체에 대한 논증이 전개되어야 할 필요성이 있다고 보고 있다. 이는 불립문자에 대한 불교 내부의 인식적 혼란과 직결된 것으로 해석의 관점에서 이성적(감성적) 문자와 올바른 문자의 구분이 명확하지 않기 때문이다. 선불교에서 불립문자의 의미는 앞서 말한 대로 선 수행자가 언어나 글자에 기대는 것을 배격하고 체험과 경험을 통해 깨닫는 것을 의미한다. 그러나 지젝같은 학자는 ‘그리스도교의 기본교리를 정식화했던 바울과  프로이트의 이론을 현대화한 라캉이 그리스도와 프로이트와는 전적으로 상이한 이론 전통의 수행자를 이용하여 그리스도교와 프로이트로의 복귀를 완수하였다’고 하면서 외부적 위치에서만이 그 이론의 본래적 충동을 살려내는 것이 가능하다고 보고 있다. 그러나 이들은 사이드(E. W. Said)의 의견에 따르면 바울이나 라캉은 다 같이 서구인으로써 그리스도와 프로이드와는 파생(derivation)과 제휴(affiliation)관계를 맺고 있는 인물들이다. 뮬러도 “불교가 동아시아에 동화되면서 그 과정에서 상당한 철학적 전이가 있었지만 불교의 개념이 구체화됨에 따라 왜곡되게 변모하였다는 점에 있어서는 동의하지 않으며(Muller 717), 붓다의 사상과 노장사상의 교배로 태어난 선불교는 “위대한 만남이고 일찍 일어났던 일 중에서 가장 위대한 조우였다.”라고 라즈니쉬는 말한다(라즈니쉬 14). 샤프 또한 객관적인 입장에서 불성이론 자체는 인도의 근원으로 거슬러 올라가지만 무정의 불성으로 확정된 것은 분명히 중국적인 형식이라고 설명하면서 이는 편리한 장치이고, 중국화 과정(sinification)의 모범이 되는 한 예라고 정의한다(Sharf 300). 이러한 학자들 외에도 1990년 노벨문학상을 수상한 옥따비오 빠즈(Octavio Paz)는 동-서 문화를 연결하는 공로로 노벨문학상을 수상했는데, 그가 지적한 동양사상을 검토해 보면 이점을 보다 분명히 이해할 수 있다. “동양사상은 분명히 서구적인 전통과는 다른 전통이 있다. 동양사상은 서로 대립되는 두 극점을 큰 어려움 없이 결합시킬 수 있다; 즉 동양사상은 그 속에 현실파악의 방법으로 ‘부정확성’이 아니라 ‘불확실성’을 내포하고 있다고 보았다. 이는 서구적인 의미에서처럼 부정적인 것이 아니라 장자의 사상이나 다른 동양철학의 현인들에게서처럼 긍정적인 의미에서 그들의 사상 속에 한 방울의 의문의 여지를 남겨두는 태도에서 볼 수 있다(김홍근 95). 그리고 그는 불교는 대긍정을 의미하는 노(no)로 시인[빠즈]에게 ‘no'는 곧 백지이듯이 ’no'는 그냥 침묵이 아니라 말하고 난 뒤에 온 침묵으로 실제로 ‘대긍정’을 의미 한다(100). 따라서 선불교의 변화과정에 나타난 화두(공안 koan)를 현대서구사상의 핵심인 데리다의 해체이론과 어떤 관계가 있는가를 살펴보고자 한다.

II. 인도의 불교와 중국에서의 토착화

선은 인도에서 기원된 후 중국과 한국을 거쳐 일본에까지 널리 반이성 불교학파로 명상과 직관을 통해 깨달음을 추구한다. 곧 선은 인간의 지각개념에 의해 오염된 인간의 가치를 비우는 과정으로 어떤 문제에 대한 원(본래)의 개념을 찾는 동양식 사유 방식이라 할 수 있다. 다시 말하면 선불교는 통찰로 이끄는 엄격한 명상수행을 위해 학술적인 추구를 분명히 피하는 종파라고 할 수 있다. 그래서 선은 먼저 생각하고 명상한다(심재룡 18-19). 그러나 서양과학문명이 벽에 부딪치면서 동양사상, 특히 선의 붐이 서구에서 일고 있지만, 중국은 선의 전통이 없어졌고 일본은 지나치게 학문화했지만 한국 선은 그대로 맥을 잇고 있다(서웅 19). 이러한 불교가 중국에서 토착화하는 과정에서 老莊(노장)사상과 합쳐진다. 노장사상은 노자의 사상과 장자의 사상이 합쳐진 것으로 먼저 두 사상의 각각을 살피는 것이 좋다. 노자는 “인간은 절대로 자연을 정복할 수 없다. 자연은 누구의 손으로 만들어지는 것이 아니다. 이른바 신이 만드는 것도 아니다. 구조 스스로 그렇게 될 수 밖에 없어서 그렇게 되고, 존재하고, 그렇게 변하는 것이다. 곧 스스로 그렇다(無爲自然)(장기권, 노자 7). 그것이 바로 진리다. 아무리 뛰어난 과학적 성과를 거두어도 그것은 바로 자연의 道 속에 그렇게 되는 것이다. 인간이나 만물은 도 밖에 있을 수 없고 도 밖에서 행동할 수도 없다. 그러나 인간은 자신의 힘으로 무엇이든지 할 수 있다고 착각하고 있다.

장자는 중국의 전국시대의 사상가로 物(물)의 是非(시비), 선악을 초월하여 자연 그대로 살아가는 자연철학을 제창했다. 老子의 無爲自然(무위자연) 사상을 발전시켰고, 노자가 정치적, 사회적 문제를 대상으로 할 때 장자는 철저히 개인의 安心立命(안심입명)을 문제 삼았다(이석호 장자 6). 장자는 인식보다는 체험을, 이론보다는 실제를 중시하여 道(도)의 본체는 ‘말’로 표현할 길이 없다고 했다. 장자는 인생은 끝이 있는데 지식은 끝이 없다. 끝이 있는 것으로 끝이 없는 것을 쫓아가면 위태롭다. 곧 장자가 말하는 도는 형이상학적 실체로 만물의 근원이자 우주의 원형이다. 도는 무형의 실체이며 시간과 공간을 초월한 절대로 노자가 말한 무위자연의 본래의 뜻에 ‘글은 말을 다 할 수 없다’는 서불진언(書不盡言)과 ‘말은 뜻을 다 할 수 없다’는 불언진언(不言盡意)이 불교와 융합하여 선불교를 탄생시켰다고 할 수 있다. 그래서 ‘말로는 추상적인 생각, 영상을 정확히 표현할 수 없기 때문에 선불교의 불입문자라는 특성을 갖게 된 것이다. 그리고□불경□에서는 “모든 것은 유일한 자아실현에 있다”라는 사상을 갖게 되어 ’유아독존‘ 사상이 크게 부각되었다(불경  672). '선불교'란 용어가 동양에서 선불교로 정착하게 된 것은 산스크리트어(the Sanskrit)의 dhyana, 즉 명상(meditation)을 번역한 것으로(ix).

인도에서 불교는 먼저 ‘빈 중심’(空, Sunyata)을 교리의 중심에 놓는다. 이것은 인도의 수학에 등장한 영(0)이 긍정과 부정과 같은 이분법적인 가치기준의 정지와 해체를 말한 것과 같다. 곧 +와 -가 만나는 곳으로 空은 단지 없음만을 뜻하는 것이 아니다. 최근  이와 같이 0은 인도철학의 위대한 발견이지만 이러한 수학의 발견을 불교에 끌어들인 것은 또 하나의 위대한 발견이다. 영(0)의 철학은  이분법적인 차이 자체를 정지시키고 초월하므로 신학과 과학은 다툴 필요가 없다.

불교에서는 비어 있음이 우주의 중심에 자리하고 있다. 사물은 있다가 없어지면  영(0)으로 돌아간다. 이와 같이 우리는 비어있는 곳에서 나서 비어있는 곳으로 돌아가는 존재이다. 이렇게 볼 때 우리는 우리의 삶이 빈 곳에서 출발했음으로, 우리의 삶은 ‘빈’ 곳에 ‘있음’일 뿐이다. 삶의 ‘있음’과 ‘비어 있음’을 별개로 느끼면서, 그것이 하나의 근원에서 나온 것이므로 ‘하나’로 보는 깨달음, 이것이 바로 선불교에서 말하는 깨달음이다. 불교에서는 이성이나 분별심에 반대하여 체험과 실천을 중시한다. 이는 이성에 의한 추상화와 개념화에 반대하여 구체적인 체험으로 앎과 깨달음에 이르고자 함이다. 이는 이성과 분별심이 구체적인 실천을 다 담을 수 없다는 깨달음에 기초한 것이다.

동양의 불경(Buddhist Bible)은 서양의 성경(Christian Bible)과는 완전히 다르다. 성경은 다른 여러 경서 중에서 선택하여 편찬한 것이지만, 불경은 다른 민족, 시대, 문화에 따라 발전한 ‘성장하는 유기체’(a growing organism)로 수천 개의 타이틀로 구성되어 있지만 현재의 불경은 부분적으로 번역되어 오늘에 이르고 있다(xiii). 따라서 우리는 동서사상의 밑바탕이 되고 있는 성경과 불경을 보다 세밀하게 분석해 보아야 할 것이다.

III. 동-서사상의 차이

서양의 성경의 창세기에 나타난 하느님의 ‘말’은 모든 것의 ‘중심’으로 구분을 시작하는 중심이다. 말은 있음을 있게 한다. 이는 빛이 말에 의하여 생기게 된 것에서 알 수 있다. 하느님은 하늘과 땅을 지으셨지만 빛이 말에 의해 생겨났다는 것은 ‘말’이 지음이라는 구체적인 행위보다 더 중요함을 보여준다. 그러나 동양에서 창조의 기원은 ‘없음’(無)으로 이것은 ‘빈 중심’으로 ‘-’을 얻음으로써 생겨난 것으로 되어 있다(태초유무泰初有无.무유명 无有名, 일지소기 一之所起, 유일이이미형 有一二而未形, 물득이생 物得以生, 위지덕 謂之德). 곧 동양에서는 창조하는 주체와 창조를 당하는 객체가 없기 때문에 극적인 드라마는 없다. 기독교의 창세기는 구분에서 시작되며, 이 구분은 갈라져 나옴에서 기인된다.  즉 하늘은 땅과 구분되고, 빛은 어둠과 구별되며, 하느님은 피조물과 갈라져 있어 구분된다. 그러나 장자의 천지창조는 없음이라는 빈 중심에서 시작해서 하나(一)라는 있음에서 나가는 과정이다. 서양에서는 분열과 타락으로 시작되는 세계의 ‘처음’을 맨 먼저 놓았지만, 동양에서는 생성과 합성이 어느 한 시점에서 끝난 것이 아니라 계속되는 현상으로 보아, 천지 창조도 이러한 커다란 생성과정의 하나라고 보았다.

서양에서는 혼돈을 질서가 없고 이성이 존재하지 않는 어둡고 악마적인 것으로 인식하여, 정복하고 다스려야 할 어떤 대상으로 여겼으나, 동양에서는 혼돈을 ‘없음’이나 마찬가지로 창조의 근원으로 여겼다는 점이다. 이성, 질서, 빛 등은 피해야 할 것으로 여겼으며, 혼돈을 즐기는 것에 곧 생성과 창조의 근원에 가까이 있는 것으로 보았다. 서양에서는 이원적인 구별에 의하여 만물이 생겨났지만, 노자는 세상의 모든 것은 구별이 없이 일원적인 근원에서 출발했다고 했다. 이 일원적인 근원은 신과 인간(피조물)이라는 뛰어 넘을 수 없는 벽을 허무는 상태인 빈 근원으로 자연스러운 상대적인 분화일 뿐이다. 서양에서는 남성우선주의, 동양에서는 음과 양 사이에 서로 조화로운 변증법적 화합을 통하여 만물이 생겨났다는 근본사상이 말해 주듯이 여성우선주의다. 기독교의 신은 아버지인 남성이며 그의 족보에는 딸은 아예 없다. 그러나 노자는 최고의 선은 물과 같다(상선약수 上善若水)라고 하여 여성의 특징을 드러내주는 강한 것을 이기고, 부드러운 것이 굳센 것을 이긴 것으로 보았다.

노자는 비어 있음의 중요성을 ‘있음’(有)이 있음인 까닭은 없음(無)이 쓰이게 되기 때문이라고 했다(장자 92). 이와 같이 ‘비어있음’은 오히려 있음을 담는 그릇이며, ‘차 있음’을 있게 하는 것이므로 없음으로써 있는 존재로 동양사상과 서양사상의 차이다. 즉 서양에서는 단지 있음, 없음이라는 이분법적인 차이만을 보았지만, 동양에서는 없음 뒤에 있거나, 없음이 안고 있는 있음까지도 봄으로써 ‘비어 있음’이나 ‘없음’은 단지 아무 것도 없는 것이 아닌 ‘비어서 있는 것’으로 보았다.

IV. 선불교와 해체논리

해체논리는 사물을 이해하기 위해 표현되는 ‘언어’를 해체하는 것인데 반해, 선 수행은 직접 행동으로 깨닫는 직관종교다. 선불교는 불경에서 ‘명상’을 번역한 것인 것처럼 깨달음의 과정인 반면에, 해체논리는 사물의 이해에 대한 해석 방법으로 버질 니모아누(Virgil Nemoianu)는 데리다의 해체적 가르침(the deconstructive teaching)이란 말을 사용하여 한계(marginality)를 설명하고 있으며(A Theory of the Secondary 63), 폴 드 만(Paul de Man)은 ‘All reading is misreading’(Webster 107)이라고 하여 지금까지 읽어온 여러 작품들은 ‘새롭게 다시 읽어보자’고 제안하여 포스트모던 시대의 글 읽기로 ‘해체 후 재해석 방법임을 알 수 있다. 이것은 텍스트를 꾸민 언어가 결코 끝날 수가 없거나 항상 다른 의미로 엇갈릴 수 있어 그것은 언어의 성질 상 의미가 풍부하기 때문에서이다(Webster 107)..

선불교에서 불립문자에 대한 강조는 의리선에 대한 비판에서 시작되었는데, 의리선에서는 불립문자의 ‘언어’가 어떤 것인지 설명되지 않고 있다. 간화선은 논리적 사고가 발전하여 개념적 합리화에 더욱 능해진 방어벽을 부수려는 대응책이다. ‘깨침 자체에 대한 논증을 전개하려면’ 현대의 논리적 언어를 사용해야 한다. 바로 이 부분에서 우리는 데리다의 해체논리와 깨침 자체에 대한 논증이 서로 반대되는 입장에 있음을 알 수 있다. 즉 데리다의 해체논리는 ‘쓰인 텍스트’에 대한 해석의 논리인데, 선불교에서는 선 수행하는 과정을 기록하여 대중에게 널리 읽히도록 하는 것이다. 곧 선불교의 대중화를 위해 등장한 선 수행을 글로 표현한 공안(화두, Koan)이다.

이러한 공안의 좋은 보기는 바로 작가 J. D. 셀린저인데, 그는 자신의 단편 소설 9편을□나인 스토리스□(Nine Stories)로 출판하였다. 그는 이 책의 에피그래프로 하쿠인(Hakuin 1685-1768) 선사가 만든 ‘한 손으로 손벽치는’ 화두를 다음과 같이 제시하고 있다. “우리는 두 손으로 손뼉 치는 소리를 안다./ 그러나 한 손으로 손뼉 치는 소리는 무엇이냐?(We know the sound of two hands clapping./ But what is the sound of one hand clapping?( A Zen Koan). 이러한 화두에 대해 헤인리치 두모린(Heinrich Dumoulin)은 □선불교 역사□(History of Zen Buddhism)에서 ‘의문을 일깨워 생으로의 발전’을 꾀한다고 했다(Lundiquest 78). 선사인 남인(Man In 1868-1912)은 ｢차 한잔｣(A Cup of Tea)이란 보기로 컵에 물이 넘칠 때까지 부어 ‘이 컵과 같이 당신은 자신의 의견과 추측으로 가득 차 있다. 당신이 먼저 잔을 비우지 않는다면 내가 어떻게 당신에게 선을 보여 주겠는가’(Gerald Rosen 36)라고 하여 선을 설명했다.

이와 같이 선은  인간의 개념에 포함된 인간적인 가치를 비운다. 그러나 서구인들의 사고는 ‘한정된 관점’을 가지고 있기 때문에 동양의 사유방식과는 차이가 있다. 동양인은 어떤 ‘일과 리얼리티가 동시에 발생’하여 서구의 추상적인 언어로 정의하기 어려운 상황 속에 살고 있기 때문에 선사들의 선문답을 통해 깨달음을 얻을 수 있다. 선은 진리가 단순한 논리에 의해 포착될 수 없다는 것을 우리가 믿게 하면서 넌센스를 만들어 인간의 감각 넘어 존재하는 센스의 문을 열어 리얼리티의 핵심을 꿰뚫은 수단으로써 논리적 센스를 얻는다.

선의 기능은 ‘마음을 원(본래) 상태로 하는 것’으로 ‘화두’는 선 수행자들을 교육하는 방법이다. 선사들은 인간의 불성은 인간의 외부에 있는 것이 아니라 내부에 있다고 하여, 수행자들에게 질문하고, 화두를 주고, 깨달았을 때 돌아와 말하게 하고 그것에 대한 증거를 보여준다. 그래서 선사는 수행자들에게 항상 ‘본인의 본래 모습은 무엇인가’라는 질문을 한다. 화두가 이렇다면 ‘한 손으로 손벽치는’ 화두는 무엇을 나타내는가? 이에 대해 드몰튼(Dumoulton)은 다음과 같이 말한다: 한손을 들고 우리(일반인들)가 들을 수 없는 소리를 들을 수 있는 사람은 모든 의식적인 지식을 능가할 수 있다. 그는 무지를 통해 깨달을 수 있다(Lundiquest 36). 이와 같이 한손으로 손벽치는 화두는 깨달음이 진실한 실체와 자아의 이해를 자발적으로 만들어지도록 계획된 과정으로 ‘말’로는 적절히 설명될 수 없음을 나타낸다. 그것은 ‘추상’을 통해서만 볼 수 있기 때문에 비어있음(emptiness)으로 균형을 이루어 행하는 것이 말하는 것보다 훨씬 더 가치가 있음을 보여준다(Lundquist 69).

이와 같은 선불교의 화두는 깨닫기가 어려운데, 서옹 대종사는 선불교의 불립문자에 대한 해석을 다음과 같이 옹호 한다: 불립문자라고 하여 문자를 아예 못쓴다고 부정하는 것이 아니라 문자의 그 이성적, 감상적, 문자는 못쓴다는 것입니다. 그 이성과 감각, 감성을 초월한 자기 본래면목, 참다운 인간상, 그 차원에서 문자를 사용하고 그런 초차원적인 경지에서 문자를사용해야 그게 옳은 문자이지 이성, 감성, 보통 말하는 의식, 알음알이, 지혜로 문자를 사용하면 진리와는 틀리고 우리 본래면목 인간상과도 틀립니다. 그런 의미에서 불립문자입니다. 쉽게 말해서 우리가 올바른 문자로 사용하자는 것이지, 그 문자를 쓰면 못쓴다는 게 참선이 아닙니다(서옹 대종사 72).

대한불교 조계종이 “현대인들은 말을 따라가고 이해가 선행되어야 믿는 시대에 살고 있다”고 했다(교육원 9). 데리다는 바로 이 “말”에 대한 연구로 서구철학의 밑바닥부터 뒤흔든 사람이다. 그는 인간의 언어를 ‘말’과 ‘문자’로 나누어 말이 문자보다 우선된다는 개념을 연구하면서 해체이론(deconstruction)를 새워 후기주조주의자들의 핵심주제가 되었다. 서구에서 ‘말’은 19세기까지는 일반적으로 “상징”으로 정의되어 왔으나, 20세기에 접어들면서 “언어”는 기표(signifer)/기의(signified)“로 표현해 낼 수 있는 ”기호”로 되어 있음이 구조주의 언어학자인 소쉬르에 의해 규명된 이래, 이러한 기호의 개념에서 그러한 것들이 “고정되어 있는 것”이 아니고 시대와 장소에 따라 변화되고 있다는 것이 탈구조주의자들에 의해 연구되어 오면서 포스트모던 철학의 배경이 된 것이다. 이것은 마치 성철 스님이 말한 바와 같이 근기에 따라서 설법을 하면 자연히 삼승십이분교가 벌어지므로 본분사로서 사람들을 대할 뿐이니 근기에 따라서 설법을 하지 않는 것이 조주 스님의 생명선이고 선가의 생명선이다. 불교의 근본을 이론을 가지고 이렇게도 설명하고 저렇게도 설명하는 것은 어쩔 수 없어서 그렇게 하는 것이다( 퇴옹 성철 14).

“인간이란 언어나 문자를 통하지 않고는 도를 논하거나 진리를 거론할 수 없다”라는 점에서 “문자나 경전의 이치를 통해 본분에 향상하고자 하는 것으로 入道得道(입도득도)하기 위한 과정”으로서의 의리선이 불교계에 등장한다. 그렇지만 의리선은 타당성은 있지만 마음공부와는 거리가 있고 “직지인심하고 견성성불하지 못하기 때문에 불교의 적자가 되지 못 한다는 주장은 선불교의 입장에서 볼 때 타당하다(희철 79). 그러나 선불교의 역사에 따르면 중국 송나라 시대에는 조사들의 선문답과 법어를 사색을 통해 분별하고 이해하는 풍토가 짙었다. 이에 따라 조사들 사이의 선문답을 뜻과 이치로 이해하고 그것을 게송으로 표현하는 경향이 나타났는데, 이는 의심을 불러일으켜 깨달음에 이르게 하는 본래의 의미를 상실하고 화두(koan)를 이해하는 의리선적 경향이다. 이에 대혜선사는 옛 선사들의 화두를 깨달음에 이르는 틀로 새롭게 조직하여 ‘간화’라는 보다 적극적인 선법을 세상에 펼쳤는데, 옛 선사들의 이심전심의 선문답을 깨침의 관문이라는 독특한 방식으로 정형화하고 이렇게 정형화된 화두를  철저한 의심으로 탐구해나가는 선법을 체계화하고 활발하게 정착시켰다. 따라서 일상의 삶이었던 조사선의 선문답이 간화선에 들어오면서 자성의 눈을 뜨게 하는 화두로 정형화된 것이다. 바로 이점이 조사선과 간화선이 형식적으로나마 갖는 차이이다(대한불교 조계종 교육원 59-60).

라즈니쉬는 “어떠한 진리도 말로는 설명할 수 없다. 그리고 말할 수 있는 것은 모두 항상 비슷하거나 개요에 지나지 않는다. 명심해야한다. 개요로 설명되는 진리란 존재하지 않는다. 그것은 진리이거나 진리가 아니거나 그들 중의 하나다. 그러므로 무엇이든 말로 할 수 있는 것에는 의미가 없다.”(라즈니쉬 282). 그는 또한 삶이란 그렇게 정돈된 것도 윤곽이 뚜렷하거나 분리된 것도 아닌 혼돈으로 논리는 죽은 것이고, 삶이란 살아 있는 것이라고 했다. 라즈니쉬의 이말은 해체론에서는 아포리아(불가능한 것의 가능성에 관한 얼마간의 경험과 실험)라는 용어로 제시된다. 여기서 아포리아는 모순에 대한 논리적 형태를 갖는다(The aporia here takes the logical form of a contradiction)(OH 41). 이는 ‘언어적 현상’인 아포리아를 ‘진행과정’으로 ‘흔적’에 이른다고 보고 있다. 이는 라즈니수가 ‘삶을 있는 그대로, 그 전체성으로 받아들이도록 하라. 전체를 보지 않으면 안된다’(라즈니수 46-7)라고 말했듯이 데리다의 용어들이 그 용어들의 개별성을 나타내는 것으로 해석해서는 안 되고, ‘부분들이 전체에 귀속되는 유기적 형태’(organic form)로 보아야 한다. 이와 같이 데리다의 논리에 따라 불교를 해석하면 세속적 삶에 다른 방향을 제시하려고 하면서 우리의 사고 체계에 대한 새로운 해석을 요구한다고 할 수 있다(Nass vii). 데리다의 差延(차연)은 ‘철학이 자신의 체계와 자신의 역사를 산출해내는 바로 그 장소의 비밀을 밝혀낸다(Derrida SP 134-35).

데리다의 이론은 구조주의자들의 의견에 의문을 제기하여 발전시킨 이론이다. 구조주의자들은 모든 것의 근본이 언어체계로 설명될 수 있다고 믿었는데, 언어체계는 곧 기호체계이기 때문에 구조주의는 기호학적 특성을 띠게 되었으며, 그 기호의 재현능력을 결코 의심하지 않았다(14). 더구나 바르트(Roland Barthes)와 같은 학자는 작가들의 글쓰기는 개인의 독창적 창조 작업이 아닌 언제나 이미 씌어진(always already written) 문화체계 내에서의 작업이라고 보았다. 데리다는 1966년에 존스 흡킨스 대학에서 열린 심포지움에서 ｢인문과학의 언술행위에 있어서의 구조, 기호, 그리고 유희｣(Structure, Sign, and Play in the Discourse of the Human Science)라는 논문을 발표했다. 그는 구조주의자들의 구조나 기호의 개념은 의미의 센터가 현존하고 있음을 전제로 하고, 구조나 기호는 바로 그러한 낙관적인 가정에 의해 작용하고 성립된다고 했다. 그러나 이러한 생각은 서구 형이상학자들의 근간을 이루고 있지만 이것은 ‘의미의 센터(transcendental signified, 초월적 지시대상)나 절대적 진리는 하나의 환상(illusion)이고 자취(trace)이며 또한 대체물(substitute)일 뿐이다(18). 데리다는 이러한 예를 '말중신주의'(logocentrism) 또는 음성중심주의(phonocentrism)을 들고 있다. 그는 1967년 □문자학에 대하여□(On Grammatology)에서 서구의 형이상학이 글보다 말을 더 중요시했는데, 말은 사고의 근원에 더 가까우므로 직접적인 현존의 속성을 갖고 있지만, 글은 반복을 통해 그 의미가 달라질 수 있는 말의 오염된 형태라고 지적하며, 글은 말의 타락한 형태이며 위험한 보충이라고 했다(18-19). 그의 해체의 첫 번째 단계는 철학에서 '빔(nowhere)을 나타내는' 곧 ‘현존의 개념의 고찰’(xi)이다. 이를 위해서 'Gramma'라는 단어를 사용하는데 이 말은 데리다가 그리스어에서 끌어온 것으로 그리스어로 ‘letter’(문자)나 ‘쓰기’(Writing)를 의미한다(xi). 그는 언어학의 계보를 면밀히 조사, 특히 헨리 론스(Henri Ronse)와 인터뷰 내용을 출판한 책에서 후설의 초월적 현상(Huserl's transcendental phenomenology) (Positions 13)과 같은 사인(sign)을  조사하여(xi), 그가 발견한 것은 글을 쓰는 순간 사인(기호)은 항상 비어있는 그 자체라는 것(xii-xiii)으로  언어의 독립된 개념인 초월적인 기의(transcendental signified)를 추구한 기호과학(the science of signs)을 주장했다(xvi). 다음 데리다는 음성을 글의 근원으로 생각했으며, 글은 현존해 있다는 서구형이상학의 전통적인 사고방식에 회의를 던지며 근원과 현존의 부재를 주장했다. 그는 말과 글이 모두 현존이 결핍된 의미화(signification)의 과정이라고 생각하며, 언어는 말이나 글 모두가 일종의 글쓰기, 즉 본원적 글쓰기(archi-ecriture)라고 말함으로써 말/글의 서열제도를 없앴다(19).

데리다는 말 중심주의가 잘못된 것이라는 것을 주장하기위해 차연(differance)라는 신조어를 만들어 냈다(Position 27, 80-89). difference(차연)이란 용어의 발음은 프랑스어의 difference와 똑같이 들린다. 다만 그것들을 글로 표기할 때만 차이가 나고 인지된다. 그러므로 말이 글보다 더 명료한 현존의 속성을 갖고 있다는 주장은 스스로 해체된다. 하나의 텍스트 속에서 어느 한 요소의 의미는 그것이 연관과 맥락에 의해 그 텍스트 내의 다른 요소들과 상호 연결되어 있기 때문에, 결코 완전히 현존(fully present)할 수 없다. 따라서 그것의 의미는 영원히 차이를 갖게 되며 끝없이 유보된다(20). 이 신조어(neologism)는 알란 바스(Alan Bass)가 번역할 때 그 의미가 너무 다양하여 번역하지 않고 원어 그대로 사용했다. 그러나 우리는 이 단어가 프랑스어 'differer'로 영어의 동사 differ(다르다)’와 의미가 일치하고, 공간적인 면에서 차이가 나는 것(to differ)과 시간과 현존을 연기시키는 것(to defer)으로 집행연기(deferment)와 같이 동시에 두 가지 의미를 가진다(xviii, Webster 106). 또한 그는 ‘외관상으로 보기에 풀 수없는 논리적 어려움’(a seemingly insoluble logical difficulty)을 그리스어로 아포리아(aporia)라고 하여 논리적 규칙에서 떠난(a departure from all rules of logic) 아포리아는 차연과 같은 기능을 한다(xviii).

데리다는 줄리아 크리스테바와의 대담에서 ‘텍스트의 요소들은 그 어느 것도 완전히 현존할 수 없고 다만 서로 다른 요소들에 대해 언급(refer)하고 있을 뿐’이라고 다음과 같이 말했다: 말해지는 언술행위에 있어서나 씌어지는 언술행위에 있어서나 간에 그 어떤 요소도 현존하지 않는 또 다른 요소와 연결되지 않고서는 기호로서의 기능을 발휘할 수 없다. 이러한 내적 연결은 각 요소로 하여금 다른 요소들과 연쇄적 연결이나 체계를 내부에서 추적(trace)하도록 해준다. 이러한 내적 연결, 이러한 피륙의 결은 곧 또 다른 텍스트의 변형과정에서도 생겨난 텍스트가 된다. 거기에는 다만 자취의 흔적(traces of traces)과 차이(difference)만이 있을 뿐이다(Positions 26).

데리다의 해체전략은 ‘전통’이나 ‘말중심주의’의 ‘밖’에서의 파괴가 아니고, 그 ‘내부’에서 그것들이 구축해놓은 것들을 그 근본부터 해체(deconstruct)했다. 우리는 결코 우리가 반대하는 전통의 사고나 관습, 언어의 영향으로부터 완전히 벗어날 수 없기 때문이다. 그러므로 데리다의 전략은 내부로부터 해체작업이며, 그가 해체를 통해 추구하는 것은 닫힌 체계 내에서 단순히 지배받는 대상물이 되기를 거부하고 시간적 공간적 경계를 초월함으로써(소쉬르의 동시성과 통시성을 초월) 가능하다.  이런 의미에서 데리다의 해체이론은 닫힌 세계에 대한 저항이며, 불안정과 무질서를 있는 그대로 포용하며 다양성과 열림을 추구하는 지적 탐색이라 할 수 있다.

V. 결  론

데리다의 해체이론의 출발은 모든 이분법적 대립(binary opposition)을 없애려는 시도로 그의 해체의 핵심은 텍스트의 약점을 찾아내거나 그동안 의문시되지 않았던 ‘텍스트의 조직에 쌓여 가라앉아 있는 의미의 잊혀진 침전물을 끄집어내는데 있다(Harari 37). 데리다는 말한다: 나에게서 나의 단일성을 박탈하거나 명도 하는 것을 포함하여 내가 말을 할 때 홀로 있는 자신이 아니라 무한한 책임을 침묵과 비밀에 결속 시키고(GD 60) 해체되는 것은 ‘내’가 아니라, 세계, 문화, 철학적 전통의 ‘경험’에서 발생한다(Derida and Ferraris 80)

데리다는 ‘이차적인 것’을 강조함으로써 음성중심주의와 관련된 원리를 거부한 반대자로 묘사되는 것은 정확하다(Nemoianu, Secondary 63). 그는 각 자율적인 영역 내에서 구조-조직 관계(to revive the structure-texture relation)를 재구성한(81) ‘쓰인 텍스트’를 재해석하고 있다. 그래서 데리다는 지식의 한계(limitation)나 불가능성(impossibilities)은 리얼리티가 존재했던 곳에 비어 있거나 결함이 있는 것의 생태적인 차이나 흔적의 반영으로 보고 있다(165). ‘언어’로 기록된 경험은 ‘실재의 경험이면서 ’언어로 표현된 실재의 세계’(the world of reality)다(Webster 10). 그래서 우리는 세계를 반영한 언어(language to reflect the world)와 만나게 된다. 이와 같이 선불교의 선 수행 과정을 언어로 표기한 간화선에서 선불교의 비논리 세계를 논리적으로 만나게 된다. 그러나 오늘의 대부분의 학문들이 그러하듯이 비논리적인 상황을 논리적인 언어로 바꾸어야 우리들이 그 내용을 접할 수가 있기 때문에 그러한 작업은 필수적이지만, 그것을 읽는 독자들이 무리 없이 읽어낼 수 있도록 다방면의 학자들이 동원되어 적절한 용어를 선택하여 기록해야 할 것이다. 서구의 논리적 사고의 기원인  성경의 번역역사를 살피면 성경이 여러 사물을 비유로 표현했기 때문에 그들을 제대로 번역하기 위해서 70여명의 당시의 학자들이 함께 번역하여 King James Bible로 출판해 현대의 성서번역의 원본을 제공하고 있는 것처럼 선 수행과정을 일반인들이 쉽게 이해할 수 있도록 기록해야 할 간화선의 경우도 위기로만 생각할 것이 아니라 이러한 과정이 있어야 할 것이다.

청담이 말한 바와 같이 “어떤 의미에서 불교의 진경은 승려들에 의해서만 규명되고 있을 뿐, 그 밖에는 무수한 오해와 異設(이설)이 범람하고 있는 것 같다. 앞으로 한국불교가 해내야 할 길은 그런 오해와 이설을 불식시키고 불교의 단일화 내지는 대중화 운동에 적극 참여하여 (선)불교의 복음화에 힘써야 할 것이다(이혜성 68-9). 불교계의 거성이며 기미년 3.1독립운동 민족대표 33인중 한 분으로 전 생애를 조선의 위해 살다간 용성스님이 한문으로 된 불교경전을 한글로 번역하였듯이 불교계에서는 불교경전의 한글번역도 중요하지만 스님들을 중심으로 각계 사람들의 의견을 들어 권위 있고 쉽게 읽을 수 있는 불경을 펴내 한국불교의 세계화에도 눈을 돌려야 할 것이다.

Osho에 비추어본 프로스트의 노동시*

* 본 논문은 교내 학술비 지원금으로 작성된 것임.

설 태 수(세명대)

1. 서  론

흔히 말하기를, 노동은 신성한 것이라고 한다. 생계를 가능하게 하고 목숨을 유지시켜준다는 점에서 노동이 지니고 있는 중요함은 췌언을 불허한다. 더욱이 그 무엇과도 바꿀 수 없는 고귀한 생명을, 노동을 통하여 영위할 수 있다는 것만으로도 노동의 신성함에 대해서는 아무도 이의를 제기하지 못할 것이다. 그런데 노동에는 크고 작은 숱한 종류의 육체적 노고 이외에도 때로는 목숨을 잃게 될 정도의 위험한 경우도 적지 않다. 이와 같은 노동을 신성하다고 하는 것은, 노동 속에 신성함과 통할 수 있는, 또는 신성함으로 나아갈 수 있는 요소가 내재되어 있기 때문일 것이다.

그렇다면 ‘신성(神聖)’이란 무엇인가? 사전적 의미로는, ‘매우 거룩하고 존엄한 것으로서 종교적 현상의 본질적 특징을 이루는 관념’일 뿐만 아니라, ‘세상 일반의 비속한 존재와는 구별되며, 이것과의 교통을 위해서는 특수한 절차가 필요한 것으로 여겨짐’(새우리말 사전 2096)이라는 정의가 있으며, 또한 ‘정신적으로 순수하며, 경외감이 유발되는 것’(Webster 546)으로 규명되어 있다. 간략히 말해서, 순수하고 거룩한 성격을 띠고 있는 것이 바로 ‘신성’이라는 것이다.

노동에는 육체적 그리고 정신적 노동이 있다고 하지만, 둘 다 몸을 떠나서는 생각할 수 없는 세계이다. 그리고 육체적 노동과 정신적 노동을 엄격하게 구분할 수도 없으며, 넓은 의미에서 본다면, 살기 위하여 움직이는 행위 자체가 노동이라고 할 수 있다. 그렇지만 통념상 노동이라고 할 경우, 육체적인 면에 더 큰 비중을 두고 있으므로 본 논문에서는 이러한 성격이 강하게 드러나 있는 로버트 프로스트(Robert Frost, 1874-1973)의 작품들을 언급하고자 한다. 그리하여 프로스트의 경우, 그러한 노동을 다룬 시들이 궁극적으로 지향하는 바가 무엇이며, 노동 속에 내포되어 있는 신성함의 실체 또한 무엇인지를 살펴보고자 한다.

2. 몸이란 무엇인가

노동이라는 말에는 힘써서 움직인다는 뜻이 담겨있다. 그러므로 몸이 노동의 근간을 이루고 있다는 점에서, 일차적으로 몸에 대한 이해가 어느 정도 갖추어져야 할 필요가 있다. 생물학적 관점으로 볼 때는, 세포를 기본 단위로 하여 여러 기관이 유기적으로 형성되어 있는 것이 몸이지만, 생리작용으로만 이루어져 있는 것이 몸의 전부가 아니라, 그 몸을 통하여 다채로운 정신작용을 할 수 있다는 점이, 몸에 대하여 쉽게 정의를 내릴 수 없게 한다.

그러므로 몸이라는 것은 물질적 요소와 정신적 요소, 형이하학적 세계와 형이상학적 세계를 함께 고려할 수밖에 없는 성격을 지니고 있다. 밥과 과일 같은 음식을 섭취하였는데, 사람들은 취향에 따라 노래도 하고 그림도 그리고 글을 쓸 수 있으며, 운동을 즐길 수 있다. 그뿐만 아니라 그런 활동을 통하여 때때로 형언할 수 없는 기쁨을 누린다는 것은 신비의 영역에 속한다. 음식과 생물학적인 몸 그 자체에는 생리적 작용만 있을 뿐이지 정신적인 입자가 구체적으로 포함되어 있는 것은 아니기 때문이다.

물질적 에너지가 기쁨과 슬픔 또는 분노의 세계로 전환되는 과정을, 과학적으로 명쾌하게 설명할 수는 없다. 그리고 DNA의 구조를 통하여 유전적 형질을 밝히곤 있지만, 이 또한 어떻게 해서 그런 형질이 생겼는지를 알 수가 없다. 따라서 과학적으로 규명할 수 없는 세계에 대해서는 정신적 혹은 종교적 수행이 높은 이들의 도움을 받음으로써, 심증(心證)적으로나마 육체와 정신의 관계를 이해할 수밖에 없다. 심증적이라는 것은 과학적으로는 증명이 될 수 없으나, 심적으로는 충분히 인정하고 공감할 수 있다는 것이다. 이점에 관해서도 각자의 종교와 신념에 따라서 관점이 다를 수 있으나, 적어도 우리의 몸 자체를 곰곰이 생각해볼 경우, 이러한 문제를 깊이 있게 천착한 이들의 주장에는 공감이 가는 바가 적지 않다.

그러면, 명상가인 오쇼(Osho Rajneesh, 1931-1990)의 몸에 관한 언급을 참고해보겠다. ‘몸은 하나의 기적이다’는 글에서 그는 이렇게 말하고 있다.

<몸만큼 복잡하고 미묘한 것은 없다. 몸은 하나의 축약된 우주라서, 몸 안으로 들여다보면, 그것은 너무나 광대하다. 몸은 무수한 세포로 되어 있고, 각 세포마다 그 자체의 생명으로 살아있으며, 각각의 세포는 지적인 방식으로 작용하고 있어서 거의 믿기 어려울 정도로 불가사의하게 보인다. 음식을 먹는데 몸은 그것을 피, 뼈, 골수로 변환시킨다. 음식을 먹는데 몸은 그것을 의식과 생각으로 전환시킨다. 매 순간 기적이 일어나고 있는 것이다. － 아주 체계적이고, 질서정연하며, 내적 규율에 따라 움직이는 세포는 거의 불가능한 것으로 보일 정도이다, － 바로 그 무수한 세포들이. 몸에는 칠천만개의 세포가 있는데 그것은 칠천만의 영혼이 있음을 말한다. 각 세포마다 그 나름의 영혼을 가지고 있다. 그리고 그것들은 얼마나 잘 작용하고 있는가! 세포들은 일관성 있게, 리듬 있고 조화롭게 작동한다. 그런 세포들이 눈이 되고 피부가 되고 간이 되며 심장과 골수, 그리고 마음과 뇌가 된다. 그 세포들은 전문화되어 분화가 된 세포가 되지만, 똑같은 세포들이기도 하다. 그것들은 잘 활동하면서 미묘하고도 고요히 제 기능을 발휘하고 있다.

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몸은 당신의 대지인데, 그것은 당신이 몸에 뿌리를 내리고 있기 때문이다. 몸은 당신이 하고 있는 모든 것을 지지한다. 사랑할 때도 지지하고 미워할 때도 지지한다. 누군가를 죽이고 싶을 때도 몸은 당신을 지지하고, 누군가를 보호하고 싶을 때도 지지한다. 연민, 사랑, 분노, 미움 － 모든 면에서 － 몸은 당신을 지지한다. 심지어 당신이 깨닫기 시작할 때에도 몸은 당신을 지지한다. 몸은 적이 아니라 당신의 친구이니, 몸의 언어에 귀 기울이고 그 언어를 풀이하라. 그러면 서서히, 몸이라는 책에 들어가서 그 페이지를 넘김에 따라 당신은 생의 신비 전부를 깨닫게 될 것이다.>(Osho 6-7)

또한, 오쇼는 ‘몸은 모든 신비를 간직하고 있다’는 글에서 이렇게 주장하고 있다.

<몸과 우주의 다른 점이란, 단지 크기의 차이일 뿐이다. 하나의 원자에 물질의 모든 비밀이 담겨있는 것처럼, 몸에는 우주의 모든 비밀이 들어있다. 그래서 몸은 관심의 대상이 되어야 한다. 몸에 맞서서는 안 되며, 몸을 비난해서도 안 된다. 만약 몸을 우습게 안다면, 당신은 이미 하느님을 업신여긴 것이다. 왜냐하면 몸의 가장 깊은 곳에 하느님이 거주하고 있기 때문이다. 하느님은 그가 들어가서 살고자 몸이라는 집을 택하였다. 그대의 몸을 존중하고, 사랑하고, 돌보아라.

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몸은 당신을 지옥으로 데려갈 수 있고, 천국으로도 데려갈 수 있다. 간략히 말해서, 몸은 일종의 수레이다. 몸은 중립적이기도 한데, 당신이 어디를 가고 싶어 하든, 항상 준비되어 있다. 몸은 굉장히 복잡한 것과 아름다움, 질서 등을 갖춘 어떤 장치이다. 따라서 자신의 몸을 더욱 깊이 이해할수록 더 심오한 경외감을 느끼게 된다. 그러니 우주 전체에 대하여 말할 게 뭐가 있겠는가? 사실은 이 작은 몸이 엄청난 기적이기에, 몸을 신성함이 충만한 사원이라고 부르는 것이다. 그러므로 몸은 우주에서 일어난 일들 중에서 가장 위대한 기적이다.>(Osho 8-9)

오쇼의 이러한 주장에는 종파를 떠난 어떤 감동의 힘이 느껴진다. 삶의 다양한 국면을 헤쳐 나가고, 경험하며, 꿈꾸는 것 등 모두가 몸을 통해서 이행되기 때문이다. 노동하는 일, 기도하는 일도 몸을 벗어나서는 있을 수 없는 것들이다. 인류가 태초부터 지금까지 이룩한 문명과 파괴, 지혜와 어리석음 등의 양면성도 인간의 몸이 걸어온 길이며, 앞으로도 그러할 것이다. 게다가 마음이 경직된 사고에 얽매이고 가식을 품을지라도, 몸 자체는 거짓을 모른다. 따라서 몸의 이치를 잘 터득해나가는 길이 새로운 각성의 세계로 나아갈 수 있는 방편이 될 수 있다. 그 증거로, 세포와 피는 매 순간 새롭게 만들어지고 낡은 것은 배출된다는 사실을 들 수 있다. 몸 자체에서 늘 새로운 것과 신선한 것이 생성되고 있다는 것이다.

이러한 몸의 이치에 비하면 우리의 생각은 진부하거나 타성에 젖어있을 때가 많다. 그러므로 진부한 상념을 지우거나, 그런 것이 마음에 자리 잡지 못하도록 어떤 일에 몰입하는 것은 중요한 것이다. 노동이라는 것도 몸을 뭔가에 집중하게 함으로써 진부하고 잡스러운 상념을 제거할 수 있게 하여, 정신을 맑은 세계, 또는 無心의 경지에 이르게 할 수 있다. 마치 몸이 본래부터 그러한 세계를 누리고 있는 것처럼.

필자도 몸에 대하여 생각해보던 중, ‘신경’이라는 명칭을 생물학적인 관점이 아니라 문학적 입장에서 나름대로 풀이해본 적이 있다. 한자어로는 ‘神經’으로 표기되는데, ‘經’에는 ‘길’이라는 의미가 담겨있으며, ‘經典’이라는 뜻도 있다. 따라서 온몸 구석구석에 퍼져있는 ‘神經’은 ‘神의 길’이라고 할 수 있으며, 그러한 신경을 가진 몸은 ‘神의 經典’이라는 시적 용어를 내포하고 있다고 하여도 무리한 말은 아닐 것이다. 몸을 창조주인 神이 빚은 것으로 볼 때, 神의 섭리가 신경을 통하여 몸에 작용하는 것으로 볼 수 있기 때문이다. 그래서 필자는 ‘神經’이라는 용어와 관련하여 글을 한 편 써본 적이 있다.

神經이란

神의 經路.

神의 길이라는 생각이 든다.

그 길을 가진 이 몸을 통해서

세상 여기저기 다니는 神이

오늘은 나와 함께 치과에서 치료를 받고 있다.

치아 신경 치료를 받는 동안

온 몸이 쩌릿쩌릿 했을 때

神도 아마 그랬을 것이다.

고통을 참고 싶어도 잘 되지 않는다.

神이 아프다고 한다.

다른 생각을 해보고

아랫배에 힘도 줘봤으나

별 소용없다.

그냥 고통을 들여다보기로 했다.

고통의 원천을 찾아가는 길이

고난도로 복잡 미묘해서 잘 안 보인다.

그래도 찾아가 보니

멀리, 저 멀리서

불빛. 별빛 같은 불빛이 가늘게 떨고 있었다.

떨리는 그 파동이 기기묘묘했으나

조금 더 가면 진원지가 보일 것도 같다.

그런데 ‘다 됐습니다’ 하는 소리에

그 길을 놓치고 말았다.

손바닥이 축축해져 있었다.                (｢신경 치료｣全文) (□현대시□187-88)

이처럼 종교적인 면과 문학적인 관점으로 볼 때, 생물학의 입장으로만 보는 것에 비하여, 몸은 한결 그 의미가 넓고 깊이 있게 파악된다고 할 수 있다. 이밖에도 몸에는 ‘神靈’한 기운이 있다든지, ‘精神’이 있다는 것은, 형이하학적 요소(육체)와 형이상학적 세계(정신)를 몸이 함께 지니고 있음을 반증하는 것이 된다. 그러므로 정신과 육체는 필연적으로 서로가 영향을 주고받게 되어있다. ‘건강한 신체에 건강한 정신’이라는 말이 있는 것처럼 ‘건강한 정신에 건강한 육체’라는 말도 얼마든지 통용될 수 있는 것이다.

3. 로버트 프로스트의 노동시

우선 그의 노동과 대지의 만남이라고 할 수 있는 ｢풀베기｣(“Mowing”)를 살펴보겠다. 숲에는 오직 한가지의 소리만 있는데, 이는 화자의 긴 낫이 ‘땅에 속삭이는 소리’(whispering to the ground)라는 것이다. 속삭이는 소리는 바로 낫이 풀 베는 소리이다.

그런데 ‘나의 긴 낫’(my long scythe)이라고 함으로써, 노동자로서의 시인이 자신을 낫과 동일시(Untermeyer 91)하고 있다. 또한 이러한 속삭이는 어조는 이 시에만 국한 되는 것이 아니라, 프로스트의 많은 독백체의 시와 여러 시의 경우에 적용되는 어조라고 할 수 있다. 그러면 속삭이는 어조가 시에서 어떤 효과를 가져오는지에 대하여 잠시 일별해 볼 필요가 있다.

속삭인다는 말은 일반적으로 말하는 이의 은밀한 마음을 상대방에게만 전달하려는 어조다. 따라서 속삭이는 말을 제 삼자가 알아듣기란 여간 힘들지 않을 것이다. 더욱이 인간 영혼의 내면에 흐르는 샘물처럼 작용하면서 비이성적이거나 비논리적인 방식의 기능(Maritain 4)으로 사물의 본질을 꿰뚫어 보는 시가, 여기서는 프로스트의 속삭이는 말이라고 할 때, 그의 시를 이해하기 위해서는 그 속삭이는 어조가 지닌 시적 내향성에 주목해 볼 필요가 있다. 브로우어가 지적한 것처럼 이러한 어조는 독자를 끌어들이는 강력한 힘이 있기(Brower 234) 때문이다. 그러면 프로스트가 이처럼 속삭이는 어조로 시를 전개시켰다는 것은 무엇을 뜻하는 것일까? 포터는 이를 이렇게 풀이하고 있다.

프로스트는 자연에는 노래ㅡ즉, 시ㅡ가 잠재되어 있으나, 그 노래는 인간이 꺼내어 그것에 모양 짓기를 필요로 한다고 암시하였다.

Frost suggests that songㅡthat is, poetryㅡis potential in nature, but that it needs man to bring it out, to shape it. (Potter 94)

시인이 자신의 목소리를 최대한 낮추어야만 상대적으로 자연에 깃들어 있는 노래를 들을 수 있다는 뜻이며, 이는 바로 시 창작 과정의 일환이 될 수 있다는 것이다. 그래서 ｢풀베기｣에서도 낫이 땅에 속삭이는 소리가 ‘아마도, 태양의 열기에 관한 그 무엇일 수도 있고,/ 소리의 결핍에 관한 그 무엇일 거’라고만 말하고 있다. 여기서 그 사실 이상의 것을 말한다면, 시인이 말하는 것처럼,

가냘픈 꽃들(연한 난초)이 없지 않은 무성한 풀밭을

줄지어 베고, 화려한 초록 뱀을 놀라게도 하는, 진지한 사랑에 비하면

사실이 아닌 것은 너무 허황된 것으로 보였을 것이다.

Anything more than the truth would have seemed too weak

To the earnest love that laid the swale in rows,

Not without feeble-pointed spikes of flowers

(Pale orchises), and scared a bright green snake.

다시 말하면, 사실을 벗어난 것들은, 노동을 통하여 표현되는 진지한 사랑에 비추어볼 때 너무나 설득력이 없게 들릴지도 모른다는 것이다. 왜냐하면 노동이라는 것은 ‘게으름을 피우는 시간’(idle hours)과 ‘손쉽게 얻는 부’(easy gold)와는 동떨어져 있는 것이기 때문이다. 그렇기 때문에 시인은 노동을 통하여 이렇게 노래하고 있다.

사실은 노동이 아는 가장 달콤한 꿈.

The fact is the sweetest dream that labor knows.

‘사실’이라는 것은 노동이 아는 가장 달콤한 꿈이라고 한다. 그 이유가 무엇일까? 톰슨(Lawrance Thompson)의 말을 빌리면, 직접적인 체험에서 느끼는 몸의 활력 자체가 바로 목적이다. 즉, 풀 베는 행위가 수단이며 목적이라는 것이다. 그러므로 이는 ‘존재의 과정’(a process of being)일 뿐만 아니라 ‘생성되는 것의 하나’(one of becoming)(Sweeney 19, 재인용)라는 것이다. 게다가 일하는 것이 그 나름대로의 보답이 되고 노동 행위 자체가 일하는 자의 가장 행복한 모습이며, 자신의 일에서 만족을 느끼기(Coles 29-30) 때문이다. 그리고 프로스트 자신이 풀 베는 일에 능숙하다고 하면서 풀 베는 행위를 ‘사랑스런 몸짓, 사랑스런 낫질. 아름다운 풀베기’(Lovely motion, lovely sweep. Beautiful mowing.)(Sohn 87, 재인용)로 표현한 적이 있다. 이런 언급을 한 이유는, 풀을 베어나간다는 것은 긴 낫을 앞쪽으로 한껏 펼쳤다가 몸쪽으로 거둬들이는 일이 반복되는 식이라서, 어떤 리듬을 타는 일에 속한다고 할 수 있기 때문이다. 그런 점에서는 살아가는 일이 낮과 밤의 거듭되는 파동을 타는 것과 유사하다고 할 수 있다.

좀 더 부연 설명을 하면, 태양계에 있는 우리는 태양광선이라는 빛의 파동 속에 살고 있다. 그리고 사랑과 미움, 선과 악, 기쁨과 슬픔, 등의 삶의 파동을 겪는 일이 우리가 살아가는 모습이다. 그러므로 프로스트는 낫질의 리듬에서 자연과 삶의 기본 원리를 터득하였을 뿐만 아니라, 이러한 행위를 즐기고 있는 것으로 볼 수 있다. 이는 프로스트에게 사상적인 영향을 끼친 에머슨(Ralph Waldo Emerson)의 신념과 깊은 연관성이 있다. 에머슨의 신념은, ‘진실이란 행동으로 검증 받아야만 한다는 것’(truth must be tested in action,)인데, 프로스트의 시적 위업은 에머슨의 초월적인 신앙을 살펴보지 않고서도 에머슨적인 가치를 자신의 시에 구축한 점에 있다(Brower 85)고 할 수 있다.

그렇다면 행동으로 검증받은 사실을 왜 이처럼 고귀하게 생각할까? 이 시에서도 ‘사실’은 ‘노동이 아는 가장 달콤한 꿈’이라고 한 것은, 육체를 지닌 인간이 땀 흘리며 노동하는 것을 아름답고 신성한 것으로 보고 있다는 것이다. 따라서 시인은 노동할 터전이 있는 지상의 현실을 낙원과 흡사한 곳으로 인식하고 있다. 또한 노동이 정신적인 경우, 이는 깊이 사색하며 고뇌하는 것으로 볼 수 있다. 그러므로 육체적인 노동을 통하여 인간의 몸을 유지하며 생활할 수 있는 것처럼, 깊은 사색과 고뇌를 통해서 인간의 정신과 영혼은 윤택해질 수 있는 것이다. 더욱이 영원의 세계 또는 영혼의 세계를 상상할 수 있는 것도 우리가 살아있어야 가능하므로, 육체를 유지해 주는 노동을 고귀하게 볼 수밖에 없다. 이런 점에서 볼 때 프로스트에게는 풀베기를 통해서 건초를 만드는 일과 시를 창작하는 일이 크게 동떨어져 있는 것이 아니다.

프로스트의 상상에서는 건초 만들기와 시 쓰는 일이 멀리 떨어져 있지 않다.

그는 똑같은 사랑으로 낫과 펜을 휘둘렀다.

Making hay and writing poetry were not far apart in his imagination; he[Frost] wielded scythe and fountain pen with equal love. (Sohn 87)

그렇지만 노동의 현장에서는 목숨을 잃게 되는 일도 비일비재하다. 프로스트의 시 중에서 무자비한 삶의 현장을 그려낸 시가 있다. ｢꺼져라, 꺼져라―｣(“Out, Out ㅡ”)가 그것인데, 이 시의 전반부는 버몬트(Vermont)지방의 아름다운 풍경을 보여주고 있다.

바람이 일 때 향기를 풍기는 것들,

거기서 눈을 들면 셀 수 있는 다섯 개의 능선은

노을 속에서 버몬트 주까지 멀리

연이어 뻗쳐있다.

Sweet-scented stuff when the breeze drew across it,

And from there those that lifted eyes could count

Five mountain ranges one behind the other

Under the sunset far into Vermont.

그러나 저녁에, 소년의 누이가 와서 일하는 사람들에게 저녁(“Supper”)이라고 소리쳤는데, 바로 그때 사고가 난 것이다.

그 말에, 톱은,

마치 저녁이 무엇을 뜻하는지 알았던 것처럼,

소년의 손에 뛰어 올랐거나, 뛰어오른 듯이 보였다―

그는 손을 내줄 수밖에 없었다.

At the word, the saw,

As if to prove saws knew what supper meant,

Leaped out at the boy's hand, or seemed to leap―

He must have given the hand.

톱에 소년의 손이 잘린 것이다. 한 순간의 실수로 끔찍한 사건이 벌어졌다. 아름다운 자연 속에도 위협적인 요소가 도처에 내재해 있는 것을 보여주며, 시의 전반부와 판이한 대조를 이루고 있다. 이런 성격의 시를 놓고 트릴링(L. Trilling)은 프로스트를 ‘끔찍한 시인’(terrifying poet)이라고 하였다. 자연은 프로스트에게 ‘무서운 우주’(terrifying Universe)의 모습으로도 보이는(Trilling 156-57) 것이다. 그러나 이 시의 끝부분을 보면 다음과 같다.

그들은 그의 가슴에 귀를 대었다.

박동소리가 약하게―더 약하게―끊어졌다―그리고 그게 다였다.

더 이상 기대를 걸 수 없다. 그리고 그들은, 죽은 사람이

아니기 때문에, 제 볼일로 돌아갔다.

They listened at his heart.

Little ― less ― nothing ― and that ended it.

No more to build on there. And they, since they

Were not the one dead, turned to their affairs.

소년은 전기톱에 손이 절단되어 죽었지만 남아있던 사람들은 다시 그들의 일상사로 돌아갈 수밖에 없다. 삶과 죽음의 갈림길이 극명하게 드러났지만 이 두 가지 모두가 결국 같은 지상에서 벌어지고 있는 것이다. 죽음과 삶의 경계가 결코 확연하게 구분되어 있는 것은 아니며, 인간의 삶 속에 죽음은 이미 우리의 피와 살처럼 내재된 상태로 있는 것인지도 모른다. 그래서 어느 한 순간에 삶의 몫은 죽음에게로 떠나가는 것이다. 이는 죽음이 지니고 있는 어떤 악의 때문이 아니라, 죽음의 먹이는 삶이며, 그것이 바로 죽음의 본질이기 때문이다. 이처럼 가혹한 시련이 지상에 펼쳐져 있음에도 불구하고, 프로스트는 그런 세계를 회피하지 않는다. 오히려 적극적인 자세로 삶에 임하고 있다. 그는 젊은 시절의 사랑과 그 이후에 겪은 사랑의 차이를 ｢땅으로｣(“To Earthward”)에서 노래하고 있다. 1연부터 4연까지는 젊은 시절의 사랑을, 그리고 5연부터 8연까지는 어른이 된 후의 사랑을 노래하고 있는데, 그 중 4연을 살펴보겠다.

나는 굉장히 단 것을 탐했지만, 어렸을 때

그것들은 너무 강렬한 듯했다.

장미 꽃잎에도

찔리는 마음이었다.

I craved strong sweets, but those

Seemed strong when I was young;

The petal of the rose

It was that stung.

너무나 맛있는 것들을 탐했었는데, 젊었을 때는 그것들이 강렬하게 보였으며, 이는 마치 장미 꽃잎에도 마음이 아려오는 것과 같았다는 것이다. 그러나 5,6연에서는 반전을 보여준다.

이제 고통과 지겨움과 결점이

가미되지 않은 기쁨은

제 맛이 나지 않는다,

내가 갈망하는 것은

눈물 자국이고, 벅찬 사랑의

흔적이며, 씁쓸한 나무껍질과

정향나무 타는 냄새의 감미로움이다.

Now no joy but lacks salt

That is not dashed with pain

And weariness and fault;

I crave the stain

Of tears, the after-mark

Of almost too much love,

The sweet of bitter bark

And burning clove.

더구나 마지막 8연에서는 지상의 고통을 열렬히 수용하고자 하는 자세를 과감하게 노출시키고 있다.

그 아픔은 충분치 않다.

나는 온몸을 뻗어서

땅이 거친 만큼 그렇게 느낄 수 있는

무게와 힘을 갈망한다.

The hurt is not enough:

I long for weight and strength

To feel the earth as rough

To all my length.

이와 유사한 맥락으로, ｢자작나무｣에서도 때때로 눈물나게 하는 지상이 사랑하기에 알맞은 곳이라고 노래한 바 있다. 그런데 프로스트는 이 시에서는 자신의 힘이 부칠 정도의 고통을 갈망하고 있다. 도일(J. R. Doyle)이 지적했듯이 결국 지상에서의 참된 사랑이란, 고통과 결코 분리될 수 없음을 그가 깨달은 것으로 볼 수 있다.

이 시는 그처럼 순수하고 강렬한 사랑이란 모든 체험을 끌어안는 성실하고 충일한 삶에서 생긴다고 말하는 것 같다, 비록 그것이 젖은 눈시울을 통해서 보일 수밖에 없는 것이라고 해도 그렇다.

The poem seems to say that so pure and intense a love is generated by genuine and full living that embraces all experience, even if it has to be viewed through wet eyes. (Doyle 181)

그러면 프로스트 시에서는 좀 특이하다고 할 수 있는 꿈의 세계가 등장하는 ｢사과를 딴 후｣(“After Apple-Picking”)를 보겠다. 이 시에서도 첫 부분에 ‘천상을 향하여’라는 구가 나온다. 그러나 ｢자작나무｣와는 달리,

내 긴 사다리의 두 끝은 나무를 거쳐

여전히 하늘을 향해 있어,

My long two-pointed ladder's sticking through a tree

Toward heaven still,

사닥다리의 두 끝이 나무를 거쳐 천상을 향해 있다고 한다. 물리적인 하늘을 나타내는 ‘sky’가 아니라 종교적 의미의 천국을 함축하는 ‘heaven’을 화자가 지향하고 있는 것을 사닥다리를 통하여 간접적으로 암시하고 있다. 지상이라는 노동의 현장에서 궁극적으로 다다르고자 하는 염원이 어디로 이어져 있는지를 알 수 있는 것이다. 노동을 통하여 인간이라는 존재가 영위될 뿐만 아니라, 땀과 눈물의 노고 속에서 인간의 영혼은 맑게 정화될 수 있으며, 그 힘으로 천국의 문을 통과할 수 있는 가능성이 있지 않을까 하는 인간의 소망이 담겨 있다.

그리고 노동의 고단함이 이 시에서도 나타나 있는 바, 사과나무 옆에는 아직도 채워지지 않은 통 하나가 놓여있고, 어느 가지에는 따지 않은 사과들이 있다고 한다. 그러나 화자는 이제 그만 따려고 한다. 피곤함이 몰려오는 것을 에둘러서 표현하기를, 벌써 겨울잠의 정수(精髓)와 사과 향기가 밤에 퍼져있어서 화자가 많이 졸고 있다는 것이다.

겨울잠의 정수가 밤에 퍼져 있고,

사과들의 향내에, 나는 졸고 있다.

Essence of winter sleep is on the night,

The scent of apples: I am drowsing off.

노동 후에 오는 졸음이라서 참기가 어렵다. 이는 다음의 구에서 보이듯이, 사과 풍작으로 인한 화자의 자족감도 그 이유가 될 수 있다.

사과 따기를 너무 오래 했다,

스스로 원한 풍작에

그만 지쳐버린 것이다.

For I have had too much

Of apple-picking: I am overtired

Of the great harvest I myself desired.

그런데 화자는 어떤 꿈을 꾸게 될지 알 수 있었다고 한다. 얼핏 꿈이 전개되었을 때, 화자는 발바닥의 오목한 부분이 아플 뿐만 아니라, 사다리 발걸이의 압력마저 느끼고 있다.

내 발바닥의 오목한 부분은 통증을 견딜 뿐만 아니라,

사다리 디딤대의 압박을 견딘다.

My instep arch not only keeps the ache,

It keeps the pressure of a ladder-round.

꿈, 발바닥의 통증, 사다리 발걸이의 압력이 동시에 화자에게 펼쳐진다는 것은 현실과 꿈의 세계가 서로 뒤섞여 있는 모습이다. 그리고 이 통증뿐만 아니라 지하실 창고로 굴러 떨어지는 사과들의 구르는 소리, 사과를 안 떨어뜨리려고 매만지는 행위, 흠이 생긴 사과는 사이다용 더미로 보내야 할 일 등등, 여러 가지 번거로운 일이 떠올라서 편안한 잠이 될 수 없다는 것이다.

내 이 잠이 어떤 잠이건

무엇이 이 잠을 어지럽힐지 알 수 있다.

One can see what will trouble

This sleep of mine, whatever sleep it is.

따라서 화자는 잠들기 전에 자신이 어떤 꿈을 꾸게 될 것인지를 알 수 있었다고 한다. 매 번 깊은 단잠에 빠져들 수 없을 만큼 복잡하고 어렵기도 한 것이 삶의 피할 수 없는 모습인 것을 감안하면, 이처럼 여러 일들이 화자에게 계속 파급효과를 일으키고 있는 것을 충분히 이해할 수 있다. 그래서 이런 것을 모두 잊고 깊은 잠에 빠져들고 싶은 마음이 간절했으나 현실은 그렇지 못하므로, 만약 긴 겨울잠을 자는 마못(woodchuck; 북미산 마못류)이 화자 옆에 있다면, 자신의 잠이 마못처럼 긴 겨울잠으로 깊게 이어질는지, 아니면 단지 인간의 잠에 그칠 것인지를 말해 줄 거라고 생각한다.

마못이 (아직 땅 속으로) 들어가지 않았다면

그 놈은 말할 수 있으리라 나에게 다가오는 이 잠이

자기의 긴 겨울잠과 같은 것인지, 아니면

그저 어떤 인간의 잠에 불과한지를.

Were he not gone,

The woodchuck could say whether it's like his

Long sleep, as I describe its coming on,

Or just some human sleep.

그런데 시의 끝부분에서, 마못이 왜 언급되었으며, 그 동물의 긴 겨울잠과 화자의 잠을 비교한 이유는 무엇일까? 이 시의 배경이 되는 계절은 초겨울이며, 하루의 시간상으로는 밤이다. 따라서 일생에 비유한다면 죽음에 임박한 인생의 마지막 단계일 수 있다. 그러므로 이때가 되면 날이 갈수록 죽음에 대한 생각이 깊어지고, 사후의 세계가 어떨지에 대하여 사람들은 궁금증과 두려움을 자주 갖게 될 것이다. 이럴 때 사람들은 누구나 깊은 잠에 빠져 꿈꾸듯이 저승으로 건너가길 바랄 것이다. 마치 깊고 긴 겨울잠을 자는 마못이 그 잠에서 깨어나면 새봄을 맞이하듯이, 죽음이라는 깊은 잠을 자고 났을 때 천상의 세계가 도래하기를 사람들은 근원적으로 소망한다. 따라서 이 시의 화자는 하루의 노동, 확대하면, 일생의 노동이 끝난 뒤에 오는 이 잠이(또는 죽음이) 과연 어떤 모습이 될지를 마못에게 물어보고 싶은 것이다. 그래서 어떤 이는 이 시를 미련이 있는 듯싶은 꿈의 매혹을 지닌 시(Untermeyer 288)로 보기도 하고, 프로스트가 이 시에서 전통적인 기독교의 천국에 대한 개념을 거부한 것으로 보는 이(Sweeney 34)도 있다. 프로스트의 천국에 대한 관점이 기독교의 그것이 아니라는 이유는, 죽음 이후에도 일종의 삶이 있다고 한다면, 그것은 이곳 지상의 삶과 크게 다르지 않을 것이며, 아마도 인간의 꿈과 아주 흡사할 것(Perrine 105)이라는 점 때문이다. 평론가 도일(John Robert Doyle, Jr.) 또한 이와 유사한 언급을 한 적이 있다.

그래서 인간은 죽음이라는 잠을 자게 될는지도 모르며, 영원이라는 새로운 삶 속으로 깨어날지도 모른다.

So man may sleep through a period of death and wake into the new life of eternity.(Doyle 31)

그의 시 ｢자작나무｣가 나무 타기라는 놀이를 통하여 천상에 대한 동경을 피력한 시라고 한다면, ｢사과를 딴 후｣는 풍성한 수확에서 오는 자족감과 더불어 힘든 노동 후에 오는 잠을 통하여 죽음 이후의 세계를 짐작해 보는 시라고 할 수 있다. 그러나 이 두 편의 시가 지닌 공통점은, 천상에 대한 시인의 생각이 현실에 굳건히 뿌리박고 있다는 사실이다. 인생이 괴로울 때 잠시 지상을 떠나고 싶긴 하지만 그래도 ‘지상이 사랑하기에 알맞은 곳’(Earth's the right place for love:｢자작나무｣)이라는 점과, 죽음이라는 잠을 동물의 겨울잠에 비유하고 싶은 시인의 마음이 드러나 있기 때문이다.

그러면 프로스트가 생각하는 바람직한 생활이 어떤 것인지를 ｢진흙 철의 두 뜨내기 일꾼｣(“Two Tramps in Mud Time”)을 통하여 살펴보겠다. 그 1연을 보자.

진흙길에서 두 낯선 사람이 다가와

뜰에서 장작나무를 패고 있는 나를 보고는

그 중 한 사람이 “세게 내리치시오!”하고

기분 좋게 소리치는 바람에 나는

그만 헛치고 말았다. 나는 잘 알아챘다

왜 그가 뒤에 처져 다른 사람을 가게 했는가를.

나는 그의 심중을 잘 알아챘다.

일 삯을 바라고 나의 일을 원한다는 것을.

Out of the mud two strangers came

And caught me splitting wood in the yard.

And one of them put me off my aim

By hailing cheerily "Hit them hard!"

I knew pretty well why he dropped behind

And let the other go on a way.

I knew pretty well what he had in mind:

He wanted to take my job for pay.

진흙길에서 온 낯선 두 사람이 뜰에서 장작나무를 패고 있는 화자를 보고는, 그 중 한사람이 ‘세게 내리치시오!’ 하고 소리쳤다. 그 바람에 화자는 헛치고 말았는데 알고 보니 그들은 전문 일꾼이었다. 화자 또한 그의 심중을 알아차렸는데 그 일거리를 그에게 맡겨줬으면 하는 거였다. 일거리가 그들의 생계와 직접 연결되어 있기 때문이다. 이때의 날씨가 3연에 드러나 있다.

햇살은 따스하되 바람은 차가웠다.

알다시피 해 나오고 바람 잔잔한 사월의 하루는

한 달 더 간 오월 중순에

있는 기분이다.

The sun was warm but the wind was chill.

You know how it is with an April day

When the sun is out and the wind is still,

You're one month on in the middle of May.

4월 어느 날이라 햇살은 따스하지만 바람은 차가웠다고 한다. 이러한 양면성의 날씨를 이들에게 비유해 본다면, 화자의 경우 2연 끝 행에서 말했듯이, ‘하찮은 나무에 시간을 소비했다’(I spent on the unimportant wood.)고 함으로써 장작 패는 일이 생계와 직접 관련된 절박한 일이 아님을 보여주고 있다. 따라서 정신적으로나 물질적으로 여유가 있다는 점에서 화자의 마음 상태는 따뜻한 햇살에 비유될 수 있다. 그러나 일꾼들의 경우는 다르다. 그들은 일 삯으로 살아가기 때문에 일거리가 곧 그들의 생계와 관련되어 있다. 그러므로 일꾼들의 그것은 차가운 바람에 비유 될 수 있을 것이다. 시인은 이 양면성의 세계를, 흙에 생긴 바퀴자국과 발굽자국에 고인 물을 보며 이렇게 언급하고 있다. 5연 5-8행을 보자.

물을 반기되, 잊지 말 것은

땅 밑에 매복해 있는 서리가

해가 진 후 몰래 나와서

물 표면에 수정(水晶) 이빨을 보일 것임을.

Be glad of water, but don't forget

The lurking frost in the earth beneath

That will steal forth after the sun is set

And show on the water its crystal teeth.

여기서는 물과 서리의 양면성의 세계를 보여주고 있다. 서리를 수정 이빨이라고 함으로써 날카로움과 아름다움의 이미지를 중첩시키고 있는 이 시는, 양면성의 세계가 팽팽하게 맞서있음을 느낄 수 있다. 그러나 이런 상황을 화자는 다음과 같이 처리하고 있다.

내가 일을 가장 즐기는 시간에

두 사람이 나타나 이런 요구를 하니

하는 일을 더욱 좋아할 수밖에 없다.

전에는 결코 느껴보지 못한 기분으로

높이 쳐든 도끼 대가리의 무게,

땅바닥에 활짝 펴 꽉 붙인 두 발.

봄의 열기 속에 매끈하고 촉촉하면서도

부드럽게 흔들리는 근육의 활력.

The time when most I loved my task

These two must make me love it more

By coming with what they came to ask.

You'd think I never had felt before

The weight of an ax-head poised aloft,

The grip on earth of outspread feet.

The life of muscles rocking soft

And smooth and moist in vernal heat.

화자가 일을 가장 즐겼던 시간에 두 일꾼이 나타나서 일거리를 주기를 암시하니, 하는 일이 더 즐겁게 느껴질 수밖에 없다고 한다. 그래서 이전에는 결코 느껴본 적이 없는 도끼 대가리의 무게를 머리위에서 새삼 느끼며, 땅바닥에 활짝 펴 붙인 다리의 힘도 느낀다는 것이다. 아울러 봄의 기운 속에서 매끈하고 촉촉하면서도 부드럽게 흔들리는 근육의 활력을 화자는 강렬하게 느끼고 있다. 즉, 정신과 육체의 최적상태를 보여주고 있는 인상이다. 달리 말하면 ‘화자는 일을 통하여 영혼의 충족감을 자각’(he is even aware that his work is satisfying his soul.)(Sohn 91)하고 있는 것이다. 그러나 화자의 마음 또한 일꾼들한테서 떠나지 않고 있다. 이들 사이의 미묘한 긴장이 흐르고 있다. 8연 1행에 그것이 나타나 있다.

양편에서 아무 말도 오고가지 않았다.

Nothing on either side was said.

이 때 화자는 자신의 인생관을, 이렇게 피력하고 있다.

나의 권리는 좋아서 하는 일이나 그들은 먹고 사는 일.

그런데 이 두 가지 현상이 함께 존재할 경우

그들의 일에 우선권이 있음을 ― 나는 인정했다.

My right might be love but theirs was need.

And where the two exist in twain

Theirs was the better right ― agreed.

좋아서 하는 일과 먹고 사는 일이 함께 있는 경우에는 먹고 사는 일에 우선권을 두겠다는 현실적인 자세를 보여준다. 워렌(R. P. Warren)은 화자의 마음이 일꾼들에게로 흘러간다는 의미에서, 이러한 교류를 통일성과 충만감의 새로운 의미로 보고 있다.

육체적 적응의 내적 외적 세계는 함께 변화한다. 더욱이 자신의 의식, 바로 자기 자신은, 그 두 세계로 흘러든다. 그러한 교류에서 우리는 어떤 통일성과 충만감을 갖는다.

The inner and outer worlds of physicality flow together; but more, his consciousness, his very self, flows into them. We have in such interpretation a new sense of unity and fulfillment.(Master Poems 914-15)

그러나 이 8연에서 화자가 일거리를 일꾼들에게 넘겨주었다는 분명한 언급은 없다. 다만 화자가 생각하는 일의 바람직한 경우가 표출되었으며, 그러한 생각이 마지막 9연에서 한 번 더 강조되어 있다.

취미와 생업을 분리하려는 이들이 있으나,

내 인생의 목표는

두 눈이 합쳐서 시력을 갖듯이

취미와 생업을 합일시키는 일이다.

즐거움과 필요가 하나이고,

일이 숙명적인 놀이일 경우에만,

그 행위는 천국과 미래를 위하여

늘 진정으로 이행된다.

But yield who will to their separation,

My object in living is to unite

My avocation and my vocation

As my two eyes make one in sight.

Only where love and need are one,

And the work is play for mortal stakes,

Is the deed ever really done

For Heaven and the future's sakes.

취미와 생업을 분리하려는 이들이 있어도, 화자의 인생 목표는 이 둘을 합일시키는 일이라고 한다. 두 눈이 합쳐 시력을 갖는 것처럼, 즐거움과 필요가 하나를 이루고, 일이 숙명적인 목적에 쓰일 놀이가 되어야만, 그 행위가 천국과 미래를 위하는 일이 된다는 것이다. 이 시가 ‘현재의 상태와 소망하는 것 사이에 틈’(a discrepancy between what is and what one wishes things could be)(Coles 66)이 있는 것을 진솔하게 그려내고 있지만, 프로스트는 생업이 먼 훗날과 천국을 위하여 어떤 구실을 할 수 있어야 하는가를 마지막 연에서 보여주고 있다. 일이 즐거움과 필요가 만나는 인생의 놀이여야 한다는 것이 프로스트의 지론이라고 할 수 있다.

그러므로 그는 노동의 세계를 통하여 ‘현실의 투영으로서의 이상’(the ideal as a projection of the real)을 보았으며, 그뿐만 아니라,

그[프로스트]는 숙명과 고귀하게 투쟁하는 인간을 이상을 창조하는 동물로 지각했고, 그 이상을 창조하는 행위 속에서만 인간은 자신의 천국을 누릴, 가치 있는 존재가 된다는 것을 알았다.

He[Frost] saw man struggling nobly with his doom of being an ideal-creating animal, becoming worthy of his heaven only in the act of creating it.(Master Poems 918)

따라서 이 시는 필요가 충족되어야 할 현실을 인정함과 동시에, 현실에서 이상적인 것을 추구하는 것이 삶의 바람직한 자세라는 것을 함께 보여주고 있다. 그런 점에서 시인이 희망하는 현실이라는 것은 바로 몸의 최적 상태, 즉 흔쾌하게 임하는 노동을 통하여 마음이 맑게 정화되는 상태를 누릴 수 있는, 지상을 뜻한다. 그러므로 프로스트가 지향하는 노동이라는 것은 생계를 유지하는 수단으로 작용하는 것이 아니라, 이 시에서 보여주는 것처럼 생업과 취미가 하나로 결합된 삶의 목적 그 자체이며, 그러한 하루하루의 생활이 곧 사후의 내세를 대비하는 종교적 성격을 내포하고 있다는 것이다.

4. 결  론

‘사실은 노동이 아는 가장 달콤한 꿈’이라는 로버트 프로스트의 시구에서 ‘사실’이라는 말은 ‘진실’과 잘 통하는 말이다. 그리고 ‘노동’과 ‘사실’은 거짓되거나 허황된 세계가 아니라는 점에서 노동을 통하여 진실(사실)을 실감한다는 것은, 꿈 중에서도 가장 달콤한 꿈을 누린다고 할 수 있다. 왜냐하면, 현세(現世)의 삶이라는 것도 넓은 의미에서 보면, 삶 전체를 하나의 꿈으로 볼 수도 있기 때문이다. 그래서인지 노년에 접어든 사람들은 지나온 한 평생을 마치 한바탕 꿈을 꾼 것 같다고도 말한다. 그런 점에서 진실을 터득할 수 있는 꿈이 가장 달콤할 수밖에 없다. 왜냐하면 일반적인 꿈은, 깨고 나면 아쉽거나 허전할 때가 많은 것이 대부분이기 때문이다.

또한 노동에는 의식의 집중이 요구된다. 잡념이나 일상적인 아집에 사로잡혀있으면 노동에 집중될 수 없다. 따라서 노동에 열중할 때는 거의 무심(無心)의 경지에 이르게 되는데, 이는 마음이 순수해지는 상태와 다를 바 없을 것이다. 그러한 순수함은 서론에서 언급한 바와 같이 신성함에 통할 수 있는 훌륭한 요소이며, 무사(無邪)한 마음이 움트는 자리이기도 하다. 그러므로 진지한 노동이라는 것은, 일상의 자아로부터 해방되어 노동의 대상과 한 몸이 되는 것으로서, 자아의 확산이 이루어지는 것으로 볼 수 있다. 이를 뒷받침할 수 있는 것으로서, 사람들이 노동을 한 후에 느끼는 뿌듯함과 후련함을 들 수 있다. 뿌듯함이란 어떤 성취감에서 오는 것으로서 대상에 대한 자아의 확산을 의미하며, 후련함이란 정돈되고 정화된 마음을 뜻한다고 할 수 있다.

그리고 프로스트의 경우, 정신의 정화와 육체의 활력을 함께 공유하게 되는 몸의 최적 상태를 노동으로 실감하기도 하지만, 한 평생의 고단한 삶 이후에 펼쳐질 내세에 대한 궁금함도 노동과 연관지어서 생각하고 있다. 노동으로 몸이 정갈하게 소진되면, 겨울잠을 자고난 동물이 새봄을 맞이하듯, 맑게 정화된 영혼도 새로운 부활로 천국을 맞이할 수 있지 않겠는가 하는 그런 소박한 기대감이 생기기도 하는 것이다.

그런데, 노동을 통하여 이러한 느낌들이 생길 수 있는 것은 몸의 신비한 작용을 거론하지 않고서는 생각하기 어렵다. 진지한 노동(정신적인 노동도 포함)을 통해서만 일상의 아집에서 벗어날 수 있고, 그런 과정을 거쳐야만 말로는 설명할 수 없는 순수 세계를 몸으로 체득하기 때문이다. 그 순수 세계라는 것이 신성이라는 것과 직결된다고 한다면, 오쇼가 주장한대로, 몸은 신성한 것이 거주하는 사원이라고 할 수 있다. 몸이 지닌 그러한 신성함을, 잡념이 제거되는 노동을 통하여 실감할 수 있기 때문이다. 그러므로 프로스트가, ‘사실은 노동이 아는 가장 달콤한 꿈’이라고 노래한 대목의 ‘가장 달콤한 꿈’은 바로 노동하는 몸을 통하여 ‘신성’을 감지한 데서 나온, 일종의 깨달음의 절창(絶唱)이라고 할 수 있을 것이다.

주제어

오쇼, 로버트 프로스트, 노동, 신성, 몸.

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Abstract

Robert Frost' Poetry on Labor in the Light of Osho

Sul, Tae Soo(Semyung University)

Labor is regarded as a holy thing. And we lead our lives by working everyday. Therefore labor is the source not only for our physical survival but for mental activities. As William Blake said, 'Everything that lives is holy', labor which enables body to keep working is holy, as well.

Labor also needs concentration of mind and body. And we can be innocent and pure through it. Because the concentration gets rid of many impure motives. From the view that the purity and innocence is a part of holiness, there might be a possibility of our being holy by working earnestly. The body also contains one's soul and spirit. It is called the temple of the divine, Osho said, from the theory of Almighty God's creation. And these things are achieved by the body's mysterious functions. From that point, the body is a miracle, and to labor is another one.

In Robert Frost's verse, 'The fact is the sweetest dream that labor knows', the 'fact' can be linked with 'truth'. Because both of them are not false and unreal. When we consider one's life as a great dream, our life can be the sweetest dream, for the life is real and true thing. But when we wake up from sleep, we feel empty and unreal. In that case, dream is just a dream. Therefore labor itself has the potentiality of becoming the sweetest dream and the divine.

Key Words

Osho,  Robert Frost,  Labor,  divine,  body.

공(空) 의 관점에서 본 □천 에이커의 땅□

양 윤 희(경희대학교)

Ⅰ. 들어가며

“여기 어떤 사람이 등불을 켠다고 합시다. 그 등불은 밤새도록 탈 것입니다. 대왕이시여, 초저녁에 타는 불꽃과 밤중에 타는 불꽃이 같겠습니까?” “아닙니다.” “그러면 초저녁의 불꽃과 밤중에 타는 불꽃이 각각 다릅니까?” “그렇지 않습니다. 불꽃은 똑같은 등불에서 밤새도록 탈 것입니다.” “대왕이시여, 인간이나 사물의 연속은 꼭 이와 같이 지속 됩니다. 생겨나는 것과 없어지는 것은 별개의 것으로 보이지만 지속되는 것입니다. 이리하여 존재는 동일하지도 않고 서로 다르지도 않으면서 최종 단계의 의식으로 포섭되는 것입니다.(보르헤스 137)

나가르쥬나의 중관불교가 표방한 공(空)사상은 불교철학이 낳은 가장 난해한 사상중의 하나이며 논란이 계속되어온 난제이다. 고대인도의 강력한 불교학파였던 설일체유부는 중관파들의 사상을 가리켜 도대체 아무것도 인정하지 않는 도무론자(都無論者)라고 부르고 있으며, 유가행유식파의 대가였던 스티라마티(Stiramati)는 중관파의 사상을 가리켜 하나의 극단적 입장을 고집하는 ‘극단론’이라 부른다. 그러나 극단론이나 도무론자로 공을 파악하는 것은 공(空)이라는 개념 자체를 ‘없음’ ‘빈’으로 해석한데서 비롯되는 것이다(一指 73). 위의 지문을 통해 간단히 공, 윤회, 무아라는 개념을 숙지 할 수 있다. 우선 등불을 켜기 전을 우리는 공의 상태라 할 수 있다. 그러면 그 공의 상태는 아무 것도 없는 것인가? 그렇지 않다. 그 상태는 어떤 사람이 부싯돌을 부딪치는 순간 등불이 켜지기 위한 모든 에너지가 내재된 충만한 상태이다. 즉 -색즉시공 공즉시색-의 관념은 색과 공을 이분법적 대립 관계로 보는 것이 아니라 서로 아우르는 관계 즉 서로에게 내재된 관계로 보는 것이다. 색이 존재하기 위해서는 공이 필요하고, 공이 존재하기 위해서는 색이 필요하다는 상호 의존적인 연기(緣起)의 상태를 일컫는 말이다. 어원적으로 공(空)을 가리키는 산스크리트의 순야(sunya)란 <증가한다, 확장한다.(to swell, to expand)>를 의미하는 어원 <스비(sbi)>에서 파생된 단어이다. 따라서 공(空)은 무(無)가 아니라 모든 현상이 상호 연계된 상태에서 끊임없이 운동, 변화하는 존재의 성격을 가리킨다. 이렇듯 운동, 변화하는 존재의 총체적인 성격을 공성(空性)이라 부른다. 인간의 삶에서 체험되는 모든 가치가 고정된 실체나, 고정된 관념 안에 머문다면 번뇌는 영원한 것이며 해탈은 있을 수 없다. 인간의 삶과, 인식은 운동하고 변화하기 때문에  최고의 피안의 세계로 도래할 수 있는 것이다. 본 논문에서는 용수의 공 사상을 적용시켜 -색즉시공, 공즉시색-이라는 반야심경의 경구로 문학 작품을 분석해보려 한다. 심경에서는 오온이 다  공임을 설하여 현실을 살아가는 우리 인간의 사유체계가 얼마나 주관적이고 납득할 수 없는 환상인지 보여주고 있다. 결국 인간은 어떤 현상을 실체로 상정하고 거기에 의미를 부여하려 하지만 그 의미는 찰나적 연기에 기인한 일시적 상(像)일 뿐 진상(眞像)은 아니라는 것이다. 우선 몇 가지 용어에 대한 정의를 내린 후 작품 분석에 들어가겠다.

특히 18세기 이후 불교를 연구하기 시작한 서구의 불교학자들은 종종 중관 불교를 니힐리즘의 불교라고 보기도 한다. 뷔르노프(Burnouf)가 그의 □인도불교철학사입문□에서 나가르쥬나의 철학을 ‘허무적 번쇄철학’이라 규정한 이래 19세기 후반부터 20세기 초반까지 서구의 불교학자들은 이 규정을 승인해 왔다.

Ⅱ. 자성, 윤회, 무아, 공

인간이 종교나 철학에 얽매어 자신의 존재를 파악해가려는 건 어쩌면 당연한 귀결인지도 모른다. 그런 종교 중에서도 특히 불교 철학은 여러 은유를 통해 우리 인간에게 윤리적, 존재론적 질문을 제시하고 또 답한다. 칸트는 모든 것을 경험 가능한 것과 그렇지 않은 것으로 구분한다. 그리고 경험의 형식과 틀은 인체의 기관이 갖고 있는 기능에 좌우되는 것이라 주장했다. 그는 사람은 어떠한 일이든 경험하지 않으면 아무것도 생각해서 그려낼 수 없다는 결론을 이끌어 내었다. 경험으로부터 독립하여, 존재하는 현실의 본질을 알아내는 일은 영원히 있을 수 없다. 개념화 할 수 없는 것, 상상할 수 없는 것은 인간의 이해를 초월해 존재하기 때문이다. 칸트는 이렇게 인간의 인지로 개념화할 수 없고 현상적으로 설명이 되지 않는 외부를 물자체(物自體)라고 표현한다. 시간 그리고 인과성에 의해 결부되어 있는 물자체는 이 경험 세계만이 갖고 있는 특징이며 그 바깥에서는 존재하지 않는다. 쇼펜하우어는 칸트가 세계를 ‘현상의 세계’와 ‘물자체(物自體)’의 세계로 나눈 것에 공감을 표한다. 단 물자체의 세계가 복수의 물에 의해 구현되지는 않았을 거라 상정한다. 그 까닭은, 본질이 다른 물질이 복수로 존재하려면 구별하는 일이 필요한데, 구별이란 시간과 공간이 존재하는 세계에서만 가능하기 때문이다. 어떤 물(物)이 다른 물과 다르기 위해서는 그 둘이 존재하는 시간 또는 공간이 달라야하며, 그렇지 않다면 그 둘은 같은 물이다. 시간과 공간 속에 있는 물자체와 마찬가지로 사람의 몸도 ‘물자체’라는 절대적인 하나의 존재의 표상이다. 쇼펜하우어에 의하면 우리가 저마다 다른 개인이라고 생각하는 것은 이 현상계 안에서 뿐이다. 인간 존재의 궁극의 기틀인 ‘물자체’의 세계에서는 우리는 모두 일체(一體)이며 구별 할 수 없다.

이렇듯 인간이 일체이며 그를 둘러싼 현상과 분리될 수 없다는 사관이 바로 불교의 핵심교리이다. 쇼펜하우어는 경험세계가 뜻도 목적도 없고 최종적으로는 아예 무(無)라고 생각했다. 경험 세계는 일종의 환상(幻想)이며 주관적인 것임에도 불구하고 사람은 그것을 자기로부터 독립시켜 따로 존재한다고 생각하기에 거기서 미혹이 발생한다는 것이다. 우리는 경험 세계에 구애되어서도 안 되고, 관계를 가져서도 안 되며, 그것을 거부해야 한다고 그는 역설한다. 그는 이를 ‘인간의 의미를 현실 세계에서 분리시킨다.’ 라고 정의하는데 이 사고방식은 불교의 이론과 놀랄 만큼 흡사한 것이다.

상좌부의 전통에 입각한 사성제에 요약 되어있는 붓다의 가설 중에는 모든 존재가 고통(dukha)으로 규정되어 있고, 그 고통은 인간의 지성과 정서에서 발현된 허구에 불과한 대상들에 대한 ‘갈망’에서 일어난다고 한다. 그리고 이 고통으로부터 해방되어 자유를 획득하는 방법은 팔정도라고 말해지는 중도(中道) 임을 설하고 있다. 이 가르침은 인생관 뿐 아니라, 윤리적 행위, 또 현상적으로 우리의 자아인 것처럼 나타나는 지적, 정서적, 육체적 복합체를 통제하는 방법들까지 포함한다. 존재와 도덕의 본질에 대한 통찰과 심리적, 육체적 통제는 거의 동시에 완성된다. 왜냐하면 그것들은 상호 작용하기 때문이다.

존재의 본질과 정신적 통찰의 의미에 관한 몇 가지 개념들은 불교의 가르침에 깊이 스며들어 여러 다양한 이론을 내포하고 있다. 허나 그 중에서 가장 논란이 되는 것은 인간이 ‘영원한 본질(atman)’을 가지고 있지 않고 다만 변화하는 물질적, 정신적, 심리적 요소들의 복합체일 뿐이라는 설이다. 여러 복합체가 상호 작용하여 우리가 일상에서 인식하는 경험의 세계를 형성한다고 한다면 사실 모든 지각이나 관념의 대상들은 존재의 독자적인 근거가 없이 나타난다고 할 수 있다. 흔희 고통의 발생으로 간주되기도 하는 ‘존재의 발생’은 그 요소(dharma)의 상호 의존적이거나 상반되는 힘을 통해서 일어난다. 그리고 그 힘은 자신도 모르는 사이에 ‘인간’이 조작해 내고 있는 대상에 대한 어리석은 집착에 뿌리를 두고 있다. 이와 같이 번뇌를 일으키는 ‘존재의 발생’을 멈추기 위해서는 허구적인 무지를 멈추어야 하며, 무지를 없애기 위해서는 ‘정신적인 통찰’이 필요하다. 허구적인 무지가 극복되면 거기에 비로소 열반이 드러나는 것이다.

윤회와 열반은 어떤 실재하는 세계에 대한 구획이 아니다. 윤회보다 열반이 우월하다고 하는 것은 삶에 대한 보다 고양된 태도를 일컫는 말이며 본래 모두가 공하다는 점에서는 같지만 그 둘 사이의 차이는 집착과 무집착에 있다. 열반은 또 다른 세계가 아니라 무집착, 무분별이 바로 그것이며 문자적인 의미는 허망한 대상들에 대한 갈망의 불길이 ‘꺼져버린’ 상태를 말한다.(Gudmunsen 103)

그러나 존재의 자성을 부인한다면 윤회의 주체는 누구인가 하는 커다란 딜레마에 봉착하게 된다. 자성(自性)의 규정과 무아개념 사이의 충돌은 불가피하게도 불교의 가장 난해한 패러독스가 된다. 이 두 개념은 사실상 근본적으로 서로를 부정하는 토대에서만 생성이 가능하기 때문이다. 불교에서는 끊임없이 이 두 개념의 이론적, 실제적 결합을 위해 다양한 접근을 시도해 왔지만 역사적인 관점만 다를 뿐 통쾌한 결론에는 이르지 못한 것 같다. 인간의 인지 체계가 결국은 은유와 비유를 통해서 밖에 표현될 수 없는 것처럼 이 두 관념도 여러 사변적인 예를 통해서만 우리에게 인식되는 것이다. 그러면 이 두 개념이 어떻게 얽히어 전개되는지 살펴보기로 하자.

자성(自性)이란 사물의 실재를 가리키는 인디아적 개념으로 글자 뜻 그대로는 어떤 대상의 자기(自己)존재를 말한다. 설일체유부에서는 이 자성을 타와 공통되는 성질과 대비해서 사용되는 말인 ‘독자의 성질’ 즉 다른 것에는 없는 그 자신의 특성과 동의어로 사용하며, 이 독자적 존재 혹은 본체를 실체(dravya)와 같은 뜻으로 간주한다. 따라서 이들은 이 독자의 성질을 유지하기 때문에 법(法, dharma)이라 부르는 것이며(김 종욱 35), 그리하여 다르마와 자성은 동의어가 된다. 그러나 이러한 설일체유부의 자성에 대해 용수는 다음과 같은 반론을 편다.

있다 함은 상주(常住)에 집착하는 편견이다.

없다 함은 단멸(斷滅)에 집착하는 편견이다.

그러므로 지자는 유(astiva)와 무(nastiva)에

의지하거나 집착해서는 안된다.(중론, 제15장<관유유품>제 10게)

즉 그는 어떤 사념이 과거 현재 미래에 걸쳐 항상하며, 그 자신이 다른 것에 의존함이 없이 자립적으로 존재하는 본체라고 한다면 그것은 곧 연기하지 않는 것을 뜻하는 것이라 보았다. 그는 ‘만일 네가 모든 존재를 자성을 가지고 실재하는 것으로 본다면 이는 모든 존재를 인연 없이 있는 것으로 보는 것이다.’ 라고 반론을 제시한다. 용수에게 있어 자성이란 또 하나의 형이상학적인 이론에 불과했으며 연기한다는 것은 곧 모든 다르마들이 상대적이라는 것, 즉 자성이 존재하지 않는다는 것을 뜻하는 것이었다. 따라서 무자성(空)의 다르마들은 그 자체의 궁극적 사실이 아니라, 단순히 상상된 것이고 헛되이 분별된 것에 지나지 않는다. 결국 설일체유부가, 비록 연기는 하지만, 다르마들은 자성적으로 실재한다고 본 것에 반해, 용수는 바로 연기하기 때문에 다르마들은 무자성이라고 본 것이다. 모든 것이 무자성, 공이라고 하는 것은 비존재를 뜻하는 것이 아니라 모든 것이 연기하고 있다는 말이다. 어떤 절대적 자기충족적인 것도 부인하는 공은 연기를 통해서 존재를 확립시켜주며, 공은 곧 연기이기 때문에 오히려 모든 생성의 근본이 된다. 이것은 플라토(Plato)가 티마이오스(Timaeus)에서 만물이 생성되는 빈 공간으로써의 코라(Khora)를 상정한 것과 흡사하다. 따라서 공은 이 경험적 세계를 부정하는 것이 아니라, 도리어 경험계 내에서의 우리의 모든 활동을 확고한 기초 위에 수립시켜 준다. 즉 공이기 때문에 공허(void)가 아닌 것이다. 다시 말해 용수가 설하고 있는 공이란, 우리가 감각하고 경험하는 이 현상적 세계와 아무런 관련도 없는 형이상학적 실재나 허무가 아니라, 무한한 다양성을 지니고 연기하고 있는 이 세계를 정초시켜주는 삶에의 역동적인 것이다(김 종욱 55).

공의 참뜻에 대한 오해가 두 가지 있으니, 공을 무로 여기는 것과 절대적 본체로 여기는 것이 그것이다. 대부분의 서양이나 인도의 불교학자들은 공을 empty(빈), void(공허한), leer(텅 빈) 이라 하거나, 여기서 한 걸음 더 나아가 nothing(무)라고 까지 번역하고 있다. 이것은 공의가 연기임을 간과한 채 자성의 결여라는 부정적 측면만 강조하고 있는 것에 지나지 않는다. 공이란 특정한 입장에 매이지 않고 열려진 비유비무의 연기인 것으로, 이 점으로 볼 때 공을 상대성(relativity)이나 개방성(openness)라고 하는 것이 공의에 가장 부합하는 것이라 하겠다.

Ⅱ. 공(空)으로 본 □천 에이커의 땅□

제인 스마일리(Jane Smiley)는 1992년 □천 에이커의 땅□(A Thousand Acres)으로 퓰리처상을 수상한다. 이 소설은 거대한 아이오아의 농토를 배경으로 제블런 컨트리의 두 농장주인 랠리 쿡크와 헤럴드 클라크 집안사람들의 다양한 삶의 양상을 다루고 있다. 부모들은 막강한 권력을 가지고 마치 영원히 살 것처럼 자식들을 짓누르고 호통 치며 서로 경쟁하지만 그들의 이기적인 충동으로 인해 자식들은 엄청난 대가를 감당해야 한다. 소설은 랠리 쿡크가 상속세를 내지 않으려는 의도로 자신이 죽기 전에 미리 세 딸에게 농토를 상속하려는 의지를 밝히면서 시작된다. 문제는 셋째 딸인 캐롤라인이 아버지의 뜻을 거절하고 손위의 두 언니인 지니, 로즈에게 반대의 뜻을 표명한데 있다. 랠리는 자신의 뜻을 받아들이지 않는 셋째 딸을 상속에서 제외시킨다. 그러나 토지를 상속한 후 우울증에 빠져 손위의 두 딸에게 등을 돌리게 된다. 그는 폭풍우가 치던 날 밤 클라크 집안의 큰 아들과 부정을 저지른 큰 딸 지니에게 저주를 퍼붓고 셋째인 캐롤라인과 결탁하여 상속반환소송을 한다. 소송은 두 딸의 승소로 판결되지만 무리한 농장 경영 확장에 따른 부채로 인해 농장은 망하고 그는 자식들도 제대로 알아보지 못하는 치매상태로 미쳐서 죽게 된다. 결국 랠리의 가족들은 모두 죽거나 뿔뿔이 흩어지고 그 거대한 농장마저도 갈기갈기 찢기어 흔적도 없이 사라진다.

소설의 겉구조는 위와 같지만 이 작품 속에는 인간들이 저질러서는 안돼는 모든 악행들이 꽉 들어차 있다. 친 딸을 강간하는 아버지, 재산 때문에 아내를 선택한 남자, 남편을 놔두고 바람을 피우는 아내, 언니의 애인을 빼앗는 동생, 그런 동생을 살해하기로 마음먹은 언니, 장인을 죽이려다 자살하는 사위, 자식을 착취하고 이용하는 아버지 등 더 이상 표현할 수 없을 만큼 우리의 삶에서 있을 수 없는 온갖 인간의 더러운 면이 폭로되어 있다. 불교식으로 표현하자면 아수라장이다. 그러나 소설을 읽은 후 독자가 느끼는 감흥은 사뭇 다르다. 소설에 등장하는 어느 누구도 미워할 수 없다는 사실이다. 소설 속의 인물들은 서로 증오하고, 착취하며, 이기심에 사로잡혀 있지만 모든 원인은 상황에 맞게 타당성 있는 이유가 존재한다. 불교식으로 말하자면 오온의 결합으로 인해 존재가 발생하듯 모든 죄악이 서로서로의 연관성에 의해 일어난다. 연기이며 업보이다. 즉 서로서로가 조상으로부터 이건, 현실 상황에 의해서건 타자의 존재에 영향을 받고 또 영향을 준다. 제인 스마일리는 이런 업보의 상황을 미묘하게 얽어내며 플롯을 짠다.

아이들을 가만히 보고 있으면 농장과 그 모든 짐들과 선물은 산산이 흩어졌지만 내가 물려받은 유전인자가 여기 나와 함께 의자에 앉아있음을 강하게 느끼게 된다. 내 모든 세포 속에는 DNA 유전자와 함께 상층토와 아트라진, 페러콰트와 무수암모니아, 디젤연료와 식물의 먼지가 기거하고 있다. 여름 날 멜즈 코너의 연못에 누워 하늘을 바라보고 있을 때 등을 타고 전해져오던 찌릿한 냉기, 엄마의 장롱에서 흘러나오던 이국적인 향기, 젖은 토마토 줄기의 독한 냄새, 아버지의 허리띠가 내 살갗에 휘감길 때의 고통, 푸르스름한 겨울 새벽 녘 학교 버스를 기다릴 때의 깊은 한기. 이 모든 것들은 지금 여기에 현존하고 있다. 그것들 각각의 미립자는 내 몸에 스며들어 나를 이 지구라는 땅덩어리에 61킬로그램의 무게로 버티게 해준다. 이 미립자에는 내 기억 못지않게 지금껏 내려온 다른 역사의 미립자도 녹아 있을 것이다.(Smiley 243)

위의 지문에서처럼 서술자 지니는 자신의 존재가 물질, 사유, 인생을 거치며 순간순간 느꼈던 모든 감흥의 집결체라고 생각한다. 그녀는 자신들을 범한 아버지에게 까지 그런 이론을 적용시켜 죄 마저도 업의 산물임을 보여준다.

“로즈가 나에게 보여주었지만 그녀가 미처 다 보여주기 전에 이미 내 스스로 진실이 뭔지 알게 되었어요. 당신은 이것을 광대한 역사로 보겠지만 나에게는 폭력이에요. 나는 사람들이 자신이 원한다고 해서 아무렇게나 욕심을 취하는 것을 보았고 다음엔 자신이 한 일을 정당화 시키려고 애쓰는 것도 보았어요. 그 정당화를 위해서 다른 사람에게 견디기 힘든 대가를 치르게 하죠. 그리고 일을 무마시킨 후에는 자신들이 남에게 무슨 짓을 저질렀는지 조차 잊어버리는 거예요. 아버지가 혼자만의 의지로 우리를 때리고 욕보였다고 생각할까요?” 타이는 눈살을 찌푸렸다. “아니에요. 아버지도 삶에서 그런 악행을 배운 거예요. 그 악행들은 큰 꾸러미의 일부밖에 되지 않아요. 땅과 매사를 자기가 원하는 대로 몰고 가려는 욕정, 물에 독을 퍼지게 하고 상층토를 오염시키고 더 큰 기계를 계속 사면서 아버지가 한 일은 모두 옳았다고 확신하는 그 이기심이 몸에 익은 거죠.”(Smiley 220)

그녀는 아버지가 혼자만의 의지로 자식들을 욕보이고 때렸다고 생각하지 않는다. 할아버지 때부터 이어온 땅에 대한 집착과 황무지와 다름없는 신개척지인 미국에서 살아남아야한다는 투지가 그를 그렇게 만들었다고 얘기한다. 랠리는 ‘천 에이커의 땅’을 소유해야 한다는 욕동으로 자신의 삶 전체를 노동으로 일관한다. 그러나 그가 완벽한 욕망의 완성으로 착각하는 천 에이커의 땅은 꽉 찬 욕망의 대상이면서 동시에 텅 빈 공(空)이었다. 천 에이커의 땅을 소유한 대 지주의 정체성으로 보자면 온갖 화려한 삶과 이웃들에게 선망과 존경, 무너지지 않을 근면함이 초석이 되어 매사를 앞 서 나가는 선구자적 태도가 적격한 것이었다. 그러나 그 화려함의 밑바닥엔 끊임없이 혼돈(chaos)을 향한 욕구가 내재되어 있었다. 즉 천 에이커의 땅은 모든 것을 가능케 해주면서 동시에 모든 것을 무화시킬 수 있는 잠재적인 색과 공의 공존 지역 이었던 것이다. 이런 혼돈에의 욕망은 랠리에게 국한 되지 않는다. 지니는 자신이 아버지에게 강간당한 사실을 부분 기억 상실증으로 해결하려 한다. 기억 상실이란 일종의 망각이라는 자기 방어수단인데 이것 또한 혼돈으로의 도피였다. 둘 째 딸 로즈는 언니인 지니와는 다른 인물이다. 그녀는 아버지가 자신과 언니를 강간한 것을 복수하기로 마음먹는다. 아버지가 얼마나 딸들에게 못된 짓을 했는지 인식시켜 그 양심의 고통으로 괴롭게 삶을 마감해야 마땅하다고 말이다. 로즈가 원하는 것은 아버지의 진실어린 사과였다. 그러나 그녀의 염원은 너무나 하찮게 무너진다. 로즈는 그 사실을 비수처럼 가슴에 품고 살았지만 정작 아버지에게 사과를 받아 내려는 시점에서 랠리는 치매에 걸리고 만다. 거기다 자신의 어린 시절의 상처를 남편에게 고백한 순간부터 남편 피트와 올바른 부부 관계를 유지하지 못한다. 천성적으로 순진한 성격을 지닌 피트는 장인의 횡포와 아내의 분노 사이에서 괴로워하다가 쓰레기더미를 묻는 저수지에 몸을 던진다. 그 또한 혼돈으로 사라져버린 것이다. 지니는 아버지와 피트가 죽고, 자신의 애인을 동생 로즈에게 빼앗긴 후 제블런을 떠나 고속도로 카페테리아의 여직원으로 삶을 살아나간다. 몇 년 후 그녀는 동생 로즈에게 죽을 날이 얼마 남지 않았으니 자신의 두 딸을 맡아달라는 엽서를 받는다. 증오와 회한이 교차하는 가운데 고향 땅을 밟은 지니에게 남은 것은 빚더미로 변한 천 에이커의 땅과 무너져 내린 집터였다.

그 해 봄과 그 후 몇 년간 분 브라덜즈 경매장은 들고 나는 농부들로 인해 북적거렸다. 농부들은 물결을 탄 듯 밀려 들어왔다가 밀려 나갔다. 우리 집에 있던 그릇들이나 소파들, 그림들, 프라이팬들이 다 어디로 쓸려갔는지 들은 바가 없다. 이것들이 다 어디로 갈지 궁금했다. 작업대 바닥엔 플라스틱 테플란 주전자 몇 개가 있었는데 뚜껑이 있는 것도 있고 없는 것도 있었다. 1갤런들이 옛날 깡통들도 피라밋 모양으로 포개어져 안쪽 구석에 쌓여져 있었는데 그 주변에는 말끔하게 치워진 작은 공간이 있었다. 태양이 지평선에 가까워지자 날씨가 더 추워지기 시작했다. 그러나 돌아가지 않고 트랙터 둘레를 돌아 그 위로 조심스럽게 기어 올라갔다. 공중에 먼지가 피어올랐다. 바싹 마르고 움푹 들어간 깡통들 중 하나를 집었다. DDT 였고 ‘용법에 따라 취급하시오’ 라고 적혀 있었다. 이 모든 것이 어디로 가게 될지 궁금했다. 우리 땅 1천 에이커는 하트랜드 기업에 넘어갔다고 들었고 스탠리 일가 중 몇 몇이 그 기업에 속해있는 것 같기도 했다. 아마도 스탠리의 사촌이 오래전에 시카고로 이주하여 그 기업에 들어갔는지도 모르겠다. 기차로 싣고 왔던 첼시 주택은 옮길 수가 없어서 불도저로 밀어 버렸다. 한 때 콜럼버스에 있었던 로즈네 집은 헨리 그로브로 갔다. 내가 살던 집 역시 5천 마리의 암퇘지 축사를 만들기 위해 헐렸다. 이제 686 카운티 도로와 캐벗 스트리트 도로의 교차지점에서 보면 집도, 헛간도, 사람도 보이지 않는다. 빈 들판에 저 멀리 지평선만이 아무도 살고 있지 않다는 것을 증명하듯 응시 속에 존재할 뿐이다.(Smiley 260)

완벽하게 무화되어버린 제블런의 대 부호 랠리 쿡크의 농장, 그녀는 어린 시절부터 그토록 애착을 가지고 가꿔온 모든 물건들이 어디로 가게 될지 궁금해 하며 천 에이커를 가득 메웠던 희망, 노동, 사랑, 증오, 아픔을 결국은 모두 흩어져버리는 자연의 순환으로 종속 시킨다.  그녀는 자신이 살던 세계를 기억할 때면 죽어버린 젊은 날이 떠오른다고 말한다. 그리고 그 젊은 날이 남긴 것은 독이 든 소시지를 동생에게 주었던 자신의 의지였다고 고백한다. 그녀는 자신의 악의를 반추하며 아버지를 용서한다고 말할 수는 없지만 왜 아버지가 그 모든 것을 기억할 수 없는 망각을 선택했는지 상상할 수 있었다. 늦은 밤 얼근히 취기가 오른 상태로 고된 일에 지쳐 돌아와 집안을 방황할 때, 바로 그때 그를 둘러 싼 어둠과 같이 꿰뚫을 수 없는 자아의 안개 속에서 상상할 수도 없는 충동이 그를 솟구쳐 찌르고 압박했을 것이고 그 혼돈에의 욕망이 다른 그 무엇보다 소중히 빛나는 흑요석의 파편이라고 말이다.

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겸손의 미덕 : Four Quartets 에 나타난
엘리엇의 유지

권 보 택(경복대)

1. 들어가는 글

엘리엇 시의 결정판이라 할 수 있는 Four Quartets는 엘리엇이 자신의 시작 활동을 통해 표현하고자 했던 것은 물론이거니와 엘리엇의 모든 철학적 사유를 들여다 볼 수 있는 작품이다. 특히 1934년 ‘Burnt Norton’을 발표한 이후 1942년 ‘Little Gidding’을 발표하기까지 8년이라는 시간동안 엘리엇의 사상도 변화 하고 성숙했을 것이고 그 변화된 모습과 성숙한 모습이 작품에 녹아들어 있다고 볼 수 있다.  물론 이 기간 중에 다른 작품도 몇 편 발표하기는 했지만 그 작품들 또한 Four Quartets의 창작에 깊은 영향을 주었다.

많은 작가들이 그러하듯이 엘리엇 또한 자신의 삶의 모습이 작품에 직간접적으로 많이 투영된 작가이다. 특히 Four Quartets의 시편들은 엘리엇의 인생관과 세계관을 극명하게 보여주는 작품들이다.

엘리엇은 개인적으로는 전반적으로 불행한 삶을 살아간 작가이고 정신적으로는 다른 사람들을 한참이나 앞서간, 따라서 대중에 대해 비판적인 시각을 지닌 작가였으며 시대적으로는 양차 대전을 겪는 등 변혁의 시기를 살아간 작가이다.  따라서 삶과 세상에 대해 토로할 것이 많았을 것이다.   George Orwell이 말한 것처럼 ‘Little Gidding’을 제외하고 다른 세 개의 Quartets들은 "자신의 삶에 절망하지만 죽기를 바라지는 못하는 현대인의 고충에 바탕을 두고 있고 이 바탕 위에서 산업화된 시대의 추악함과 정신적인 공허함에 직면한 선각자 지식인의 공포를 표현(were based on the dilemma of modern man, who despairs of life and does not want to be dead, and on top of this they expressed the horror of an over-civilized intellectual confronted with the ugliness and spiritual emptiness of the machine age)"고 있다.  다시 말해서 Four Quartets는 Alan Marshall이 말한 것처럼 “현재나 과거를 당연시해야 하는 어려움에 관한 것이다(is all about the difficulty of taking place or past for granted)."

“T. S. Eliot” in T. S. Eliot Four Quartets ed. Bernard Bergonzi p. 83.

“England and nowhere” in The Cambridge Companion to T. S. Eliot ed. A. David Moody p. 97.

엘리엇 사후에 Four Quartets의 주제와 의미가 무엇인지를 밝히기 위해 많은 학자들이 시도해 왔기 때문에 이제 그 의미는 대부분 밝혀졌으나 시대가 변하면 작품의 의미역도 또한 변할 수 있다는 차원에서 본 논문은 Four Quartets의 여러 주제 가운데 하나인 “겸손의 미덕” 또는 “겸손의 전략”의 측면에서 작품을 이해하고자 한다.

사실 Four Quartets를 처음부터 끝까지 관통하고 있는 주제는 시간의 의미에 대한 시인의 탐구 및 고뇌와 역사의 문제라고 할 수 있다. 역사의 문제는 다시 공간의 문제와 연결되며 공간과 시간은 결국 생명체 특히 인간의 삶과 불가분의 관계를 맺고 있는 질료이다. 따라서 Four Quartets는 인간의 문제, 특히 인간의 삶과 그리고 그 삶의 궁극적 모습인 죽음의 문제, 그리고 인간이 연이어 살고 죽음으로써 이어지는 역사의 문제 등을 탐구해 본 작품이라고 할 수 있다.

Lentricchia가 분명히 밝히고 있듯이 “네 개의 사중주의 근본적 주제와 어조는 ... 자신을 잠식해 오는 시대상황, 좌절된 자신과의 대화, 그리고 호소, 인내심과 겸손, 그리고 해방을 바라는 기도, 사치스럽고 억압에 가까운 성적 기억과 금욕적 삶에 대한 갈망에 처했을 때의 양보와 두려움이며 이 모든 것들이 전부 그리고 항상 신의 은총을 고대하며 변화하기를 요구하는 순례자의 어조로 되어있다(The essential themes and tones of Four Quartets are ... resignation and fear in the context of encroaching age; crippling self-dialogue and the plea, the prayer for patience, humility, and deliverance; sumptuous and pressingly sexual memory and the desire for the ascetic life --  all, and always, in the tone of the pilgrim requiring transformation, waiting for grace.)"  렌트리키아의 주장에 나오는 ”호소, 인내심, 금욕적“이라는 단어가 암시하는 내용은 바로 겸손이며 사중주라는 작품이 나타내는 여러 가지 의미를 파악하려 할 때 두드러지게 나타나는 것은 인간이 극복할 수 없음은 물론이고 이해할 수도 없는 것으로 가득한 이 세상에서 인간은 겸손해져야 한다는 것이다.

Modernist Quartet, P. 283.

그렇다면 인간이 그 앞에서 굴복할 수밖에 없는, 인간의 이해의 손길이 닿을 수 없는 것이나 상황은 어떤 것들인가?  인간이 살아가면서 해결할 수 없는 매듭은 대체 무엇인가?  개개인마다 삶의 경험과 환경에 따라 이 매듭은 다를 수 있겠지만 엘리엇에게는 무엇보다도 시간의 흐름이 삶에서 가장 두려운 것이었다.  시간의 흐름을 잊으려 아무리 애를 써 봐도 그리고 아무리 열심히 시간의 흐름을 인간의 의지 아래 복종시키려 해도 결과는 속절없는 시간의 흐름 앞에 인간은 번번이 패배하고 만다는 것이다.  결국 엘리엇이 내린 결론은 인간은 시간의 위력을 이겨낼 수 없고 따라서 시간의 파괴력에 인간이 철저하게 파괴되지 않을 수 있는 유일한 방안은 시간의 흐름이 직선적인--즉 돌이킬 수 없다는 입장--것이 아니라 순환하는--돌이킬 수 있는 것은 아니지만 다시 반추해 볼 수는 있다--것이란 견해를 유지하는 것이다.

사실 엘리엇은 초기 시부터 시간의 흐름에 많은 관심을 보여 온 시인이다.  엘리엇이 해결해 보고자 했던 문제는 Flint가 지적한 것처럼 “엘리엇이 구원이라고 정의하고 있는 어떻게 시간을 되돌리는가 하는 것(how to redeem the time, his definition of salvation.)" 이었다.  이후 엘리엇은 시간에 대한 인식과 반응방식의 약간의 변화를 거쳐 타협점에 이르게 된다.  타협이라고는 하지만 어쩔 수 없는 시간의 위력을 받아들인 것이고 그렇게 함으로써 시간에 대한 생각 자체를 극복할 수 있게 된 것인데 이렇게 하는 것이 시간의 위력 앞에서 인간이 취할 수 있는 유일한 방법일 수밖에 없다는 인식에 이른 것이다.  그렇지 않으면 인간은 미치지 않을 수 없게 된다.

“The Four Quartets Reconsidered” in T. S. Eliot Four Quartets ed. Bernard Bergonzi p. 113.

Four Quartets 에 수록되어 있는 네 작품은 각기 시간에 대한 엘리엇의 태도가 어떻게 변화되어 가는가를 드러내고 있고 엘리엇이 살아가야만 했던 세상에서 벌어진 상황에 어떻게 반응했는가를 보여준다.  Burnt Norton이라고 하는 장원, 먼 조상의 고향이었던 East Coker, 어린 시절의 추억이 배어있는 Dry Salvages, 그리고 양차 대전 사이의 암울했던 시대적 상황의 상징인 Little Gidding이라는 네 가지의 촉매제를 통해 엘리엇은 시간의 흐름에 따라 모든 것은 변화하며 이것은 누구도 뒤집을 수 없는 것이라는 사실을 극명하게 보여준다. 따라서 어떤 상황이라도 발생할 수 있으며 그것은 인간의 의지와는 무관하다는 인식을 엘리엇은 갖게 되었다.  게다가 엘리엇은 모든 상황에 시간이 직접적으로 간여되지 않았음에도 불구하고 모든 것이 시간이 작동한 결과라고 생각하고 있는 것으로 여겨진다.

사실 시간이 흐르면 모든 것은 부스러기만 남게 되고 파괴된다는 것은 역사적으로 자명한 사실이다. 영원히 지속될 것처럼 보이던 것들도 스스로의 압력을 견디지 못해 파괴되기도 하고 외부의 요소에 의해 파괴되기도 하는데 이 모든 것의 동인은 시간의 흐름이다. 심지어 인간의 의식까지 시간의 흐름에 의해 바뀔 수 있는 것이다.  비록 보이지는 않지만 시간은 모든 것을 볼 수 있고 비록 만질 수는 없지만 시간은 모든 것에 닿아 있고 결국 모든 것의 마지만 한 방울까지 시간은 쥐어짜 버리고 마는 것이다.

언뜻 보기에 Four Quartets 을 이루고 있는 네 개의 작품은 모든 것이 시간의 흐름에 따라 파멸에 이르는 과정을 보여주고 있는 것 같지만 이것만이 전부는 아니다.  이런 과정을 거치면서 시간에 의해 파괴되는 비극적 현실을 극복하려 노력한 시인의 흔적도 보인다.  하지만 Paul Murray가 지적한 것처럼 "시인이 궁극적인 실재에 다다르기 시작하는 것은 우주적인 차원의 흐름 속에 자신을 몰입시키기를 차분히 거절하면서 그 흐름 위로 올라서는 것뿐이다(it is only by raising oneself above the cosmic flux, by calmly refusing to immerse oneself within it, that one can begin to reach through to that which is ultimately real.)" 그렇다면 어떻게 우주적인 차원의 흐름 위로 올라갈 수 있는 것일까?

T. S. Eliot and Mysticism pp. 36-37.

물리적으로 그리고 화학적으로도 인간이 우주의 흐름을 거역하고 살 수는 없다.  따라서 엘리엇이 온갖 수단을 동원하여 이 세상과 우주의 흐름을 극복하고 시간을 정복해 보려 했지만 소용이 없었다.  아마도 엘리엇은 그렇게 시간을 정복하려고 시도하는 과정을 즐겼는지도 모른다.  그렇게 즐기면서 다다른 결론은 물리적, 화학적으로 시간을 극복할 수 없으니 결국 정신적으로 극복할 수밖에 없다는 결론에 다다랐다.

그렇다면 정신적으로는 시간의 흐름을 극복하는 것이 가능한가?  극복이 아니라 전투에서 물리칠 수 없는 상대를 그저 물끄러미 바라보듯이 엘리엇은 어차피 시간의 흐름은 극복할 수 없는 것으로 인식하고 관조하게 된 것이다.  그 결과 엘리엇은 인간의 한계를 인식하고 인간은 우주의 미물에 불과함을 인식하고 우리가 극복할 수 없는 것들 예를 들면 강, 바다 등 자연의 가시적인 대상과 시간 앞에서 겸손할 것을 요구한다.  Morris Weitz가 말한 것처럼 "우주의 흐름에 편승해 살면서 우리가 알아햐 할 교훈은 단지 하나밖에 없는데 겸손의 지혜라는 것이다: ‘겸손은 끝이 없는 것이다’(There is but one lesson we can hope to learn from our living in the flux, the wisdom of humility; 'humility is endless.)'"   Weitz의 말대로 인간이 우주의 일부로 살아가면서 갖추어야 할 최대의 미덕은 겸손이다.  시공간적으로 제한된 삶을 살다가 사라지는 인간의 운명은 어찌할 수 없는 것 아니겠는가?

“T. S. Eliot: Time as a mode of salvation” in T. S. Eliot Four Quartets ed. Bernard Bergonzi p. 150.

2. ‘Burnt Norton’ -- 과거,현재, 그리고 미래의 혼융

3. ‘East Coker’ -- 시작과 끝의 동질성

4. ‘Dry Salvages’ -- 존재의 본질:시간의 또 다른 모습

5. ‘Little Gidding’ --시간과의 타협: 궁극적 선택

6. 나오는 글

Helen Gardner가 말한대로 “Four Quartets는 시간 속에서의 존재에 대한 일련의 명상을 제시하며 이 존재는 어느 한 장소와 시간의 한 점에서 시작하여 또다른 장소와 시간의 또다른 점으로 되돌아가며 이 장소와 시간대에서 경험의 의미와 내용을 찾으려 시도하며 무엇이 그 경험으로 인도하며 그 경험으로부터 무엇이 생겨나며 인간은 그 경험에 무엇을 가져다주며 그 경험은 인간에게 무엇을 가져다 주는가를 알려고 시도하지만 이러 모든 설명은 간단하며 추상적일 것이다.(We might begin a description of Four Quartets by saying it presents a series of meditations upon existence in time, which, beginning from a place and a point in time, and coming back to another place and another point, attempts to discover in these points and places what is the meaning and content of an experience, what leads to it, and what follows from it, what we bring to it and what it brings to us, but any such description will be brief and abstract.)" 하지만 아무리 간단하고 추상적이라 해도 Gardner의 진술은 Four Quartets에서 논하고 있는 내용의 결론에 해당할 것이다.

"The Music of 'Four Quartets'" in T. S. Eliot Four Quartets ed. Bernard Bergonzi pp. 125-126.

시간이란 것이 그 속에서의 모든 경험을 포함하여 우리의 삶을 이루는 질료라고 하는 분명한 사실로부터 삶에 관한 그 어떤 명상도 필연적으로 시간의 본질과 속성에 관한 사고로 흘러들어간다. 시간에 대한 이러한 명상은 시간이 우리에게 부여하는 의미, 시간이 지니고 있는 특징, 시간의 역할, 그리고 궁극적으로 시간에 대한 인간의 반응에 대한 탐구에 이르기까지 천착하게 할 것이다. 물체가 빛보다 빠른 속도로 움직일 때 시간은 평상시보다 천천히 흐른다고 하는 과학적인 사실은 제외하고 이 논문은 엘리엇의 Four Quartets에 나타난 시간의 특징과, 시간의 위력에 대한 엘리엇의 반응, 그리고 시간의 위세에 저항하는 우리 인간의 하잘 것 없는 상태에 대한 그의 해결책 등을 살펴보려고 하였다.

엘리엇이 생각하기에 시간이란 과거, 현재, 그리고 미래라 불리는 몇 개의 가지를 아우르는 하나의 실재이다. 제한된 시간의 범주 안에서 살아야 하는 모든 생명체는 시간의 위력에 지배를 받게 되어있다. 시간에 대한 이와같은 생각은 엘리엇으로 하여금 가능하기만 하다면 시간의 위력에서 벗어날 수 있는 수단에 대해 생각하게 하였다.

시간의 위력을 극복할 수 있는 가능한 수단으로서 엘리엇은 몇 가지의 해결책을 생각해 냈다. 첫째, 시를 쓰는 것이었다. 영원히 지속될 수 있는 시를 창작함으로써 엘리엇은 시간의 흐름을 잊을 수 있고 또는 적어도 시간의 흐름이 정지되어 있다고 자신을 설득할 수는 있다고 생각했다. 두 번째로, 시간의 위력 앞에 무기력하기만 한 인간의 모습을 느꼈을 때 종교에 귀의하는 것도 시간의 흐름을 잊을 수 있는 수단이 되었다. 시간의 위력에서 벗어날 수 있는 다른 수단이 없었기 때문에 엘리엇은 자연스럽게 절대자에게 귀의하게 된 것이다. 엘리엇이 좀 더 오래 살 수 있었더라면 인간을 시간의 그물에서 벗어나게 할 수 있는 더 많은 수단을 생각해 낼 수 있었겠지만 결국은 우주의 모든 것을 통제하는 시간만이 남게 될 것이다. 그러나 중요한 것은 시간의 그물에서 벗어나려고 시도하는 것이다.

시간적으로 제한되고 다른 사람의 삶과 비교할 때 비교적 혼란스러운 자신의 삶의 기간 내내 시는 과거를 다시 살아볼 수 있게 해 준 수단이었다. 시를 통해 엘리엇은 사적으로나 공적으로 불만족과 고통으로 가득 차 있던 비극적인 삶을 살아가고 있는 자신을 위로할 수 있었다. 시 창작은 그에게 다양한 사고를 할 수 있는 여지를 주었고 시작을 통해 그는 극복할 수 없는 시간의 흐름을 포함한 모든 세속적인 문제들에서 벗어나 자기 자신만의 세계로 침잠할 수 있었다.

하지만 엘리엇이 시간을 포함한 모든 세속적인 것들로부터 벗어나고자 아무리 열심히 그리고 오랫동안 애를 써도 그는 시간의 영향에서 벗어날 수 없었는데 시간이란 것은 인간이 돌아올 가능성이 없이 걸어가고 있는 길이기 때문이다. 시간에 대한 이러한 명상이 엘리엇을 혼란스럽게 한 것은 분명해 보인다. 인생이란 것은 시간이라고 불리는 길 위를 끝없이 걸어가는 여정이다. 엘리엇은 시간의 영향에서 자유로운 삶을 살기를 원했다. 엘리엇에게 시 또는 시 창작은 그가 살아가게 되어 있는 시공간을 초월할 수 있는 한 방편이었다. 그러나 그는 거기에서 멈추지 않았다. 엘리엇에게 시란 세속적인 세상 속의 경험이 안고 있는 오욕을 극복한 후에 새로운 차원이나 결(layer)의 존재로 나아가기 위한 수단이기도 했다. 엘리엇에게 경험이란 이 세상의 시공간을 에워싸고 있고 또 에워싸여 있는 모든 것이었다. 다시 말해서 경험이야 말로 시공간에서 살고 시공간에 의해 살아지고 있는 삶을 구성하고 있는 근본인 것이다.

그러나 Northrop Frye가 말한 것처럼 "인간은 과거의 경험으로부터 설사 배우는 것이 있다고 하더라도 거의 배우는 것이 없는데 그 이유는 모든 상황은 새로운 것이기 때문이다.(we learn little if anything from past experience, because every situation is a new one.)" 엘리엇은 이 말에 전적으로 동조할 것이며 엘리엇에게는 물론이고 누구에게라도 인생 경험의 대부분은 고통이며 고통과 고통 사이에 간간이 기쁨이 나타날 뿐이다. 하지만 살아가는 것이 아무리 어렵더라도 인생은 살아가야 하고 고요한 가운데 지속되어야 한다.

Northrop Frye T. S. Eliot p. 80.

엘리엇이 많은 고통을 겪지 않고 인생을 고요히 살아가기 위해 필요했던 것은 힘겨운 그의 인생을 극복하고 더 나아가 그의 인생을 온화하고 참아낼 수 있는 인생으로 변모시킬 목적으로 쓰일 수 있는 바락직한 도구를 창조해 내는 것이었고 시를 쓰는 것이 엘리엇에게는 가장 손쉬운 수단이었다. 그러자 그의 마음속에 삶에 대한 새로운 인식이 생겼다. 다시 말해 자신의 삶의 경험과 세속적 경험의 고통을 이겨내기 위한 시도의 일환으로서 착수한 시작 경험을 변증법적으로 결합시켜 자기만의 세계를 창조해 내는데 성공한 것이다.

위의 진술에 비추어 볼 때 엘리엇에게 시는 의미 있는 삶을 살기 위한 피할 수 없는 수단이었으며 그의 많은 시작품 중에서도 Four Quartets 는 가장 중요한 작품이라고 할 수 있다. 무엇보다도 엘리엇의 의도와 무관하게 4라는 숫자는 완결의 숫자이다. 두 가지 사실에서 이것은 드러나는데 물리학적으로 말해서 인간이 인지할 수 있는 기본 방향은 4가지이고 3차원적인 세계와 달리 4차원이란 것은 우리 인식체계에서 완벽한 상태를 의미한다. 또한 제목에 나와 있는 4라는 숫자는 4계절을 의미할 수도 있고 실제 각각의 작품은 우주의 4원소 즉 물, 불, 공기, 그리고 흙을 다루고 있어서 모든 시간대를 다룸과 동시에 시간의 범주에 들어있는 모든 것을 다룬다.

시간의 지배를 받고 있는 세상의 어둠으로부터 시인은 빛의 세계로 나아갈 수 있었다.  Paul Murray가 말하듯이 “작품에 등장하는 각각의 독립된 장면들과 모습들은 결국 인간이 겪는 암흑으로부터 빛으로의 오랜 그리고 어려운 여행에 관한 강렬한 인상으로 귀결된다.(the isolated scenes and images throughout the work concentrate in the end into an intense impression of one man's long and difficult journey through darkness into light.)"

T. S. Eliot and Mysticism p. 214.

그렇다면 시간의 한계를 극복한 뒤 시인이 해야 할 일은 무엇인가 생각해 봐야 할 것이다. 영원의 문제가 대두할 것이고 지금까지의 논리대로 말하면 시를 쓰는 것이 영원으로 들어갈 수 있는 시도일 것이다.  하지만 오랜 고심 끝에 엘리엇은 영원과 같은 것은 없다는 깨달음에 다다르게 된다.  오히려 시간은 끝없이 순환한다는 깨달음을 얻게 된다. 이러한 깨달음은 ‘Burnt Norton’ 의 서두에 나타난다. Four Quartets 의 유일한 제사인 'Burnt Norton' 의 제사는 시간을 포함한 모든 것은 순환한다는 것을 극명하게 보여준다.  “로고스는 보편적이나 사람들은 자신들의 삶의 지혜를 가지고 있는 것처럼 살아가고 있다.  올라가는 길이 내려가는 길이고 그 둘은 같은 것이다.”라는 의미의 이 제사는 엘리엇이 모든 사람들이 받아들여야 할 하나의 유일한 진리가 존재한다는 믿음을 지니고 있었음을 의미하는 것은 아닐까?

그렇다면 그 하나의 유일한 진리는 무엇인가? Denis Donoghue가 주장한 것처럼 최초의 교훈은 “인간에게 'Burnt Norton' III부에 환상['fancies']이라고 표현되어있는 거의 확실히 자기중심적인 환상에 불과한 개인적인 지혜를 버리고 인간이 만들어낸 것이 아닌 하나님의 말씀(Word)을 따르라고 훈계하고 있다.(admonishes us to give up our private wisdom, which are almost certainly mere egotistical delusions, the 'fancies' of 'Burnt Norton' III, and to seek the Word  which is true precisely because it is not our invention.  So a proper humility is launched.)

“T. S. Eliot's Quartets: A New Reading” in T. S. Eliot Four Quartets ed. Bernard Bergonzi p. 214.

절대적인 무엇인가에 대한 엘리엇의 믿음은 고대의 현인이나 종교에의 의지라는 결과를 가져왔다.  그러나 모든 사려 깊은 사람들이 결국에는 엘리엇이 도달한 것과 같은 결론에 도달했다는 것은 분명하지 않은가?  크리슈나(Krishna)가 우리 인간들에게 다음과 같이 던져준 충고도 결국 같은 이치 아니겠는가?

Not fare well,

But fare forward, voyagers.

(잘 가려고 생각하지 말고

그저 꾸준히 나아가라, 인간들이여.)

상황과 결과에 관계없이 인간이 해야 할 유일한 일은 계속 살아가면서 운명적으로 하도록 되어있는 일을 하며 살아가는 것이다. 다른 무엇이 있을 수 있겠는가? 이런 절망적인 상황이 엘리엇으로 하여금 종교의 지혜를 따르게 했고 그 종교는 기독교였다. 따라서 이 시는 그리스도의 화신을 통해 역사하는 신의 사랑이라고 하는 은총에 대한 엘리엇의 믿음에서 나온 지혜를 보여주는 작품 아니겠는가?

사실 Four Quartets 는 엘리엇의 생각, 철학, 그리고 경험을 집대성한 작품이라고 말할 수 있다. 엘리엇의 생각 중 가장 인상적인 것은 죽음은 또 다른 삶을 위한 자양분이 되고 삶은 죽음으로의 여행이라는 것이다. 자신의 육체적 정신적 성장과 많은 관계를 가지고 있는 장소에서 삶과 죽음을 관조함으로써 엘리엇은 인간은 시간의 감옥에 갇혀있다는 인식을 하게 된다.

시간은 필연적으로 인간의 육체와 정신을 포함한 모든 살아있는 것에 변화를 가져오지만 시간 자체는 궁극적 존재 또는 실재를 구성하는 질료이기 때문에 변하지 않는다. 변화로 가득찬 이 제한된 삶의 범주 속에서 엘리엇은 이상적인 삶을 찾으려고 애쓰는데 그 결과 사람, 신념, 그리고 종교와 같은 삶의 요소를 바라보게 되었다. 이로 말미암아 이 작품의 의미가 다양하게 된 것이다.

Grover Smith가 적절히 지적한 것처럼 “Four Quartets의 중심 주제인 변화하는 시간과 정지된 영원세계(현실계와 이상계 사이의 불일치에 대한 엘리엇의 초기 인식에서 발생한)의 결합은 시간의 몇가지 철학적 의미를 포함한다. 더 중요한 것은 영원계에서 변형을 추구하는 세속적인 가치들인 역사, 시, 사랑, 그리고 신념이라는 주제들이 서로 뒤섞여 다양한 차원의 의미역을 형성한다는 것이다.(the central theme of Four Quartets, the union of the flux of time with the stillness of eternity(stemming from Eliot‘s earlier meditations on the disparity between the real and the ideal) involves several philosophical meanings of “time.” More important, the supporting themes of history, poetry, love, and faith, for whose redemption the temporal seeks transfiguration in the eternal, interact to create multi-levelled patterns of meaning.)" 이 시는 인생의 다양한 축들이 섞이면서 다양한 의미를 지니게 되었다.  Harry Blamires의 말을 인용하면 "Four Quartets 은 의심할 바 없이 엘리엇의 가장 성숙하면서도 풍부한 상상력이 반영되어 있는 작품이다. 그의 사상체계에 들어있는 많은 한결같은 주제들이 이 작품에 표현되어 있다.(Four Quartets is no doubt Eliot's maturest and richest imaginative vision.  Many constant themes in his thinking are fully articulated here.)"

T. S. Eliot's Poetry and Plays, pp. 253-254.

Word Unheard p. 177.

결론적으로 궁극적인 진리 또는 실재를 찾아가는 과정이 이 작품의 중심주제라고는 생각을 지울 수가 없다.  엘리엇은 시간과 공간의 영향을 받지 않는 바로 그와 같은 실재를 추구하고 있는 것이다. 그러한 노력을 통해 엘리엇은 우리 인간은 시간으로 대변되는 정복할 수 없는 자연의 힘 앞에서 겸손해야 하는 것이 현명한 삶의 방식이라는 인식에 이른 것으로 여겨진다. 인간의 삶은 사랑, 신념 그리고 역사와 같은 삶의 가장 중요한 요소에 대한 토론을 통해 삶의 진정한 모습을 깨닫을 수 있는 것이고 이렇게 삶을 살아가는 것이 인간 삶의 유일한 목적이 아닌가 생각한다. 그리고 그런 삶의 과정은 겸손한 마음가짐으로 이상적인 존재 또는 절대자를 찾아가는 힘겹고 오랜 과정이 아닌가 생각한다.

개화기 개신교의 번역사역, 어문의 근대화
그리고 한글운동

정 정 호 (중앙대)

우리나라에서도 성경이 한글로 번역되면서 기독교가 우리민족의 근대화와 신문화에 끼친 영향은 결코 적은 것이 아니었다. 그것은 정치, 경제, 문화의 각 방면에 걸쳐서 직접․간접으로 큰 변혁을 일으키게 하는 원동력이 되었을 뿐 아니라 일반대중들의 정신생활에 이바지한 공헌 역시 실로 지대한 것이었다. 정신생활의 매개체가 되는 중심과제는 어디까지나 언어와 문학이다. 정신생활에 있어서 내적 탐구의 구체적 실현이 문학에 있고, 사고형식의 외적 실현은 언어를 통해서만이 가능하기 때문에 우리문화에 끼친 기독교의 영향이 논의되려면 우리의 언어와 문학에 끼친 그것의 영향에 대한 연구가 먼저 선행되어야 한다. (유성덕 1쪽)

Ⅰ

기독교가 다방면에 걸쳐 한국의 근대화에 끼친 영향이 크다는 것은 주지의 사실이다. 개화기에 기독교의 기본 텍스트인 □성경□과 찬송가의 순수 언문(한글)으로의 번역이 한국의 언어와 문학의 근대화에 영향을 끼쳤으리라는 것도 쉽게 짐작할 수 있다. 한 나라의 언어와 문학은 그 나라의 사회와 문화에 토대가 된다. 언어란 일상적인 의사소통 뿐 아니라 정보, 지식, 이론을 수립하고 축적하고 교류하여 문화와 문명을 발전시키는데 필수적인 도구이다. 언어란 인간존재의 집이며 어떤 사람은 인간이 언어를 벗어나 말하고 사유할 수 없기 때문에 존재의 감옥이라고까지 말한다. 언어를 매체로 하는 예술인 문학은 어떠한가? 시대의 현실을 총체적으로 재현하는 언어 예술인 문학은 오래전부터 인간존재의 중심적 위치에 있었다. 문학은 삶의 구체성과 보편성을 동시에 담아내어 “구체적 보편”을 표현하는 양식이다. 오늘 이 글이 다루고자 하는 주제는 개신교의 선교사들이나 목사들이 본격적으로 입국하여 선교활동을 시작했던 조선후기 개화기에 초점을 맞추어 그 시기에 이루어졌던 성경번역이 얼마나 우리의 말과 글 나아가 우리의 의식을 변화시켰는지 개략적으로 살펴보고자 한다.

글의 서두에서 이 논문의 핵심적인 개념인 “개화기”와 “근대화”에 대한 논의가 필요할 듯하다. 개화기란 조선의 왕조체제가 붕괴되고 일제의 통치가 본격적으로 시작되기 전의 중간지점이다. 흔히 제 3의 중간시대는 과도기로 폄하하는 경향이 있는 것도 사실이지만 “중간”이란 소극적인 정체성이 머무는 곳이 아니다. 오히려 더 역동적이고 대화적인 복합적인 시기라고 볼 수도 있다. 우선 구한 말 개화기를 1894년 갑오경장과 동학혁명이 일어났고 개신교 선교사들이 입국한 1890년대 초부터 한일합방이 있었던 1910년까지로 보는 것이 일반적인 추세인 것 같다. (송민호).

유홍렬이 감수한 □국사대사전□은 “개화시대”를 “우리나라의 근대화를 이룩하던 데서도 선진문화를 받아들여 국민생활에 직접 영향을 주던 시대이다. 즉, 병자수호조약 이후 종전의 봉건사회질서를 타파하고 근대적인 사회로 개화되어 가던 시기”(44쪽)라 적고 있다. 천관우는 한국의 근대사상을 개관하는 자리에서 개화사상을 “열강에 대한 문호개방을 도리어 한 계기로 삼아, 국내체제를 근대적으로 개혁하고 선진적인 과학기술문명을 도입하여 생산력과 군사력을 기름으로써 민족독립 수호하고자 한 것”(14쪽)으로 정의를 내렸다. 그 개화사상의 싹을 천관우는 박제가 이후의 조선실학파의 전통과 서양문물에 대한 관심을 가지고 1860년대 양무운동(佯務運動)을 시작한 청의 자강(自强)운동의 영향 그리고 메이지유신(1868년 이후)이 추구하던 문맹개화운동의 영향을 지적하고 있다.

개화사상에 중요한 영향을 끼친 기독교 개신교가 어떻게 들어왔는지 살펴보자. 18세기 말 천주교가 조선에 들어올 때 조선 지배층의 맹렬한 저항과 비교해보면 19세기 말 개신교는 비교적 순조롭게 조선에 유입될 수 있었다. 천관우는 계속해서 개화기의 기독교의 공인과정에서 개신교와 천주교의 차이를 다음과 같이 지적하였다.

갑신정변이 있던 1884년에 미국의 개신교 선교사들이 들어와 의료사업 등을 통하여 궁정의 호의적 반응을 얻고, 그 이듬해에 상주 선교사인 장로교의 언더우드, 감리교의 아펜셀러가 들어와, 교회와 서양식 교육시설이 설치되기 시작하면서 한국의 기독교는 개신교의 수용이라는 또 하나의 변화를 가져오게 되었다. 개신교는 … 약 반세기만에 비로소 국내에 뿌리를 내리기 시작한 것이다.  구교가 저 많은 순교의 참극을 치룬데 대하여 신교가 비교적 수월하게 들어오게 된 것은, 신교가 집권층과의 접근에 성공한 까닭도 있지만, 또 조선왕조로서도 이미 서양문화에 대한 폐쇄만을 고집하기 어려운 상황에 와 있었던 데에 원인이 있다. (15쪽)

기독교가 조선에 들어온 상황은 인근 중국이나 일본의 상황하고도 달랐다. 중국이나 일본에서는 강한 저항을 받았고 크게 융성하지도 못했다. 물론 18세기 말엽에 처음 조선에 들어온 천주교는 당시 유교중심의 지배계급에 강력한 반발에 부딪쳤다. 그러나 19세기말 개화기에 개신교가 조선에 들어올 때는 저항이 많지 않았다. 일부 지배계급에게는 거부당했지만 많은 백성들은 기독교를 환영하였다. 따라서 서양의 총칼을 앞세운 제국주의의 첨병으로서의 기독교 유입의 일반적인 과정은 개화기 조선에서는 일어나지 않은 것 같다. 이 문제와 관련하여 다음 홍덕창의 설명이 설득력이 있어 길지만 인용한다.

첫째 그 당시 한국은 전통적 종교의 사실상의 공백상태를 들 수 있다. 조선조의 배불숭유정책 하에서 국가의 지도 원리로 되어 있던 유교는 원래 종교적 측면이 결여되어 있었으며 한때 성하던 불교나 선교도 형식만 남아있어 조선조 말기는 사실상 신앙의 공백기였다고 볼 수 있다. 이와 같은 공백기에 새 종교에 대한 갈망으로 기독교는 급속히 수용되었던 것이다.

둘째로 청일전쟁[1894-95]에서 청국이 일본에 패한 것을 목격한 한국인은 근대화를 위해 전통적인 보수적 사고에서 벗어나 서양의 사상을 수용하려고 하였고 그리하여 기독교에 의지하려 했다고 생각할 수 있다.

셋째로 개국과 함께 밀어닥친 외세의 난무에 갈피를 못 잡던 한국인은 심리적인 안정을 추구하기 위해 기독교를 수용하였다고 볼 수도 있다.

넷째로 기독교가 을사보호조약[1905]의 체결을 계기로 더욱 급속히 팽창한 사실로 보아 무엇보다도 한말의 국가적 비운과 직결되어 있었던 것을 생각할 수 있다. 재언하면 일인폭도들에 국모인 민비가 시해[1895]당하는 기막힌 비운과 한일합방이라는 국가자체가 멸망하는 사실을 지켜보고 통분과 좌절감에 헤메이던 이 민족의 대중은 어떤 박력과 조직력을 가진 개신교에서 그 대책을 찾으려고 하였는지도 모른다. (115쪽)

개화기 초기 개신교 선교가 의료선교, 교육선교, 사회사업선교 전략으로 일단 시작된 것은 자못 의도적이었다. 우선 조선인들의 반감이나 저항을 약화시키고 호의를 얻기 위하여 나아가 근대화 신교육을 통해 해외의 지식, 기술, 사상, 문화를 섭렵할 기회를 주고 가르쳐 조선인들을 개화시키기 위한 것이었다.

몇 개의 예를 들어보자. 1884년 미국 북장로교의 의료선교사로 한국에 최초로 들어와 미국 공사관 부속의사로 있었던 알렌(H. N. Allen, 安連, 1858-1932)은 갑신정변 때 민영익을 치료하여 고종의 시의(侍醫)가 되었다. 그 후 1885년 4월 조선 정부의 지원을 받아 근대식 병원인 광혜원(제중원)을 설립하였고 동시에 선교 활동을 하였다. 베어드(W. M. Baird, 배위량, 1862-1931)는 1891년 3월 북장로교 선교사로 한국에 들어와 대구, 서울, 평양 지역 선교회 일을 보면서 1897년 숭실학당을 시작하여 1906년 한국최초의 4년제 대학인 숭실대학을 세워 교육사역과 성서번역사역을 하였다. 스크랜튼 부인(M. F. Scranton, 1832-1909)은 1885년 최초의 미국 감리교 여선교사로 조선에 입국하여 여성 교육사업을 하다가 1886년에 민비에게 교명을 하사받아 이화학당을 창립하였다. 그 후 한국에 남아 여성선교와 교육에 일생을 바쳤다. 알렌, 베어드, 스크랜튼 부인 등과 같은 많은 선교사들의 개화와 계몽 활동은 보수적인 조선에 기독교가 쉽게 들어오게 하는 결정적인 영향을 미쳤다.

그러나 의료 사업과 선교 교육이라는 간접 선교 방법은 1894년 청일전쟁 이후에야 놀랄만한 효력을 내기 시작했다. 이전에 조선 사람들은 중국을 문명의 중심으로 생각했었고, 일본 사람들뿐 아니라 서양  사람들을 ‘야만인’으로 간주했었다. 그러나 일본의 승리가 우월한 서양 문명과 기술을 받아 들여 나라를 근대화시켰기 때문이라는 것을 깨닫기 시작했다. 메이지유신 이후의 일본처럼, 부유하고 강력한 국가를 건설하기 위해서는 조선 사람들은, 특히 개화 엘리트와 그 추종자들은 일본이 수십 년 전에 이미 받아들였던 서양의 가치와 제도를 받아들여야 한다고 확신하고 주장했다. 그러나 이와 동시에 조선 사람들은 일본의 노골적인 야욕을 경계해야만 했고 그래서 전후에 반일본 감정이 조선 사람들 사이에 급속히 치솟았다. 일본의 근대화를 극구 찬양하면서 조선의 사회적, 정치적 개혁을 위해 일본의 도움을 구했던 개화 엘리트까지도 청일전쟁 이후에는 반일본, 친서구적인 입장을 취하기 시작했다. 심지어는 고종도 기독교 국가들은 침략적인 일본 제국주의에 직면해 있는 무력한 조선 사람들을 도와주리라 생각했고, 실제 미국과 같은 ‘기독교 국가들’에게 도움을 받고자 노력했다. 달리 말하면, 청일전쟁과 그 후 발발한 러일전쟁[1904-05]은 그들의 뿌리 깊은 반일 감정을 다시 살아나게 하였고, 이와 함께 그들의 반서양적 태도를 완화시켰다. 이런 상황 아래서 교육과 의료 사업 같은 개신교의 선교 프로그램은 개혁을 바라고 동시에 일본의 식민 야욕으로부터 조국을 지키고자 하는 많은 조선 사람들에게 강하게 먹혀들기 시작했다. 새 개종자들은 종교적 동기에서만이 아니라 미국에서 온 교회가 그들의 정치적, 사회적 목적 - 반일적인 정치․사회 개혁 - 을 진전시킬 수 있는 편리한 수단이 될 수 있으리라는 판단으로 개종하기도 하였다.

백낙준은 □한국개신교사□에서 개신교는 “국민 전체간의 합심과 단결을 가져오고 교회에서 새 교육을 실시하고, 새로운 책을 내고, 새로운 과학을 소개하며, 도덕적 표준을 높이고, 사회악을 개혁하고, 산업을 장려”하여 “한국인에게 새 이상과 새 인생관; 새 세계관을 소개”하였다고 지적하였다(천관우 16쪽에서 재인용). 문학사가이며 비평가인 백철도 같은 취지의 발언을 하였다. 이 “개화시대”란 말할 것도 없이 선진한 구미의 근대정치와 문명의 제도를 새로 받아들이는 데 의해서 낡은 것과 새것을 바꿔가는 시기인데 이 외래의 새 것 중에서 기독교가 그 새 것을 전달하는 매개체가 된 것이다(93쪽). 그러나 개화기 조선인들이 기독교에 관심을 가진 것은 의료, 교육, 사회사업, 문맹퇴치 때문만은 아닌 것처럼 보인다. 당시 조선인들의 자신들의 생존에 좀 더 절박한 이유 때문에 교회의 문을 두드렸을 것이다. 당시 한반도의 극심한 무질서한 혼돈과 미래가 보이지 않은 상황에서 그들은 좀 더 근본적으로 일상의 생존적 차원에서 생명과 재산을 보호받고 싶었는지도 모른다.

한마디로 개화의식은 근대화였다. 그렇다면 ‘근대화’란 어떻게 개념 규정을 할 것인가? 근대화란 영어에서 보면 근대성(modernity)을 추구하는 근대적으로 되기(modernization)이다. 근대성이란 17, 18세기 계몽주의 시대에 서양제국들이 발전, 진보, 이성, 합리주의, 과학, 민족, 개별국가 등에 관해 가치부여를 하고 추구하였던 결과물이다. 이러한 서구적인 근대화는 일찍부터 중국이나 일본에 들어와 있었다. 한반도에도 17, 18세기에 근대화 개념이 들어와 서학, 북학 등의 이름으로 영향을 끼친 본격적인 실사구시와 이용후생사상인 실학사상으로 발전하게 되었다. 그렇다면 근대화 개념을 토대로 하고 있는 실학사상은 한반도 내재적인 것인가 아니면 외재적인 것인가? 여기에 관한 뜨거운 논쟁이 있다. 실학사상이나 근대화 개념이 17, 18세기에 당시 한반도에 살던 사람들에게 내재적으로 발전한 것일까? 아니면 중국이나 일본에서 온 충격으로 외재적인가? 필자 같은 비전문가로서는 판단하기 어렵다. 그러나 역사 발전의 과정에서 볼 때 어느 한쪽만을 지지하기는 어렵다. 그것은 모방과 창조라는 고통스런 과정 속에서 좌절, 굴절, 변형, 도약을 겪는 문화번역 행위이다. 식민지 근대화론과 식민지 수탈론도 마찬가지이다. 모든 역사의 진전과 사회의 발전은 서로 다른 모순들이 중첩되고 반복되면서 복합적인 작동에 의해 나선형을 따라 대위법적으로 이루어지지 않을까 한다.

이 글의 주제와 관련된 연구는 이미 상당 수준의 작업이 이루어졌다. 그렇다면 이 진부한 주제를 또 다시 논의하는 이유는 무엇인가? 필자의 이 작업은 지극히 개인적 필요에 의해 시작된 것이다. 필자가 한국 신문학 형성에 대한 비교문학적 사유를 하는 도중에 개화기 초기부터 한국어문에 가장 영향을 끼친 요인은 무엇인가라는 문제를 출제하게 되었다. 언어와 문학에 같이 큰 영향을 끼친 것은 교육전도사역과 의료전도사역으로 출발한 당시 개신교 선교사들이 번역한 성경과 찬송가가 아닐까하는 지점에 이르렀다. 이미 지적한대로 이 방면의 기초적인 연구는 고(故) 김병철 등의 노력에 의해 어느 정도 이루어졌다. 앞으로의 작업은 좀 더 심도 있는 구체적인 비교와 영향에 관한 연구가 계속되어야 할 것이다. 본 논문에서 필자는 다만 이 주제에 관한 지금까지의 내용을 다시 정리하여 앞으로 개화기, 근대화, 기독교, 번역, 비교학, 신문학 그리고 한글운동에 새로운 방향을 모색코자 한다. 다음에서 좀 더 구체적으로 개화사상과 기독교의 관계에 대해 논의해보자.

우선 육당 최남선 선생부터 시작해보자. 육당 선생은 주지하다시피 개화기에 한국어문과 사상의 모든 영역에서 서양의 근대화를 가장 치열하게 주장하고 신체시를 실험하는 등 본인이 직접 참여하여 이광수와 더불어 19세기말과 20세기 초의 가장 중요한 계몽지식인의 한 사람이었다. 육당은 해방직후인 1946년에 □조선인 상식문답□이란 작은 책을 상재한다. 이 책은 조선에 대해 당시 사람들이 너무 무지하다고 한탄하여 육당이 짧은 시간에 쓴 책이다. 이 책에는 지금도 흥미를 끄는 여러 가지 사항들이 수록되어 있다. 본 주제와 관련해 필자의 눈길을 끈 항목은 “기독교가 조선에 끼친 영향”이다. 육당은 무려 9가지로 그 영향을 나열하고 있다. 그러나 여기서는 조선어문의 발전과 조선근대문화 소개에 관한 2가지만 소개한다.

둘째는 국어, 국문의 발달이며, 기독교선교사가 경전번역과 책자작성을 위하여 조선어법 및 조선문체를 연구하여 종래에 향언(鄕言), 언문(諺文 )이라고 경시되던 국어, 국문에 새로운 생명과 가치를 갖게 된 것은 진실로 우리 文化에 대한 일대공헌이라 할지니 저 천주교 전래 후에 교서역성(敎書繹成)의 일변에서 사전편찬이 수차 실행되고 신교가 들어온 뒤에는 성서전역과 찬송가 번역 등을 위하여 어문의 用이 더 커지는 동시에 조선어의 문법연구가 그네들의 손으로 장족진보 되는 등 조선어문에 대한 기독교사들의 공적은 진실로 영원한 감사를 받을 것이요, 셋째 근대문화의 세례니 기독교사는 전도의 기구 또는 방편으로서 학교를 설립하고 따라서 근대 학술의 교과용서를 만들고 시료사업으로 인하여 근대의학을 전하고 근대적 인쇄술을 수입하고 신음악을 보급하고 집회, 오락, 교제, 연설, 토론 등 공동생활의 양식을 가르치고 그네의 사생활에서는 음식, 의복, 원예, 공작 등에 관한 가르침을 받는 등 기독교의 진행은 그대로 근대문화의 보급을 의미했다 하여도 과언이 아닐 것입니다. (220 쪽)

육당은 이밖에 정신적 해방의 큰 은덕인 미신의 타파, 예배기타의 집회에서 남녀회동에서 볼 수 있듯이 부녀의 해방(남여평등), 의식의 간소화, 계급적 고습의 혁제(계급의식 타파), 교회를 통해서 세계호흡의 교감(세계화 의식), 국권 상실 후에 민족운동의 의지의 발견(자주 독립 정신), 조선적 문화와 사정이 선교사들의 저술로서 외국에 소개(한국해외소개)를 기독교 전래가 조선의 문화 및 조선인의 생활에 끼친 것도 공적으로 꼽았다. 조선민중의 각성에서 시작된 개화시대의 기독교와 교회는 당시 유일한 개화사상을 전개시킬 수 있는 수단이었고 나아가 조선의 교회는 애국주의, 민족주의, 독립사상의 온상이 되었다고 해도 과언은 아닐 것이다.

또한 우리는 흔히 개화기에 성경번역과 찬송가 번역이 창가, 신소설, 신체시 등을 통해 신문학 발전에 토대가 되었다고 말한다. 그렇다면 그 토대는 무엇인가? 우리는 월북 문학이론가 임화(林和)에게서 단서를 찾을 수 있다. 그는 1940년 1월 발표한 ｢신문학사의 방법｣이란 글에서 “신문학사의 대상은 … 조선의 근대문학이며 근대정신을 내용으로 하고, 서구 문학의 장르를 형식으로 한 조선의 문학이다.” 라고 전제하고 신문학의 토대에 대해 다음과 같은 의견을 개진하였다.

그러므로 신문학사는 조선 근대사의 성립을 토대로 하여 형성된 근대적 문화의 한 형태인 만큼 신문학사는 조선 근대 문화사의 한 영역임을 부단히 의식하면서 독자적으로 근대사회사와 관계를 맺고 교섭한다. 그러기 위해서는 신문학사의 토대로서의 근대조선사회사라는 것이 따로 의식 되어야 한다. 이것은 신문학사 연구에 있어 문학작품 이외의 가장 큰 대상의 하나이며 최중요한 보조적 분과다. … 토대에의 관심은 그러므로 신문학을 새로운 정신문화의 한 형태로 이해하기 위한 기초다. 주지한 바와 같이 새로운 시대정신의 형성 없이 신문학은 형성 되었을리 만무하며 새로운 시대정신은 봉건적 사회관계의 와해와 시민적 사회관계의 형성을 표현하는 관념형태다.… 신문학이란 조선에 있어 근대정신만이 착용할 수 있었던 정신적 의장이라 할 수 있다. (483 쪽)

여기에서 임화가 주장하는 요점은 신문학 생성은 근대정신을 불러온 토대(관념형태)에 의존한다는 것이다. 그 토대라는 것이 성경번역, 찬송가 번역 등을 통해 기독교와 함께 들어온 서구의 다양한 사상의 모체인 시민사회를 형성하는 관념형태가 될 수 있지 않을까? 그러나 이러한 관념형태로서의 토대를 찾아내는 복합적인 작업은 결코 쉬운 일은 아니리라.

개화기 초기의 외국 선교사들과 일부 한국 기독교인들의 성경 한글 번역작업을 구체적으로 살펴보기 전에 “번역”에 대해 다시 한 번 논의해보자. 초기 성경 번역 이후 100여년의 시간이 지나간 지금 21세기 초엽에 번역의 의미는 무엇인가? 이론, 정보, 지식, 기술, 노동력 등 모든 것들이 여기저기로 이동하고 이주하는 새로운 유목시대에 번역의 의미는 어떤 의미를 가질 수 있는가? 우리시대에도 어떤 의미에서 묻는 것이 다시 번역이다. 번역은 모방, 개작, 창작 등의 의미를 아우르면서 새로운 가치들을 여행시키고, 교류시키고 섞는 거대한 기계이며 작동기제이다. 힐리스 밀러에 의하면 모든 ‘읽기’와 ‘보기’도 번역작업이다. 번역이란 말을 영어의 어원상으로 “한 장소에서 다른 한 장소로 옮긴”, “언어와 언어, 국가와 국가, 문화권과 문화권 사이의 경계선을 넘어 이송된다”는 의미로 “어떤 언어로 쓰여진 표현을 선택하여 운반한 다음 다른 장소에 정착시키는 것과 같은 작업”이다.

밀러는 ｢경계선 넘기｣라는 이론번역의 문제를 다룬 글에서 “하나의 언어 및 문화권으로부터 다른 언어 및 문화권으로 이론적 텍스트를 포함한 여타의 텍스트들을 번역할 수 있다”(264쪽)는 전제하에 번역 작업을 통한 “여행하는 이론”의 새로운 가능성에 대한 하나의 알레고리로 성경의 구약에 나오는 □룻기□의 이야기를 들고 있다. 룻의 이야기는 수용의 이야기로, 기원 전 1100년 구약의 서사시대에 모압 지방 출신의 룻이라는 여인이 유대문화로 수용되는 것을 이야기하고 있다. □룻기□1장 16-17절의 이야기를 보면 룻의 시어머니인 나오미는 남편과 아들(룻의 남편)이 모두 죽자 다시 본 고향인 유다의 베들레햄으로 되돌아가기로 결정한다. 이에 모압인인 룻은 모압을 떠나 유대인이 되기를 시어머니에게 간청한다.

어머님 가시는 곳으로 저도 가겠으며,

어머님 머무시는 곳에 저도 머물겠습니다.

어머님의 겨레가 제 겨레요

어머님의 하느님이 제 하느님이십니다.

어머님이 눈감으시는 곳에서 저도 눈을 감고

어머님 곁에 같이 묻히렵니다.

어떠한 일이 있어도 안됩니다.

죽음 밖에는 아무도 저를 어머니에게서 떼어내지 못합니다.

(□공동번역 성서□415쪽)

감동적인 이 룻의 충성서약은 새로운 세계로의 전환, 다른 사람으로의 변형을 의미한다. 룻이 유대로 돌아가 죽은 남편의 사촌인 보아스와 결혼하여 아들 오벳을 낳고 오벳은 후에 나오는 다윗왕 가계의 시발점이 되며 궁극적으로는 예수에게로 연결된다. 만일 모압 지방의 이방 여인 룻이 유다로 옮겨 유대인이 되지 않았다면 (“번역”되지 않았다면) 예수를 정점으로 하는 기독교 역사는 어떻게 되었을 것인가? 지금까지의 간략한 설명에서 우리는 “번역”을 통한 사람, 문물, 이론의 이동에 의해 새로운 땅에서 어떻게 새로운 역사가 시작될 수 있는가를 알 수 있게 되었다.

이방 여인 룻의 이야기는 개화기의 성경번역과도 연결시킬 수 있을 것이다. 한글 번역을 통한 서구 문화의 양대 산맥 중에 하나인 기독교 사상은 구한말 개화기 시대에 조선반도에 이동되고 이식되어 조선의 전통사상과 문화와의 새로운 만남을 통해 - 새로운 번역을 통해 수용, 변용, 전용되어 오늘날 우리의 모습을 만든 것은 아닐까? 번역은 모든 문화 창조의 역동적인 원동력이다. 번역은 단순히 출발언어에서 목표언어로의 수동적 이동이 아니라 그것은 거대한 능동적 변형이다. 번역은 가로질러 건너가 새로운 다른 것을 만들어 낸다. 번역은 차이와 반복을 통한 재창조이다. 번역은 우리시대의 진정한 문화윤리학이다. 번역은 우리 존재의 원(圓)이다. 원을 돌며 우리는 살아간다. 번역은 따라서 우리가 살아가는 근본 방식의 하나이다.

II

한국 개신교의 선교활동은 성경의 번역에서부터 시작되었다. 최초의 성경번역은 만주에서 이루어졌다. 당시 만주 봉천에서 중국어 성경을 가지고 선교활동을 하던 조선에 관해 관심이 많았던 존 로스(John Ross, 1841-1915) 목사는 한글 성경의 필요성을 절감하고 존 매킨타이어(John Macintyre) 목사 그리고 한국 의주 출신 청년조력자들 이응찬, 백홍준, 김진기, 이성하, 서상륜 등과 함께 1875년부터 번역을 시작하여 심양 문광서원에서 1882년에 평안도 사투리가 강한 □누가복음□(56매)과□요한복음□(54매)이 출간하였다.

공역자의 한 사람이었던 매킨타이어 목사는 최초 한글 성서 번역의 방법에 대해 다음과 같은 기록을 남기고 있다. “성서의 한글 번역은 나의 성경반에서 진행되었는데 먼저 조선인 번역자들이 나와 함께 한문 성경을 읽고 나서 그것을 한글로 번역하면 나는 그것을 다시 헬라어 원문과 대조하여 될 수 있는 대로 헬라어 원문에 가깝게 하였다”(김병철 33쪽에서 재인용). 그 이듬해 □사도행전□,□말코복음□, □마태복음□이 발간되었고 일부 수정되어 재발간되었다. 1887년에는 역시 만주 봉천의 문광서원에서 신약 전체가 번역되어 □예수셩교젼셔□가 출간되었고 이것은 흔히 로스역(Ross Version)이라고 불리운다. 최초의 한글 신약 전서는 로스 목사의 단독 번역이 아니라 앞서 소개한 여러 사람들의 협업의 결과였다. 김병철은 로스역의 의미를 “한글 성서가 개화기 이후의 소설 문학 내지 언문일치의 문장의 산모였다.… 한글 성서의 효시가 되는 Ross Version 이야말로 한글의 발전과 언문일치의 신문체에 기여한 점은 다대하다” (27쪽)고 지적하였다.

다음에서 □누가복음□1882년 초간본과 최종 수정 그리고 그 이후의 역본들과 비교해 보자. 비교부분은 누가복음 2장 1절에서 14절까지이다.

A : 마즘그□여□살아구스토가텬하사□으게죄세하여호젹을올리난□쿠레뇨□수리아방□이되여이호젹이처음으로□하고뭇사람은가호젹을 올리고각각그고을노돌아가난□요셥은다빗의족보라고로가리□의나살□노붓터유□에나아가다빗의고을에닐으니일흠은벳니염이라빙문한바마리암잉□□바더부러호젹을올니니거긔셔아나을긔약이차맛아달을나으니□로써싸말고말궁이에누이문□졈에용납할곳이업사미라그디방에목인이이서밧테셔바음에양의무리를 직키□□쥬의사쟈겻□셔서쥬의영광이두루빗치우거날뎌덜이크게무셔워하니 사쟈갈오□무셔워말나□너의게□희할긔별을보하노니이□뭇□셩을위할쟈라오날다빗의고을에너의를위하여구완하난쥬키리스토를□하나니얼인나의아희를□예싸말궁이에누이물보라이거시긔호라하□□문득열어텬국이이서사쟈과함긔 하나님을숑양하여일오□우에□하나님으게영화하고알에□평안할거시(1882 초간본)

B : 1맛참그□에 □살아구스토가텬하사□으게죄세□여호젹□올리□□ 2쿠레뇨□수리아방□이되여□에이호젹이 처음으로□□미 3뭇사□이가셔호젹을 올니고각각고을노돌아가□□ 4요셥은다빗의족보라고로가니□의 5나살□노붓터 유□에나아가다빗의고을에닐으니일흠은벳니염이라 6빙문한바마리암잉□□바 더부러호젹□할□마참거긔셔아나을긔약이차□ 7맛아달□탄생□니뵈로써싸말고말궁이에 누이문□졈에용납할곳이업□미라 8그디방에목인이이서밧테셔바음에양의무리□ 9직키□□ 쥬의사쟈겻□셔니쥬의영광이두루빗치우거날목인이크게무셔워□니 10사쟈갈오□무셔워말나□너의게큰깃분복음□보□노니이□뭇□셩□위할쟈라 11오날다빗의고을에너의를위□여구완□□쥬키리쓰토□탄□□여나니 12얼인아□□ 뵈예싸말궁이에누이물보리니이거시긔호라□□□ 13문득열어텬국이이서사쟈과함□ 하나님□숑양□여일오□우에□ 14하나님의게영화□고알에□그깃부물닙은사□이평안□리라□고(1887, 개정판□예수셩교젼셔□)

C : 1Now it came to pass in those days, there went out a decree from Cæsar Augutus that all the world should be enrolled. 2This was the first enrolment made when Quirinius was governor of Syria. 3And all went to enrol themselves, every one to his own city. 4And joseph also went up from Galilee, out of the city Nazareth, into Judæa, to the city of David, which is called Bethlehem, because he was of the house and family of david; 5to enrol himself with Mary, who was betrothed, to him being great with child. 6And it came to pass, while they were there, the days were fulfilled that she should be delivered. 7And she brought forth her firstborn son; and she wrapped him in smaddling clothes, and laid him in a manger, because there was no room for them in the inn.

8And there were shepherds in the same country abiding in the field, and keeping watch by night over their flock. 9And and angel of the Lord stood by them, and the glory of the Lord shone round about them: and they were sore afraid. 10And the angel said unto them, Be not afraid; for behold, I bring you good tidings of a great joy which shall be to all the people 11for there is born to you this day in the city of David a Saviour, which is Christ the Lord. 12And this is the sign unto you; Ye shall find a babe wrapped in swaddling clothes, and lying in a manger. 13And suddenly there was the angel a multitude of the heavenly host praising God, and saying, 14Glory to God in the highest, (King James Version)

D : 二 一이 때에 가이사 아구스도가 令을 내려 天下로 다 戶籍하라 하였으니 二이 戶籍은 구레뇨가 수리아 總督 되었을 때에 첫 番 한것이라 三모든사람이 戶籍하러 各各 故鄕으로 돌ㄹ아가매 四요셉도 다윗의 집 족속인 고로 갈릴리 나사렛 洞里에서 유대를 向하여 베들레헴이라하는 다윗의 洞里로 五그 定婚한 마리아와 함께 戶籍하러 올라가니 마리아가 이미 孕胎되었더라 六거기 있을 그 때에 解産할 날이 차서 七맏아들을 낳아 襁褓로 싸서 구유에 뉘었으니 이는 舍舘에 있을 곳이 없음이러라 O 八그 地境에 牧者들이 밖에서 밤에 自己 羊떼를 지키더니 九主의 使者가 곁에 서고 主의 榮光이 저희를 두루 비취매 크게 무서워하는지라 一o天使가 칠 큰 기쁨의 좋은 消息을 너희에게 傳하노라 一一오늘날 다윗의 洞里에 너희를 爲하여 救主가 나셨으니 곧 그리스도 主시니라 一二너희가 가서 襁褓에 싸여 구유에 누인 아기를 보리니 이것이 너희에게 表迹이니라 하더니 一三忽然히 許多한 天軍이 그 天使와 함께 있어 하나님을 讚頌하여 가로되 一四至極히 높은 곳에서는 하나님께 榮光이요 땅에서는 기뻐하심을 입은 사람들 中에 平和로다 (1964, 국한문혼용 관주성경)

E : 예수의 탄생

그 무렵에 로마 황제 아우구스토가 온 천하에 호구 조사령을 내렸다. o이 첫 번째 호구 조사를 하던 때 시리아에는 퀴리노라는 사람이 저마다 본고장을 찾아 길을 떠나게 되었다. o요셉도 갈릴래아 지방의 나자렛 동네를 떠나 유다 지방에 있는 베들레헴이라는 곳으로 갔다. 베들레헴은 다윗왕이 난 고을이며 요셉은 다윗의 후손이었기 때문이다. o요셉은 자기와 약혼한 마리아와 함께 등록하러 갔는데 그 때 마리아는 임신 중이었다. 그들이 베들레헴에 가 머물러 있는 동안 마리아는 달이 차서 드디어 첫 아들을 낳았다. 여관에는 그들이 머무를 방이 없었기 때문에 포대기에 싸서 말구유에 눕혔다.

천사들의 환호, 목자들의 기쁨

그 근방 들에는 목자들이 밤을 새워가며 양떼를 지키고 있었다. 그런데 주님의 영광의 빛이 그들에게 두루 비치면서 주님의 천사가 나타났다. 목자들이 겁에 질려 떠는 것을 보고 o천사는 “두려워하지 말라. 나는 너희에게 기쁜 소식을 전하러 왔다. 모든 백성들에게 큰 기쁨이 될 소식이다. o 오늘 밤 너희의 구세주께서 다윗의 고을에 나셨다. 그 분은 바로 주님이신 그리스도이다. o 너희는 한 갓난 아이가 포대기에 싸여 구유에 누워 있는 것을 보게 될 터인데 그것이 바로 그분을 알아보는 표이다.” 하고 말하였다. o 이 때에 갑자기 수많은 하늘의 군대가 그 천사와 함께 하느님을 찬양하였다. “하늘 높은 곳에는 하느님께 영광, 땅에서는 그가 사랑하시는 사람들에게 평화!” (1977,□공동번역 성서□)

F : 예수의 탄생

1그 때에 아우구스투스 황제가 칙령을 내려 온 세계가 호적 등록을 하게 되었는데, 2o이첫 번째 호적 등록은 구레뇨가 시리아의 총독으로 있을 때에 시행한 것이다. 3o모든 사람이 호적 등록을 하러 저마다 자기 고향으로 갔다. 4o요셉은 다윗 가문의 자손이므로, 갈릴리의 나사렛 동네에서 유대에 있는 베들레헴이라는 다윗의 동네로, 5o자기의 약혼자인 마리아와 함께 등록하러 올라갔다. 그 때에 마리아는 임신 중이었는데, 6o그들이 거기에 머물러 있는 동안에, 마리아가 해산할 날이 되었다. 7o 마리아가 첫 아들을 낳아서, 포대기에 싸서 구유에 눕혀 두었다. 여관에는 그들이 들어갈 방이 없었기 때문이다.

목자들이 예수 탄생의 소식을 듣다

8o그 지역에서 목자들이 밤에 들에서 지내며 그들의 양 떼를 지키고 있었다. 9o그런데 주님의 한 천사가 그들에게 나타나고, 주님의 영광이 그들을 두루 비추니, 그들은 몹시 두려워하였다. 10o천사가 그들에게 말하였다. “두려워하지 말아라. 나는 온 백성에게 큰 기쁨이 될 소식을 너희에게 전하여 준다. 11o오늘 다윗의 동네에서 너희에게 구주가 나셨으니, 그는 곧 그리스도 주님이시다. 12o너희는 한 갓난아기가 포대기에 싸여, 구유에 뉘어 있는 것을 볼 터인데, 이것이 너희에게 주는 표징이다.” 13o갑자기 그 천사와 더불어 많은 하늘 군대가 나타나서, 하나님을 찬양하여 말하였다.

14o□더없이 높은 곳에서는

하나님께 영광이요,

땅에서는

주님께서 좋아하시는 사람들에게

평화로다.□(2001, □표준새번역□개정판)

그러나 그즈음 일본에서도 개신교 역사상 두 번째로 성경의 일부가 학자 지식인 이수정(李樹廷)에 의해 한글로 번역되었다. 이수정은 1882년 8월 9일 박영효가 이끄는 수신사의 수행원으로 일본으로 건너갔다. 이수정은 원래 외국의 종교로 기독교를 반대하였으나 동경대학의 조선어강사가 되고난 후에 기독교로 개종하였고 그 이듬해 4월에 동경의 한 교회에서 안천형 목사에게 세례까지 받았다. 이수정은 그 후 헨리 루미스(Henry Loomis) 목사의 권유로 1884년에 한문 성서 중 4복음서와 사도행전에 한글토를 달아 □현토 한한 신약성서□(懸吐 漢韓 新約聖書)를 간행하였다. 이 당시 출판된 신약 중 □新約聖書 馬太傳(신약성서 마태전)□, □新約聖書 馬下傳(신약성서 마하전)□, □新約聖書 路加傳(신약성서 노가전)□, □新約聖書 約翰傳(신약성서 약한전)□, □新約聖書 使徒行傳(신약성서 사도행전)□의 이름으로 요코하마에서 미국성서공회에 의해 출간되었다. 그 후 마가복음 한글번역을 시작하여 완성하였다. 루미스 목사의 번역방법은 매우 엄격했다. 그는 “먼저 이수정에게 한문 마가복음을 주어 그것의 정독을 요구하였고, 그리고 실제 번역에 착수하게 되었을 때에는 일본어 성서, 영어 성서는 물론이고, 헬라어 원문까지 대조해가면서 거의 완벽에 가까운 번역을 진행시켰다”(김병철 49쪽).

번역에 있어 어려운 점이 한두 가지가 아니었다. 먼저 ‘하나님’에 대한 번역이 문제였다. 한문성서에는 ‘상제’(上帝)로 되어있고 일본성서에는 ‘카미’(神)로 되어있었다. 이수정과 루미스 목사는 결국 조선의 천주교에서 오래 전부터 쓰여진 ‘천주’(天主)라는 말을 쓰기로 결정하였다. 기타 고유명사는 ‘그리스도’는 ‘크리슈도스’로 하는 등 원전인 헬라어를 따르기로 했다. 그러나 한자에 익숙한 조선의 지식인들을 위해 주요 단어를 한자로 써주고 한글로 토를 달았다. 이들은 이 번역서의 이름을 □신약마가젼 복음셔 언□(諺解)□라 붙였고 1885년 초 요코하마에서 1,000부가 출간되었다. 이 마가 복음서 언해는 같은 해 4월에 조선 선교를 위해 입국한 미북장로교회 선교사인 언더우드(Horace Grant Underwood) 목사와 미감리교회 선교사인 아펜젤러(Henry Gerhart Appenzeller) 목사는 이수정이 번역한 □신약전 마가 복음서 언해□를 지참하고 있었다. 선교사가 선교지로 떠나기 전에 그 나라 사람에 의해 일부나마 이미 번역된 성서를 가지고 들어간 경우는 세계 선교사상 초유일인 듯하다.

다음에서 마가복음 1장 1절에서 13절까지의 1887년 로스역과 이수정역 그리고 후에 결성된 성서번역자회에서 번역된 1906년 판을 비교해보자.

마가  젼  복음셔언□

馬可의傳□福音書諺解

졔일쟝   신  □예슈크리슈도스  복음               예언□  긔록

第一章 1 神의 子 耶 蘇 基 督 의福音이니그쳐음이라 2預言者의記錄□바의일너스되

샤□                   도

보라□나의使者를네압□ 보□여쎠네道를갓츄게□리라□말과□치 3드을에 □람의쇼□

쥬  도                                요한네쓰          밥테슈마

잇셔웨쳐이르되主의道를갓츄어그길을곳게 □다 □더니 4約    翰가드을에셔洗    禮

밥테슈마  젼      죄  사                 유□아        예

를베푸러뉘읏쳐곳치는洗    禮를傳하여금罪의赦□믈엇게 □니 5왼猶  大□과다못耶

루샬넴            얄덴하    요한네쓰    밥테슈마      각각  죄  □복

路    □람이다와셔約  河의셔約    翰의게洗    禮를밧고各  졔罪를自服□더라

요한네쓰  약□                                    황충  드읈□        반

6□져約    翰는    의털을입고허리의가족□를□고먹는거슨蝗蟲과 野   이러라 7頒

포                                                                    소임

布□여□로되□예뒤셔한□람이오되나보다나흔지라곳굽펴그□람의신들메푸는所任도

감당                  밥세슈마                                  밥테슈마

□가勘當치못헐거시며 8나는洗    禮를물노쎠너의게쥬거니와오직이사람은洗    禮

셩녕                                 예슈 □릘리아  나쟈례트         얄덴

를聖靈으로쎠너의게쥬리라□더라O 9이 □耶蘇가加 利 利의拿     로부터오□約

요한네쓰    밥테슈마                                          성령

의계옵셔約    翰의게洗    禮를바드시고 10드대여물에나오실□□□리열니며聖靈이

강님

마치방울□갓치그우회降臨□시미□이며 11□□□□노붓터쇼□잇셔이르되너는나에사

□              성녕      인도

랑하□아□이니□의깃거□□者ㅣ라□더라 O12聖靈이즉시引導□여드을노가니라 13거기셔드을

쳐       사십일  샤탄   시험    당                               샤□  시즁

의處□신지 四十日에   의게試驗□믈當□시고드을즘□과갓치계시□ □□使者ㅣ侍從들더라

말코복음(1 : 1-13) (1887년의 Ross 譯刊의 □예수셩교젼셔□)

뎨일쟝 1하나님의아달예수키리쓰토복음의처음이라 2션지이사야써사되보라□가□의사쟈□너희압페보□여너희길□예비□고 3들에셔불으□쟈의소□갈오□쥬의길□예비□며그□로□졍직키□리라함갓치 4들에밥팀례□베풀고회□의밥팀례□뎐□여써죄□샤케□□요안□닐으니 5오은유□□과예루살□사□이다나아와스사로죄□말□고밥팀례□욜단□굴에셔밧으라 6요안□□약□털□닙고가죽듸□허리에묵고먹□거신눗벌기와들에쳥밀이드라 7뎐□여갈오□□뒤에오□쟈나□이길지니굽어되그신들□□풀지라도나□감당치못할거시 8나□너희□물어셔밥팀례□오직뎌□너희□셩령에셔밥팀례□리라□드라 9마참그□에예수가니□나살□스로부터와요안□의밥팀례□욜단□굴에셔밧고 10곳물노말무암아올라가다가하날이열리고셩령이비들기갓치그우에강님□믈보니 11□하날노부터소□이□되너□□의사랑□□아달이니나□깃거□□바라□더라 12곳셩령이감동□여들어에가게셔 13사십일에시험□사탄의게보와들즘□으로더부러함□이□니샤쟈셤기다라

마가복음(1:1-13) (1904년의 聖書飜譯者會 譯刊의 □신약젼셔□)

뎨1쟝 1하□님의 아□ 예수 그리스도 복음의 시작이니 2션지쟈 이사야의 긔록□ 말□에 볼지어다 내가 내 □쟈를 네 압헤 보내리니 뎌가 네 길을 예비□리라 3광야에 소□ 잇서 웨쳐 □□□ 쥬의 길을 예비□며 그 쳡경을 곳게 □라 □과 □치 4요한이 니르러 광야에셔 세례를 줄□ 회□□□ 세례를 젼파□야 죄 샤□을 엇게 □니 5온 유대 □와 예루살넴 사□이 다 나아가 각각 제 죄를 □복□고 요단 강에셔 요한의게 세례를 밧더라 6요한은 약□ 털을 닙고 허리에 가죡 □를 □고 메□이와 셕쳥을 먹더라 7젼파□야 □□□ 내 뒤에 오시□이가 나보다 능력이 만흐시니 굽혀 그의 신들메를 푸□ 것도 감당치못□지라 8나는 너희게 물노세례를 주거니와 그는 셩신으로 너희게 셰례를 주시리라O 9그 □에 예수-갈닐니나사렛으로부터 오샤 요단강에서 셰례를 요한의게 밧으시고 10곳 물에셔 올나오실□ 하□이 갈나짐과 셩신이 비□이 모양으로 □려 그 우에 림□심을 보시더니 11□늘노셔 소□가 잇서 □□샤□ 너는 내 □랑□는 아□이오 내 깃버□□ 쟈라 □시더라O 12셩신이 곳 예수를 모라 광야에 나가게 □시니 13광야에셔 □십일을 계서셔 사단의게 시험을 밧으시며 들 즘□으로 □가지 거쳐□시□지라 텬□가 슈죵드더라

조선에서 본격적인 선교활동을 벌이기 시작한 초기 선교사들은 지금까지 번역한 성서들이 오류가 많고 한문의 고투와 지방사투리가 있어 단순 수정이 아니라 전면적인 새 번역의 필요성을 느꼈다. 이에 그들은 1887년 4월 11일에 성서위원회와 성서번역위원회(Committee for Translating the Bible into the Korean Language)를 조직하였다. 위원으로는 언더우드, 아펜젤러, 스크랜튼, 해론, 레놀즈, 게일이었으며 한국인으로는 최병헌, 조한구, 정동맹, 이창식이었다. 이들은 수 년 간의 시험역, 임시역 등의 복잡한 절차를 거쳐 수정․보완판을 공동번역으로 □신약성경□을 1904년이 되어서야 출간 할 수 있었다. 성서번역 위원회는 1900년부터 구약번역을 시작하여 여러 가지 우여곡절 끝에 1911년이 되어서야 신구약을 모두 번역하여 □신구약성서□를 출간하기에 이르렀다(김병철 58-66쪽). 이러한 성경은 빠른 속도로 일반 대중들에게 공급되어 1911년에 성경판매부수가 26만부를 넘어섰다고 한다(이민자 63쪽). 이것은 한글성경이 보급됨에 따라 한국 언어, 문학, 사상 등에 큰 영향을 끼치기 시작했다. 조신권은 성경번역이 조선 문화의 근대화에 기여한 바를 다음과 같이 적었다.

그러다가 성서가 譯語로서 평이한 言文一致의 한글을 채용함으로써 문자생활과 언어생활에 일대 혁신이 일어났고, 동시에 문법과 어문 체계를 갖춘 국어로 발전시켜 주었던 것이다. 성경 국역에 자극을 받고서 개화기 이후에 등장한 소위 신소설과 몇몇 신문들이 한글 문체를 채용한 것은 言文一致運動의 일환이 되었다. 뿐만 아니라 성서의 국역은 우리 언어의 비유성과 풍자성을 더욱 풍부하게 해주었고, 우리나라의 諺解體 散文文章을 좀더 근대적인 산문체 스타일의 문장으로 발전시켜 주었다. 이와 같이 우리말의 思想性 및 文學性을 더해 주었다는 점에서 성서번역이 갖는 문학사적 의의는 자못 크다 할 수 있지만 이에 못지않게 중요한 것은 한글의 대중화를 통해 한국 근대화의 터전을 마련해 주었다는 것이다. (69쪽)

다음에서 조선 최초의 서양소설 번역이었던 □천로역정□에 대해 살펴보자.

III

게일 목사(James Scrath Gale, 1863-1934) 부부는 1895년에 17세기 영국 소설가 존 번연(John Bunyan, 1628-1688)의 종교적우의 소설인 The Pilgrim's Progress(1678)를 한글로 번역하였다. □텬료력뎡□(天路歷程)이라는 제목으로 번역된 이 한글 소설은 한국 최초의 서양 소설의 번역이었다. 조선후기 풍속화가 기산 김준근이 조선의 풍습과 문화에 맞추어 삽화를 그렸다. 이 소설은 그 후 “한글 신문학의 모체”가 되었다. 김준근의 삽화는 “기독교 미술의 시초”이며 “원근법을 사용하였고, 등장인물이 한복과 갓을 쓰고 있고 천사의 모습은 한국의 전통적인 선녀의 모습”을 띠고 있다(□한국기독교 박물관 도록□256쪽). 게일 목사의 번역을 영어원문과 비교해보면 당시 번역의 전략과 수준을 알 수 있다. 우선 문장 하나하나를 모두 번역하지 않고 어떤 부분은 대의만 적어놓는 의역과 번안으로 처리되어있다. 그리고 원문은 대화체인데 뭉뚱그려 산문으로 번역하였다. 어떤 의미에서 게일목사에게 번역은 기독교리에 필요한 부분만을 취사선택하였다고 볼 수 있다.

김병철은 개화기에 번역된 다른 소설이나 문학작품들을 논하면서 문학사적 의미를 다음과 같이 3가지로 지적하고 있다.

(1) 한국문학사의 개화기 신문학 출현에 있어 창작소설이 나오기 전에 벌써 번역문학이 선행하였다는 사실, 즉 개화기 신문학은 번역의 맹아로써 개화 과정의 시발점을 삼았다는 것.

(2) 개화기 소설이 구축한 의식구조; 즉 민권과 국권 수호에 문학이 봉사해야 한다는 공리적인 소설관이 당시의 번역문학이 그 선도적 역할을 함으로써 구축되었다는 것

(3) 순문예소설 생산에 있어서도 <유목역전>(아리비안 나이츠)의 경우에서 보는 바와 같이 번역소설이 창작소설에 앞섰다는 것. 따라서 여기서 얻어진 결론은, 한국문학사에 있어서 개화기 신문학은 그 형식과 내용 양면에서 영향을 당시의 번역문학에서 얻고 있다는 사실이다. (169 쪽)

이런 맥락에서 볼 때 한국근대소설의 모체였던 한국신문학은 창작소설이 아닌 번역소설에서 시작되었다는 지적은 의미심장하다. 또한 한국근대시의 문체였던 신체시는 찬송가 등에 영향을 받은 창가(唱歌)의 영향이 절대적이었다는 점도 있어서는 안될 것이다. 따라서 개화기 신문학 연구는 성경번역, 찬송가번역, 그리고 번역문학(□천로역정□ □유목역전□ 등)에서 그 기원을 찾아야하고 번역학적 연구와 비교학적 접근은 필수적인 것이다.

개화기의 초기 개신교선교사들은 성경번역이나 찬송가 번역 외에도 문서선교에도 관심을 가지고서 1890년에 언더우드, 헤론, 올리거 등이 중심이 되어 좀 더 효과적인 문서선교사역을 위해 장로교, 감리교의 연합문서 사업가 조직으로 조선성교서회(The Korean Religious Tract Society)를 설립하였다. 이곳에서 한 일은 주로 기독교서적 역출과 신문, 잡지를 창간하여 선교활동을 체계적으로 수행하는 것이었다. 이 기관의 첫 번째 사업은 기독교 교리의 핵심을 설명한 책으로 1890년에 □성교촬리□(聖敎撮理, Core Doctrines of Christianity, G. 존 지음)를 언더우드가 한글로 번역 출간하였다. 1892년에는 A. D. 사이츠(Sites)가 지은 □셩경도셜□(聖經圖說, Bible Picture Book)을 L. 로드와일러(Rothweiler) 에 의해 번역 출간되었다. 숭실대학교 한국 기독교박물관의 도록에 의하면 이 책은 “구약의 유명한 사건 80가지를 삽도로 구성하고 그림에 대한 역사와 정황을 설명하였다. 에덴, 노아의 방주, 아브라함의 행적, 모세의 기적 등 구약의 지도적 인물의 행적을 중심으로 삼화와 설명”으로 편집한 책이다(258 쪽). 1898년에는 기독교의 기본 교리를 해석한 개화기에 가장 널리 읽혔다는 A. d. 밀른(Milne)이 지었고 마포삼열(馬布三悅, S. A. Moffett) 목사가 번역한 □장원량 우샹론□(張袁兩友相論, The Catechism between Two Friends)이 출간되었다. 이 책은 전통종교들인 유고, 불교, 도교, 점술은 잘못된 것이며 오직 기독교가 참진리라는 내용을 장씨와 윤씨 성을 가진 두 친구가 대담형식으로 진행하고 회개, 중생, 부활, 천당과 지옥, 심판, 기도 등에 관한 내용들이 담겨져 있다.

기독교의 선교활동에서 신문과 잡지의 발간은 중요한 역할을 했다. 우선 1892년 1월부터 1898년 12월까지 선교사들에 의해 간행된 한국 최초의 영문 잡지인 □한국 보고(寶庫)□(The Korean Repository)를 살펴보자. 이 잡지는 배재학당 기관인 삼문출판사에서 월간으로 간행되었고 창간한 사람은 이 출판사 사장이었던 감리교 선교사 F. 올리거(Olinger, 1845-1919) 부부였다. 그 후 편집인이 여러 번 바뀌면서 계속 간행된 이 월간지에는 당시의 정치, 외교문제, 사회와 문화, 선교사업과 선교정책 문제들을 다양하게 다루었다. 정치 문제로는 갑신정변, 동학농민운동, 청일전쟁, 갑오개혁, 을미사변 등에 관한 사설이나 논평이 있다. 일예로 민비가 시해된 1895년 을미사변에 관한 왕비의 암살, 사건조사, 장례식까지 9건이나 된다(유영렬 외 86쪽). 문화부문에서도 조선의 관혼상제, 세시풍속, 풍수지리, 무(巫), 놀이문화 등에 관한 기사도 많다.

성서번역사업에 관한 한 기사를 살펴보자. 이 기사는 ｢조선에서의 성경번역｣(Bible Translation in Korea)으로 성경을 한글로 번역하는 과정에 대해 설명하고 있다.

어떤 원고가 위원회에서 결정되거나 위원회의 최종본이 조심스럽게 준비되면 그 원고는 이사회의 “시험역본”(Tentative Edition)으로 출판을 위한 상임 성경실행위원회에 넘겨진다. 시험역본 준비에는 3단계가 있다.

(a) 동료역자들의 도움 없이 만들어진 개인 역본

(b) 다른 여러 역자들의 서면 비평과 제안에 토대를 두고 작성된 임시 역본

(c) 임시역본에서 논쟁이 된 번역 부분들에 대한 사후모임에서 다수결 투표에 의해 결정한 위원회역본

위원회의 계획이 시험역본에 도달하는 최선의 방법으로 여겨지면 마지막 역본이 시험역본으로 출간된다. (유영렬 外 278-79쪽)

이와 같은 기사를 볼 때 초기 성서 번역의 오류들을 수정하기 위해 매우 체계적인 방법을 사용했음을 알 수 있다.

이밖에도 여러 종류가 함께 사용되었던 ｢조선에서의 주기도문｣(The Lord's Prayer in Korea)의 통일문제에 대한 기사가 1897년 2월호에 실렸고 ｢조선찬송가에 대한 고찰｣(Korean Hymns - Some Observations)기사는 외국 찬송가를 번역할 때 발생하는 실제적인 어려움들에 관해 논의하고 있다. 2005년에 ｢19세기말 서양선교사와 한국사회｣라는 연구서를 출간한 유영렬, 윤정란은 ｢한국보고｣ 총목차를 부록으로 싣고 있어서 매우 편리하다. 그들은 이 월간지의 의의를 다음과 같이 적고 있다.

The Korean Repository는 한국에서 영문으로 간행된 최초의 잡지였으므로 한국의 정치, 경제, 문화, 풍습, 종교, 언어 등을 해외에 알리는데 크게 공헌했으며, 한국사회의 전반적인 상황을 생생하게 소개하여 외국인들에게 한국사회에 대한 인식을 심어 주는데 커다란 역할을 하였다. 그리고 이 잡지의 글들은 한국에 파송된 외국선교사들에게 한국사회에 대한 예비지식을 제공하여 선교활동에도 많은 영향을 주었다. 따라서 이 잡지는 19세기말 선교사들의 한국사회에 대한 인식과 한국인들에게 미친 영향을 밝힐 수 있는 귀중한 자료이다. (3-4쪽)

1898년 12월에 정부의 탄압으로 독립협회가 해산되고 ｢한국보고｣도 1898년 12호로 재정상의 이유 등으로 종간되었으나 당시 국내의 선교사들뿐 아니라 외국인들에게 큰 도움을 주었고 외국에 조선의 실정을 알리는데도 큰 역할을 하였다.

그 후 한글로 발행한 신학잡지로는 1900년 12월에 창간된 □신학월보□(A Biblical and Church Monthly)가 있다. 1887년 9월에 내한한 미국 감리교 선교사인 G. H. 존스(Jones, 趙元時, 1867-1919)가 □신학월보□를 창간하였고 그는 한국어와 한국역사에 정통하였고 당시 성서번역위원으로도 활동하였다. 기독문화연구소 도록의 해설에 따르면 “1910년 폐간될 때까지 초기 한국교회의 신학 형성과정에 중요한 역할을 담당하였으며 1901년 최병현이 한국인 최초의 신학논문을 게재한 것으로 유명하다”고 적고 있다(277쪽). 기독교계 신문으로는 1897년 2월에 감리교 선교사 아펜젤러가 □조선 그리스도인 회보□를 창간했고 1897년 4월 1일에는 □그리스도 신문□이 미국장로교 선교사 언더우드 목사에 의해 창간되었다. □그리스도신문□은 순한글판 주간신문으로 지면은 8면, 순한글로 3단 세로(내려쓰기)로 되어 있다. 그 후 감리교의 ｢그리스도인 회보｣와 합쳐졌고 1907년 12월부터는 □예수교신보□로 이름이 바뀌었고 격주간이 되었다. 1910년에는 다시 장로교 신문인 □예수교회보□로 이름을 또다시 바꾸어 간행되었다.

조선개화기에 초기 개신교선교사들이 성경번역 사업과 동시에 시작한 작업이 문서선교이다. 초기 선교사들은 성경국역과 문서선교자료 편찬 등을 위한 그 필수적인 예비작업으로 한국어를 연구하였다. 이러한 한국어 연구는 한글 발달에 커다란 촉진제가 되었음은 말할 것도 없다. 황학수는 선교사들의 한국어 연구의 의미를 다음과 같이 정리하였다.

國語에 대한 본격적인 연구는 서양 선교사들에 의해서 먼저 시작되었다고 할 수 있다. 그들은 복음을 전하기 위해서 韓國語를 배워야 했고, 그러기 위해서는 國語學習書와 辭典이 필요했으며 布敎上 성서번역도 필수적인 과제였다.

宣敎를 목적으로 權力이나 背景이 없이 개인적으로 國語硏究에 참여한 서양인들은 애로와 고난이 극심하였다. 그러나, 그들은 荊棘의 길을 극복하고 音韻․文法․辭典編纂․國語의 系統․國字의 起源에까지 폭넓게 연구하여 뒷날 國內學者들의 國語硏究에 크게 이바지하였다. (김종훈 외 207-08쪽)

황용수는 맨 먼저 국어에 대한 본격적인 연구는 사실상 서양선교사들이였다고 못박고 있다.

기독문화연구소 도록에 의하면 초기 한국어에 대한 다양한 자료들을 볼 수 있다. 1887년에 이미 A. D. 스콧이 지은□한국문법□(A Korean Manual)이 출간되었다. 조선에 주재했던 영국적인 스콧은 “한국어의 자음․모음, 문법에 관해 품사별, 문장별로 영어로” 설명한 문법서“로” 외국인의 시용에 편의“와” “한국어의 체계화”에 크게 도움을 주었다(253쪽). 1890년에는 언더우드 목사에 의해 외국인에게 한국어 및 문법에 관한 지침서로 이용된□한영문법□(Grammatical Notes of the Korean Spoken Language)이 출간되었다. 이 책은 “1부 문법편에서는 한국자음과 모음, 명사, 주어, 동사변화, 존대어, 문장구조 등을 다루었고 2부 영한 문장편에서는 영한문장대비를 통해 실제적인 용례”를 다루었을 뿐 아니라 이 문법서는 “서구 언어학적 방법론에 의한 한국어 문법 정리이며 선교사들을 위한 한국어 지침서였다”는 점에서는 의미가 있다(253쪽). 같은 해 언더우드 목사는 □한영자전□(A Concise Dictionary of the Korean Language)와 □영한자전□(A Concise Dictionary of the Korean Language)를 동시에 출간 했다. 1897년에는 북장로회 선교사 J. S. 게임도 1894년에 한글문법서로□사과지남□(辭課指南/Korean Grammatical Forms)을 펴냈다. 이 책은 “한글문장과 영어문장을 대조하는 형식”을 취했고 특별히 “동사에 대한 자세한 의미설명과 변형규칙을 서술”하여 “한국어 문법체계” 수립에 큰 도움을 주었다. 계속해서 게일은 □한영자전□(Korean-English Language)을 펴냈다. 이 자전은 3만5천개의 표제어를 가진 한영사전이다. 3편을 낼 정도로 당시 대외의 한국어 연구자들에게 큰 도움을 주었고 “한국어의 어휘정리와 모법체계”를 정리하는데 크게 기여하였고 부록에는 “단군으로부터 순종에 이르는 역대 왕의 계보도, 연표, 십이지간, 60갑자, 수사(數詞)”도 첨부된 점이 특징이다(255쪽).

개화기에 서양 선교사들의 한국어에 대한 관심과 여구는 한글의문법체계, 어휘론, 통사론, 철자법, 정서법에 이르는 다양한 분야에 영향을 주었다. 국어학자 지춘수는 이 문제에 대해 다음과 같이 주장한다.

서양 사람들이 우리 땅에 선교사 등의 자격으로 발을 들여 놓으면서, 아니 그 이전에, 들여 놓을 준비로 조선어를 알아야 할 필요성이 생겼고, 그것을 위하여 갖은 고난을 무릅쓰고 그들은 주로 우리나라 고전을 통하여 어휘를 수집하였으며, 그들 문법 체계에 맞추어 우리 문법을 연구하여 그 바탕 위에서 마련된 철자법이기 때문에 보수적 일면을 보여 주고 있기는 하나, 문법 지식에 매우 조숙한 일면도 보여 주고 있어, 그들의 초기 성경 번역과 그 기록이, 그 이전의 우리 조상들처럼 마구잡이로, 기분 내키는 대로, 백이면 백 사람이 모두 달리 쓰던 우리글 표기의 태도가 아닌, 성실과 신중을 기하여 조금도 허트러짐이 없는 과학적 기초 위에서 이루어졌다는 데서, 그들의 국어 정서법 확립에 이바지한 공은 높이 평가되지 않으면 안된다. (19쪽)

많은 국어학자들이 개화기 선교사들이 성경번역을 통해 한국어 근대화에 이바지한 것에 대한 언어학적 연구들을 여기에서 일일이 소개할 수는 없다. 최태영은 정서법(正書法)의 경우 1911년 한일합방후 조선총독부 학무국에서 제정한 “총독부 철자법 제1차 규정”이 성경식 철자법을 대체로 따르고 있고 그 후 1921년과 1929년에 두 번의 개정을 한 후 1933년에 조선어학회가 ‘한글 맞춤법 통일안“을 제정할 때도 성경식 정서법의 기본원칙이 그대로 지켜졌다고 주장하였다 (4쪽).

그러나 분명한 것은 성경번역을 통해 “한글”에 대한 가치를 알게 되고 자긍심을 가지게 된 것은 선교사들의 엄청난 기여임에는 틀림없다. 세종대왕이 1446년 11월 한글창제 관청인 언문청(諺文廳)을 설치하고 최만리와 같은 한문숭배 유학자들의 극렬한 반대에도 불구하고 훈민정음을 창제한 대의명분은 두 가지라 한다(이덕일). 이 대의명분을 살피는 이유는 개화 초기의 순 한글로 성경을 번역한 대의명분과 일백상통하기 때문이다. 첫째, 한문을 읽고 쓸 줄 아는 양반계급의 일부 식자층만이 아니라 일반 백성들까지도 쉬운 언문(한글)로 용비어천가 같은 시를 지어 이씨조선 건국의 정당성을 알게 하기 위한 것이었다. 개화기 성경 번역자들도 만고불변의 진리인 하나님의 말씀을 한자를 못 읽는 일반 하층 백성들이 하나님의 섭리를 이해하게 하기 위해서였다. 둘째, 세종이 옥사(獄辭, 법률용어)를 언문으로 기록해서 “지극히 어리석은 사람이라도 모두 쉽게 알아들어 억울함을 품은 자가 없을 것”이라고 말한 것으로 전해진다. 어려운 한자로 된 법률송사의 기록들을 한글로 기록을 해서 백성들의 위해를 줄이기 위해서였다. 개화기 성경번역자들도 당시의 중국어 성경에서 조선의 일반 백성들에게 성령으로 쓰여진 하나의 말씀을 빨리 쉽게 접근하여 이해하도록 하는 것이었다. 찬송가나 다른 교리문답서 등도 모두 한글로 번역하거나 출판한 것도 모두 같은 맥락에서였다.

초기 성경번역에 참여했던 선교사들은 한글 자체에 대한 연구나 가치 탐구를 했다기보다는 복음을 쉽게 전파하고 이해시킬 수 있게 하기 위해 한글을 도구로 사용하기 위한 것이었을 것이다. 그러나 선교사들의 한글 번역 작업은 의외의 열매를 맺었다. 한글의 과학성, 한글의 탁월성, 한글의 아름다움을 동시에 깨닫게 해 주었다. 김윤경의 말을 들어보자.

그들은 전도하기 위하여 성경을 한글로 번역하며 愚民 男女老幼에게도 그 성경을 읽히기 위하여 한글을 가르치며 이미 소개함 같이 학교를 처처에 설립하고... 자녀를 모아 교육하되 종래의 유교교육과 같이 순한문으로 하지 아니하고 순한글로 하였읍니다. 종래에는 儒敎에 중독되어 한문이 아니면 문자가 아니라고 생각하여, 한문을 모르면 크게 부끄럽게 생각하지마는 한글을 모름은 태연할 뿐 아니라 도리어 모르는 것을 자긍할 만큼 한글을 경시하였던 것입니다. 그러하나 보배가 언제까지 묻히어 있을 것이 아니기 때문에 마침내 기독교가 그 그릇된 생각을 깨뜨리고 한글의 가치를 천명하여 광채를 세계적으로 발휘하게 함에 큰 공적을 끼친 것입니다. 교도들은 한글 모르는 이가 거의 없다 할 만큼 되었다는 사실만으로 한글 발전에 대한 그 공헌이 얼마나 큰가 헤아릴 만한 것입니다. (조신권 65쪽에서 재인용)

오늘날 한글은 사용면에서 세계 15위이고 언어경쟁력 면에서 9위라고 한다. 발성기관의 모양을 보고 만든 문자라서 컴퓨터에서도 세계 언어 중 가장 높은 음성 인식률을 가지고 있어서 유비쿼터스 정보화 시대에 가장 진가를 발휘할 수 있다는 것이다. 한글은 이제 디자인 분야뿐 아니라 미술의 소재로 사용되고 있다. 일찍이 중국을 소재로 한 소설 □대지□로 노벨문학상을 받은 미국의 펄 S. 벅(Buck)여사도 한국에 관한 소설인 □살아있는 갈대□(The Living Reed)의 서문에서 한글을 “세계에서 가장 단순하고 가장 탁월한 글자”라고 극찬하였고 오늘날 세계 언어학자들은 “한글자모는 꿈의 알파벳”이라고 칭송한다. 아마도 이런 이유들로 인하여 유네스코가 1997년 10월에 한글을 세계문화유산으로 지정하지 않았겠는가?

전택부는 개신교의 한글 번역사역이 “기독교식 한글문체”에 크게 영향을 미쳤다고 주장하였다. 1896년에 창간한□독립신문□과 1897년에 창간된 기독교계 신문들을 번역 성경과 비교하면서 성경문장의 기독교식 한글 문체가 공통적으로 나타나고 있다고 지적하면서 1902년 독립협회 사건으로 7년간 투옥되었던 이승만(1875-1965)이 쓴 저서 □독립정신(또는 옥중기)□을 대표적인 예로 들고 있다.

모든 권리의 근본을 다 백성의게 주장해야 중앙정부의 관원을 선정하거나 큰 사건을 결정할 때에는 전국 백성이 일체로 투표하야 사람 수효의 다소를 따라 결정하며, 한 고을일은 다각기 그곳 사람들이 일제이 모여 한 법으로 맛하 행하며 일정한 법률 밋헤는 상하귀천 빈부로소 남녀관동의 등분이 조곰도 없고 다만 나이 호적할 년한에 차서 능히 제몸을 다스릴만한 자는 다시 일채 평등한 백성의 권리엇나니 이는 한두 관원이나 웃사람이 어진 마음이 나면 이럿게 대접하고 그럿치 안으면 변개하는 것이 안이라 아조 일정한 장정을 만들어 전국에 발포하매 백성이 한나도 이것을 모르는 자 없서서 서저히 직해가매 한두가지라도 그 법에 버서나는 거시 있스면…… (전택부 144쪽에서 재인용)

전택부는 배재학당 재학 시 이미 기독교 신자였고□협성회보□기자였던 이승만의 위의 글이 성경문체와 너무나도 유사하다고 말하면서 오히려 한글이 개화기 이후 일제 강점기에 “일본식 문체와 표현방식”에 침해를 받아 “조잡하고 오염된” 한글로 변했다고 비판하고 있다(144쪽).

한국근대문학에 영향을 끼친 개화기의 성경과 찬송가 번역과 배포의 의미에 대해서 우리나라의 사상과 어문학에 끼친 영향을 김경완은 다음과 같이 종합적으로 설득력 있게 요약하고 있다.

성경의 번역과 찬송가의 간행은 한글과 시가문학의 발달을 가져왔고, 그 성과는 당연히 國文文學의 양적이며 질적인 발달로 이어졌다. 성경 자체가 지니고 있는 사상적 내용, 즉 자유․평등․박애․민주주의․영혼구원 등에 의한 정신적인 영향이 컸다. 성경은 번역어로서 평이한 언문일치의 한글을 채용함으로써 조선 5백년 동안 정처없이 표류해 온 우리나라의 문자생활과 언어생활에 한글에 의한 언문일치운동을 뿌리내리게 했다. 성경의 국역은 성경의 급속한 보급과 개화기소설 이후의 표기체계의 주류가 되는 한글에 의한 언문일치운동의 선두적 역할을 하였다. 성경이 지닌 독특한 표기체계, 語와 文의 구조, 문체 및 新語의 제작 등이 언어생활에 들어와 국어의 내용을 풍부하게 했던 것이다. 한국 찬송가가 한국의 근대시와 연관을 갖는 영역은 창가, 신시 및 자유시 등의 율격의 완성 확충의 면과 아울러 새로운 음수율에 기초를 둔 신선한 리듬의 공급 및 전통 음율인 4․4조의 서정을 변혁하려고 한 점이다. 찬송가는 육당 최남선의 7․5조 창가와 더불어 초기 한국 시가에 지대한 영향을 주었던 것이다. (40-41쪽)

IV

성경, 찬송가 그리고 각종 기독교문서들의 번역, 사전 편찬과 한글 문법서 발간 그리고 신문 잡지 창간을 통한 개화기 기독교의 한글 운동은 한자 중심의 어문생활에서 벗어나 우리말인 한글 중심으로의 가히 혁명적인 변화를 가져온 가장 전형적인 근대화 과정이다. 19세기 말과 20세기 초 한반도에서 서구 열강들과 중국, 일본과의 각축전 속에서 우리 민족이 문화적 주체의식을 가지게 되고 국민대중이 주인이라는 민주주의 사상을 품게 된 것은 근대화 과정의 가장 핵심적인 전제조건이며 토대이다. 서구에서도 근대의 시작은 모국어 운동과 문맹타파, 민족국가의 수립 그리고 민권사상이었다. 이런 맥락에서 개화기 개신교의 성경과 찬송가의 번역과 보급, 기독교의 급격한 신장, 그리고 교인들의 성경읽기의 확신을 통해 일반 국민들의 문맹퇴치가 시작되고 국민들의 의식이 고양되고 한자를 중심으로 하여 지식과 정보를 독점한 지배계급이 붕괴하고 새로운 시민계급이 대두되기 시작했다. 나아가 서구의 각종 새로운 사상, 지식, 기술이 유입되어 주체적인 한민족 이데올로기가 생겨나고 새로운 민주국가의 틀을 만들어 나가는데 커다란 원동력이 되었음이 분명하다. □성경□의 번역을 통한 사유 방식과 언어생활의 혁신과□성경□이 교육, 정치, 경제, 사회에 끼친 새로운 사상적 영향으로 인해□성경□은 거듭 말하거니와 개화기의 조선인들에게 새로운 문화충격이었다. 따라서 개화기 기독교의 한글운동은 조선이 모든 영역에서 근대이전의 질서에서 근대적 질서로 편입되는 중심적 역할을 했다.

그렇다면 영문학, 번역학, 비교학에 관심을 가진 우리에게 남은 과제는 무엇인가? 우선 몇몇 선각자들의 말을 들어보자. 앞서 잠시 언급된바 있는 임화는 “문학적 환경”속에서 문화교류 내지는 문학적 교섭이 연구되어야 한다고 전제하고 이것은 별도로 “비교문학 혹은 문학사에 있어서의 비교적 방법으로 별개로 성립할 수도 있다”(485쪽)고 말하면서 비교문학의 방법론적 당위성을 인정하고 외국문학 소개사와 번역문학사의 중요성을 지적한다. “신문학은 서구문학의 이식과 모방 가운데서 자라났다. 여기에서 이 환경의 연구가 이미 특히 서구문학이 조선에 수입된 경로를 따로히 고구(考究)하게 된다. 외국문학을 소개한 역사라든가 번역문학의 역사라든가가 특별히 관심되어야 한다”(485쪽). 그러나 한국의 본격적인 근대문학의 시작이랄 수 있는 신문학을 제대로 논의하기 위해서는 이제 본격적인 일본문학 또는 서구문학의 영향을 받는 일본문학 그리고 일본을 통한 서구문학 이식이전인 개화기의 유일한 번역이었던 번역 성경과 번역 찬송가의 영향을 먼저 점검해 보아야 할 것이다.

이 분야에 가장 탁월한 업적을 남긴 김병철은 개화기의 성서 번역사를 마무리하는 장에서 성서번역문제가 “개화기 이후의 우리나라 사상과 언어 면에서 흥미 있는 문제를 제시하고 있다”고 전제하고 앞으로 국문학, 국어학 그리고 번역(문학)을 전공하는 후학들에게 커다란 과업을 남겨 주었다.

성서국역은 국문학사 및 국어학사에서도 중요할 뿐 아니라 한국번역문학사에서도 간과할 수 없는 중요한 의미를 지니고 있다 하겠다. 따라서 성서국역이 이 세 학사(學史)에 부과하는 과제는… 아직껏 다루지 못한 영역, 즉 성서가 지닌 독특한 표기체계, 어와 문의 구조 문체 및 신어의 제작 등이 언어생활에 침투되어 국어의 내용을 풍부하게 했으며, 또 그것은 그후의 문학적 용어로서 굳어진 내용 및 과정에 대한 천착일 것이다.… 필자는 다만… 초기 개신교 선교사들이… 짧은 시일내에 성취해 놓은 그 혁명적인 불멸의 업적을 그 자료 면에서 비교했다는 초보적인 일을 했음에 불과하다. 말하자면 서설적인 작업을 했을 뿐이다.… 이 중대사는 앞으로 국문학자, 비교문학자 및 외국문학자의 공동작업에 의해서 이루어져야 할 것이지, 어느 한 사람의 힘만으로는 성취될 수 없는 중대과제임에 틀림없다. (71쪽)

그러나 이 연구영역은 30여년이 지난 지금도 본격적으로 이루어지지 못하고 있는 듯하다. 연구 작업양의 방대하고 방법이 정치해야 하기 때문일 것이다. 언어와 문학의 보물창고인 성경의 번역이 한국의 문법 규칙, 언어생활, 문학적 비유, 문학적 소재와 구조를 밝혀내고 나아가 성경에 들어있는 다양한 사상이 우리의 사유방식에 어떻게 관계되고 있는지를 파악하는 것은 지난한 일임에 틀림없다. 이 작업은 한국어는 물론 중국어, 일본어, 영어, 히브리어, 희랍어도 정통한 국어국문학자, 외국문학자, 비교문학자, 그리고 성서학자들의 장기간에 걸쳐 비교언어, 비교문학, 비교문화적 관점에서 협업으로 이루어져야 하는 대과업이다.

지금까지 이 글은 필자 자신의 지난 30여년의 학문에 대한 반성의 과정에서 생겨났고 필자를 위해 하나의 새로운 화두를 제공하는 지극히 시론(試論)적인 미완성의 글이다. 따라서 많은 문제점들을 가지고 있다. 우선 이 글은 지금까지 이루어진 여러 논의들이 초보적일뿐 아니라 구체적이고 엄밀한 논구과정이 부족하다. 이 글의 거창한 제목에 값하려면 반드시 들어가야 할 부분들이 빠져 있다. 필자는 개화기의 창가와 신체시에 커다란 영향을 준 찬송가 번역에 관해 논의를 하지 못했다. 한국어문근대화 과정을 추적하고 설명하기 위한 좀 더 구체적인 비교 설명과 본질적이고 체계적인 영향분석을 하지 못하고 한두 가지 예만을 제시했을 뿐 아니라 성경번역과 관련하여 전통문학, 신문학, 근대문학과의 관계 규명은 엄두도 못 냈다. 성경번역과정에서 반드시 참고 해야 될 중국어 성경과 일본어 성경과의 비교대조 작업도 전혀 못했다. 또한 개신교(1884년)보다 100년이나 앞서 들어온 천주교의 탁월하고도 엄청난 문서번역 사업은 언급조차 안했다. 앞으로 개화기의 한글 보급운동에서 지나치게 개신교 중심으로만 이루어지는 경향에 저항해야 하고 후기 개신교 번역과 천주교 번역의 비교대조작업도 중요한 과업이 될 것이다. 필자는 이 글을 어설프게나마 준비하면서 다시 한 번 우리 문화에서 “근대”, “기독교”, “번역”, “비교”, “한글” 등에 대해 진지하게 생각하기 시작했다. 이순(耳順)의 나이가 다 되어 무엇인가 다시 시작한다는 것은 얼마나 어리석은 일인가? 그러나 에드워드 사이드는 모든 “시작”은 이미 언제나 정치적인 행위라고 말하지 않았던가. 모든 학문이나 글쓰기가 자서전적인 것이라면 오늘 보잘 것 없지만 나의 이 글은 아의 자서전의 새로운 장을 시작하는 것일 것이다.

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번역과 탈식민 : 김진섭의 □번역과 문화□에 나타나는 수사적 전략 읽기

신 광 현 (서울대 영문학과)

1. 서론 : 번역과 탈식민을 연결시키는 수사적 전략 읽기

이 글은 김진섭의 □번역과 문화□의 한 대목을 자세히 읽으면서 일제시대에 번역의 문제가 어떻게 탈식민주의적 과제의 일부로 사고되었는지를 분석하려 한다. 일제 식민주의 시대의 문헌에서 번역에 대한 관심이 다양하게 발견되지만, 이 글이 김진섭의 □번역과 문화□를 집중적으로 분석하려는 것은 그의 글이 번역에 대해 보여주는 관점과 입장이 가장 주목할 만하다고 판단되기 때문이다. □번역과 문화□는 식민지 시기에 우리나라가 번역에 대해 가졌던 이론적 입장을 살펴보는 데 가장 적합한 텍스트를 제공해준다. 특히 □번역과 문화□는 식민주의의 문맥 안에서 번역의 역사적 실천성을 살리려는 노력의 소산이다. 이런 노력이 배어있기 때문에 □번역과 문화□는 번역과 탈식민주의의 과제를 연관시켜 생각할 때 빼놓을 수 없는 텍스트이다. 탈식민의 문제가 우리나라의 근대 형성의 핵심적인 과제에 속하기 때문에 □번역과 문화□는 번역과 근대성의 문제에 대해 우리가 얼마나 치열하게 생각했는지를 알려준다. 그렇기 때문에 □번역과 문화□는 번역과 근대성의 문제를 생각할 때 핵심적으로 중요한 텍스트라고 할 수 있다. 이 글은 □번역과 문화□를 ‘근대’라는 주제와 직접 연결시켜 논의를 펼치지는 않지만, 번역과 탈식민에 관한 논의는 간접적으로 근대라는 주제에 관해서도 시사하는 바가 많을 것이라 생각된다. 요컨대 이 글은 김진섭의 □번역과 문화□를 번역에 대한 중요한 텍스트로 읽으면서 이 텍스트를 탈식민이라는 구체적인 역사적 사회적 문맥에 넣어 이 텍스트의 실천성을 해독해내려는 노력이다.

김진섭, <飜譯과 文化>, <<조선중앙일보>>1935. 4. 17-5. 5. 앞으로 <번역과 문화>에서 인용하는 경우 본문에서 괄호 안에 소제목만 표시할 것이다. 이 텍스트에서 인용하는 경우, 가독성을 위해 본문에서 한자어는 모두 우리말로 적고 이해를 돕기 위해 필요한 경우에만 괄호 안에 한자를 병기할 것이다. 또한 가독성을 위해 현재의 맞춤법 표기에 맞춰 띄어쓰기를 조정할 것임을 밝혀둔다.

예컨대 다음과 같은 문헌을 들 수 있다. 이하윤, <世界文學과 朝鮮의 飜譯運動 1, 2, 3>, <<조선중앙일보>> 1933. 1. 1-3.; 김광섭, <飜譯文學에 좀 더 關心하자>, <<조선일보>>, 1933. 1. 7.; 玄民, <海外文學의 再發見>, <<동아일보>> 1933. 10. 5.; 이하윤, <外國文學硏究序論 1-6>, <<조선일보>>, 1934년 8. 15-21.; 春士, <擡頭된 飜譯運動>, <<조선중앙일보>>, 1935. 5. 22.; 정인섭, <飜譯藝術의 有機的 職能>, <<韓國文壇論考>>, 신흥출판사, 1959. 그러나 이 당시의 문헌으로 김진섭의 『飜譯과 文化』만큼 번역의 문제를 본격적으로 다룬 것은 찾아보기 힘들다. 김진섭의 『飜譯과 文化』는 번역에 관한 가장 집중적이고 심층적이면서 포괄적인 논의를 제공하는 텍스트이다. 본 연구가 관심의 초점을 이 텍스트에 두는 것은 이 때문이다. 또한 본 연구는 이 텍스트의 수사적 전략을 드러내는 게 목적이기 때문에 당대의 다른 텍스트에 대한 관심보다는 이 텍스트에 대한 자세한 분석을 수행하도록 한다. 번역에 관해서 이 당시 문헌으로 달리 참고할 만한 것으로 다음과 같은 것이 있다. “해외문학좌담회” <한글使用에 대한 外國文學見地의 考察>, <<海外文學>> 2호 (1927), 60-65면; 정인섭, <朝鮮現文壇에 呼訴함 1-17>, <<조선일보>> 1931. 1. 2-1. 20.; 이헌영, <海外文學과 朝鮮에 잇서서 海外文學人의 任務와 將來 1-7>, <<조선일보>> 1932. 1. 1-11. 이 이외에 김병철은 그의 저서 <<韓國近代飜譯文學史硏究>>, 을유문화사, 1975, 756-757면에서 1930년대에 출판된 번역 문학 혹은 문학 번역과 관련된 문헌으로 다음과 같은 것을 들고 있다. 김억, <시론>, <<大潮>> 제1권, 제2호, 1930. 2. 1.; 露葉, <감상과 비평>, <<중외일보>>, 1930. 2. 20-22.; 강연한, <譯者의 無誠意>, <<중외일보>>, 1930. 3. 18.; 이하윤, <庚午譯壇一瞥>, <<新生>> 제3권 제5호-6호, 1930. 12. 1; 김안서, <譯詩論>, <<동광>> 제3권 제5호-6호, 1931. 5. 1-6. 5.; 정인섭, <1932年文壇展望>, <<동아일보>>, 1931. 12.; 임화, <소위 “해외문학파”의 정체와 임무--이헌구 씨의 임무와 장래를 배독하고>, <<朝鮮之光>>, 제12권 제6호, 1932. 2.; 이헌구, <비과학적이론--철우씨에 디한 일항변>, <<동아일보>>, 1932. 3. 10-12; 홍요민, <조선문학과 해외문학파의 역할--그의 미온적 태도를 배격함>, <<삼천리>>, 제4권 제5호-6호, 1932. 5. 1-6. 1.; 정인섭, <문학연구가들에게 바라는 바>, <<문예월간>>, 제2권 제1호, 1932. 11. 1.; 이갑기, <해외문학파와 그의 기본적 동향 1, 2>, <<조선일보>>, 1933. 2. 18-21.; 이헌구, <해외문학창간전후>, <<조선일보>>, 1933. 9. 29.; 현민, <해외문학파의 재출발>, <<동아일보>>, 1933. 10. 5.; 함대훈, <해외문학과 조선문학, 상중하>, <<동아일보>>, 1933. 11. 11-14.; 정래동, <해외문학연구자의 임무>, <<동아일보>>, 1933. 12. 22.; 이헌구, <조선문학은 어디로>, <<동아일보>>, 1934. 1. 1.; 이헌구, <조선문단의 현계급과 수준>, <<동아일보>>, 1934.; 尹鼓鍾, <문학유산문제와 해외문학파의 임무, 상하>, 1934. 2. 7-8.; 김안서, <언어의 임무는 음향과 감정에까지--번역에 대한 나의 태도-- 1, 2>, <<조선중앙일보>>, 1934. 9. 28-29.; 송강, <해외문학파에 대한 수언, 상하>, <<동아일보>>, 1935. 4. 18-20.; 정래동, <문단숙청과 외국문학수입의 필요>, <<동아일보>>, 1935. 8. 24.; 김동인, <번역문학>, <<매일신보>>, 1935. 8. 31.; 정인섭, <조선문학주류문제>, <<동아일보>>, 1935. 10. 31-11. 6.; 정인섭, <1935년의 문단론>, <<동아일보>>, 1935.; 최재서, <호적없는 외국문학연구가>, <<조선일보>>, 1936. 4. 26.; 최재서, <티렛탄티즘을 逐出하라>, 1936. 4. 29.; 김환태, <문예시평>, <<사해공론>>, 제1권 207호, 1935. 11. 1.; 김환태, <작가, 평자, 역자>, <<조선일보>> 1935. 9. 4-13.; 정인섭, <당래할 조선문학을 위한 신제창>, <<동아일보>>, 1936. 1. 1.; 박용철, <정축년회고--시단--‘역시의 전멸과 한자의 남용’>, <<동아일보>>, 1937. 12. 22.

김병철은 1930년대의 번역론을 검토하면서 김진섭의 논의를 가장 중요한 것으로 평가하면서 이렇게 지적한다: “오늘날의 시점에서 보더라도 김진섭의 번역문학에 대한 그의 의견은 온당한 탁견이라 할 수 있고, 그 시야가 근시안적이 아니었으며, 해방 후 그 누구의 붓을 통해서도 이러한 내용과 폭을 가진 논의가 전개된 일은 없었다. 그 논의가 당시의 여러 불리한 여건으로는 실천하기 어려운 것이었으나 그 논의 자체의 정신만은 생명을 지녀, 1970년대의 오늘날에 이르러 더욱 빛을 발할 수 있는 것이라 하겠다.”(앞의 책, 766면) 또한 최근의 연구에서 서은주는 “조선의 번역문화에 대해 가장 심도있는 고찰을 보여준 이는 독문학을 전공한 김진섭”(68)이라며 김진섭이 “조선에서의 번역을 문명어에 대한 욕망으로 설명하면서 동시에 번역을 매개로 ‘정치적 국경이 언어적 국경’을 구성하게 되는 구조를 파악하는 대목은 탁월하다”(69)고 평가한다. 서은주, “번역과 문학 장(場)의 내셔널리티: 해외문학파를 중심으로,” <<현대문학의 연구>> 24: 2004, 47-76면 참조. 본 연구는 김병철의 평가에 동의하고 서은주의 문제의식을 공유하며, 김진섭의 번역론이 2000년대의 오늘날에 와서 더욱 빛을 발한다고 본다. 특히 탈식민주의의 입장에서 다시 읽는 김진섭의 번역론이 왜 빛을 발하는지를 밝히는 것이 본 연구의 목적이라 하겠다.

본 연구에서 ‘탈식민’이라는 용어는 가장 넓은 외연을 가진 말로 사용된다. 서구의 소위 ‘post-colonialism'은 크게 세 가지 연구 영역을 가진다. 그 세 가지 영역이란 첫째, 식민주의가 시작된 이후에 식민주의를 저항하고 극복하려는 과정, 둘째, 식민주의가 종식된 이후에 식민주의의 영향을 저항하고 극복하려는 과정, 셋째, 식민주의적 권력관계가 국가 간에 항상적으로 존재한다는 전제로 국가 간의 지배적 권력관계를 저항하고 극복하려는 과정이다. 그러므로 ’post-colonialism'의 ‘post'는 우리말로 다양하게 옮길 수 있고 문맥에 따라 달리 옮겨져야 할 것이다. 그러나 본 연구는 ‘탈식민’이라는 용어를 택하면서 이 말이 위의 세 가지 영역을 포괄하는 뜻을 가진 것으로 사용할 것이다. ‘탈식민’이란 가장 좁게는 일제 시대에 식민주의 체제를 극복하려는 과정을 지칭하지만 이 과정은 그 이후에 또 지금도 지속되고 있는 식민주의적 국가 간 권력 관계를 극복하려는 과정의 일부로서 보아야 하는 면이 있다는 인식에서 ‘탈식민’이라는 용어를 폭넓게 사용하는 것이다. 요컨대 ‘탈식민’이란 식민주의 지배 아래에서 혹은 그 이후에 혹은 식민주의적 체제 안에서 모든 지배적 권력 관계에서 벗어나고 그것을 넘어서려는 과정 일반을 폭넓게 지칭하기 위한 용어이다. 본 연구가 ‘탈식민’이라는 용어의 현재성을 존중하기 때문에, 이 글에서 김진섭의 번역론이 탈식민주의적 실천에서 나온다로 말할 때 그것은 아직도 이런 실천이 필요하며 지금도 필요한 탈식민주의적 과제와 연관해서 볼 때 김진섭의 번역론이 의미를 띤다는 전제를 가지고 있다.

탈식민주의에 대한 서구의 이론에 대한 개괄적 이해를 위해서는 Colonial Discourse and Post-colonial Theory: A Reader, ed. Patrick Williams and Laura Chrisman (New York: Columbia UP, 1994)와 Postcolonialism: Critical Concepts, Vols. 1-5, ed. Diana Brydon (London: Routledge, 2000)에 실린 여러 글과 Bill Ashcroft, Gareth Griffiths, and Helen Tiffin, The Empire Writes Back: Theory and Practice in Post-colonial Literature (London: Routledge, 1989)를 참조할 것. 탈식민주의적 관점에서 번역에 대해 논의하는 연구로는 Eric Cheyfitz, The Poetics of Imperialism: Translation and Colonization from The Tempest to Tarzan (New York: Oxford UP, 1991); Tejaswini Niranjana, Siting Translation: History, Post-structuralism, and the Colonial Context (Berkeley: U of California P, 1992); Douglas Robinson, Translation and Empire: Postcolonial Theories Explained (Manchester: St. Jerone Publishing, 1997)과 이 책의 번역본 더글러스 로빈슨, <<번역과 제국>>, 정혜욱 옮김, 서울: 동문선, 2002,  참조. 이에 대한 개괄적 소개로 정혜욱, “번역과 권력: 포스트식민주의 번역연구,” <<새한영어영문학>>, 제45권 1호 (2003), 123-144면 참조.

그러나 이 글이 김진섭의 □번역과 문화□를 집중적으로 다루는 것은 그 내용이 주목할 만하기 때문만은 아니다. 오히려 이 글은 김진섭의 □번역과 문화□가 보여주는 수사적 전략을 읽어내는 것이 가장 중요한 목적이다. 어째서 김진섭의 □번역과 문화□가 다루고 있는 주제와 내용을 직접 논의하지 않고, 그 수사적 전략을 논의해야만 하는가? 이 글의 관점이 옳다면 김진섭의 □번역과 문화□는 식민지 체제 아래에서 번역을 통해 탈식민주의적 실천을 꾀하며 우리나라의 근대성 성취를 도모하는 텍스트이다. 한마디로 말해 김진섭의 □번역과 문화□는 식민주의 체제에 저항하는 사고와 실천을 수행하고 있기 때문에 자기 검열이 없을 수 없는 텍스트이다. 이런 검열을 고려하면 이 텍스트를 읽을 때 독자는 그 내용에 못지않게 그 내용을 전달하는 수사적 장치에 주목하지 않을 수 없다.

여기에서 이 글이 가지고 있는 해석적 태도를 좀더 포괄적으로 설명하고 논의를 시작하는 게 필요할 듯하다. 이 글은 식민주의 체제 아래에서 나온 모든 텍스트는 어떤 형태로든, 내부적이든 외부적이든, 일정한 억압과 검열을 거쳐서 씌어졌기 때문에 일종의 알레고리로 읽어낼 필요가 있으며, 이런 해석을 위해서는 일종의 징후읽기적 접근이 필요하다는 관점을 가지고 있다. 물론 일제 치하의 모든 텍스트를 징후적으로 읽어야 한다거나 알레고리로 읽어야 한다는 것은 아니다. 텍스트의 해석은 텍스트에 따라 다른 접근을 할 수밖에 없는 것이 당연하다. 다만 일제 치하에서 씌어진 우리나라 텍스트의 경우 적어도 해석의 어느 한 순간에는 징후적으로 읽고 알레고리로서 해석해볼 필요가 있다는 것이다. 이 시대에 생산된 텍스트가 일정한 억압과 검열을 거쳐서 만들어진 것이라는 사실은 이 시기의 텍스트가 구성되는 과정과 방식에서 가장 핵심적인 성격으로 봐야 한다. 텍스트 생산의 이런 조건을 고려하면 이 텍스트들은 해석의 어느 한 지점에서는 탈식민적 실천을 위한 민족적 알레고리로 읽어봐야 한다. 이런 해석을 위해 텍스트의 표면적인 내용을 그 아래 숨겨진 이면적인 원내용의 징후처럼 읽어내는 징후읽기적 접근이 필요하다는 것이 이 글의 해석적 입장이다.

이런 해석적 입장은 서구의 이론으로는 Fredric Jameson, The Political Unconscious: Narrative as a Socially Symbolic Act (London: Methuen, 1981)에서 개진되는 해석론과 연결되어 있다. 또한 제3세계의 문학을 민족적 알레고리로 읽을 수 있다는 논의가 담긴 제임슨의 “Third World Literature in an Era of Multinational Capitalism," Social Text, vol. 15 (1986), pp. 65-88도 참조. ‘징후 읽기’에 대해서는 Louis Althusser and Étienne Balibar, Reading Capital, trans. Ben Brewster, (London: Verso, 1970)이 대표적인 문헌이다. 또한 알뛰세의 이론을 문학비평에 적용시킨 Pierre Macherey, A Theory of Literary Production, trans. Geffrey Wall (London: Routledge, 1978)도 참조. 그러나 본 연구가 제임슨을 비롯한 서구의 이론을 김진섭의 텍스트에 적용시키는 방식의 접근을 하는 것이 아님을 강조해둔다. 이런 서구의 이론적 입장이 본 연구의 접근 방식을 가능하게 하는 배경이 되었지만 본 연구는 텍스트에 대해 이들 이론과는 전혀 다른 적극성과 창조성, 실천성을 부여한다.

그러나 이 글은 징후에 대해 서구의 이론보다 훨씬 적극적인 의미와 가치를 부여한다. 서구의 징후읽기 방식은 텍스트를 그것보다 상위에 설정되는 어떤 구조의 징후로서 읽어내려 한다. 그러나 이 글에서 징후라는 말은 의식적으로 선택된 징후로서 일종의 수사적 실천의 다른 이름이다. 그러므로 일제 치하의 우리 텍스트를 징후적으로 읽는다는 것은 그 텍스트가 당대의 사회적 조건에 의해 결정되는 과정에서 어쩔 수 없이 떠안게 되는 무의식적 징후를 읽는다는 것이 아니다. 그것은 오히려 텍스트가 의도적으로 텍스트의 이면에 기입하는 내용, 즉 의식적으로 징후화함으로써 표현하는 내용과 그런 기입을 가능하게 해준 수사적 장치들을 읽는다는 것을 뜻한다. 이렇게 적극적으로 텍스트의 수사적인 전략을 읽어내려는 해석적 관점은 서구의 이론적 흐름에서처럼 징후읽기를 통해 텍스트의 실천성을 무화시키는 것이 아니라 오히려 텍스트의 수사적 실천을 그 세세한 움직임까지 포착하려는 노력을 가능하게 해준다.

이런 면에 대한 비판으로 졸고, “‘징후읽기’와 읽기의 징후화: 알뛰쎄르의 <<<자본론>읽기>>를 중심으로,” <<안과밖>>, 15호 (2003), 10-34면과 “텍스트의 무의식: 프레드릭 제임슨의 경우,” <<안과밖>>, 19호 (2005),  99-121면 참조.

텍스트의 수사성에 주목하는 서구의 비평 이론으로 대표적인 것은 ‘헐짓기비평’(deconstruction)을 꼽을 수 있는데, 본 연구가 김진섭의 텍스트에 드러나는 수사성을 읽으려고 시도하는 것은 이 이론적 입장에 힘입은 것이다. 그러나 헐짓기 비평은 위에서 언급한 ‘징후 읽기’와 마찬가지로 텍스트의 수사성을 작가의 의도와 작품의 의미를 헐짓기 위해 사용하는 반면, 본 연구는 텍스트의 수사성을 작가의 실천적 전략으로 읽는다는 점에서 크게 다르다. 본 연구는 헐짓기비평이 주목한 수사성을 탈식민주의적 관점에서 새롭게 해석한다고 말할 수 있다. 텍스트의 수사성에 주목하는 비평서로는 데리다(Jacques Derrida)와 드 망(Paul de Man)의 저작 대부분을 들 수 있지만 대표적인 것으로는 Paul de Man, Allegories of Reading: Figural Language in Rousseau, Nietzsche, Rilke, and Proust (New Haven: Yale UP, 1979); Blindness and Insight: Essays in the Rhetoric of Contemporary Criticism, 2nd ed. (London: Methuen, 1983); The Resistance to Theory (Minneapolis: U of Minnesota P, 1986)와 Jacques Derrida, Of Grammatology, trans. Gayatri Chakravorty Spival (Baltimore: Johns Hopkins UP, 1974); Writing and Difference, trans. Alan Bass (London: Routledge, 1978); Dissemination, trans. Barbara Johnson (Chicago: U of Chicago P, 1981)을 들 수 있다.

특히 김진섭의 □번역과 문화□는 바로 이런 수사적 전략을 읽어내지 않고는 이해할 수 없는 텍스트이다. □번역과 문화□는 수사적 전략이 눈에 두드러질 뿐 아니라 그 수사적 전략을 이해하지 못하면 결코 제대로 읽을 수 없는 텍스트이다. □번역과 문화□의 적극적인 수사성을 생각하면 이 글이 위에서 언급한 해석적 태도를 이 텍스트에 적용시켜서 씌어진 것이 결코 아니라는 점을 분명히 알 수 있을 것이다. 오히려 김진섭의 □번역과 문화□는 텍스트 자체가 바로 위와 같은 해석적 입장을 유도하며 요구한다. 실제로 □번역과 문화□는 그 겉내용만 읽어서는 무슨 일이 일어나는지를 알 수 없는 텍스트로서 그 수사적 전략을 읽어내야만 겉으로 제시되는 논의의 실질적인 내용을 읽어낼 수 있다. 한마디로 말해 □번역과 문화□는 그 수사적 전략을 읽어내지 못하면 아무 것도 읽을 수 없는 텍스트이다. 수사적 전략을 봐야 비로소 내용이 보이는 텍스트이기 때문이다. 이것이 이 글이 □번역과 문화□가 보여주는 수사적 전략을 읽는 것을 목적으로 삼지 않을 수 없는 이유이다. 이런 수사적 전략을 읽어내면서 번역과 탈식민에 대한 김진섭의 사고를 검토하는 것이 이 글의 목적이라 요약할 수 있겠다.

2.  □번역과 문화□의 텍스트에 나타나는 수사적 특징

김진섭의 □번역과 문화□는 모두 열 네 편의 글로 이루어져 있다. 이 열 네 편의 글은 1935년 4월 17일부터 5월 5일까지 □조선중앙일보□에 연재된 것이다. 열 네 편의 짧은 글이 모여 하나의 텍스트를 이루고 있기 때문에, □번역과 문화□는 전체를 하나의 텍스트로 읽는 시선과 각각의 글을 따로 읽어내는 시선을 동시에 요구한다. 특히 □번역과 문화□는 번역과 문화라는 주제를 다루기 위해 열 두 개의 소주제를 열 네 편의 글에서 다루고 있기 때문에 이 텍스트의 독자는 각각의 소주제에 대한 관심과 그 소주제가 모여 이루는 전체 주제에 대한 관심을 함께 유지해야 텍스트의 전체적인 율동을 읽어낼 수 있다. □번역과 문화□의 구성은 다음과 같다.

1장. 생활의 국제성

2장. 문화의 교환(交驩) (上)

3장. 문화의 교환(交驩) (下)

4장. 세계 문학의 개념

5장. 번역의 문화사적 역할

6장. 번역의 가치

7장. 문화의 폭사적 영향

8장. 문화의 일대 집성(集成)

9장. 번역가의 문화사적 사명

10장. 번역의 한계

11장. 번역문학론

12장. 번역술

13장. 조선과 번역문화 (상)

14장. 조선과 번역문화 (하)

이처럼 14장으로 이루어진 김진섭의 □번역과 문화□는 크게 네 부분으로 나누어 볼 수 있다. 먼저 1장부터 4장까지는 번역에 대한 논의를 하기 위한 배경 설명이다. 그러므로 이 첫 네 장에서 김진섭은 번역 자체를 논의하지 않고 국제성과 세계성의 개념을 설명하면서 자신의 번역론을 펼치기 위한 배경을 제시한다. 그 다음으로 5장에서 9장까지는 번역의 사회적 역할과 가치를 논의한다. 그 다음의 10장에서 12장까지는 번역에 관한 구체적인 주제를 잡아 다소 기술적인 논의를 제시한다. 마지막 13장과 14장에서는 번역을 조선의 현실과 연관지어 논의한다. 그러나 □번역과 문화□의 수사적 전략을 고려하며 읽으면 9장부터 12장까지를 하나의 단위로 묶어서 볼 수 있다. 그럴 경우 □번역과 문화□는 첫 네 장이 일종의 서론이고 그 다음 네 장이 본론의 첫 부분, 다음 네 장이 본론의 둘째 부분을 이루고, 마지막 두 장이 결론을 이루는 구조를 갖는다고 볼 수 있다. 요컨대 □번역과 문화□는 네 장이 묶음을 이루는 세 부분(서론, 본론 1, 본론 2)이 제시되고 마지막 두 장이 결론처럼 제시되는 구조를 갖고 있다고 볼 수 있다.

이런 구성을 가진 김진섭의 □번역과 문화□는 수사적인 관점에서 보았을 때 몇 가지 특징을 가지고 있다. 가장 중요한 특징은 피식민주의 상황과 탈식민주의적 실천이라는 맥락에 넣고 읽었을 때 이 열 네 편의 글이 차지하는 각각의 비중에 상당한 차이가 난다는 것이다. 겉으로 보기에는 이 열 네 편 편의 글 가운데 경중을 가리는 게 의미 없는 일로 보인다. □번역과 문화□가 제시하는 소주제들은 번역과 문화라는 문제를 다룰 때 반드시 논의되어야 할 중요한 주제들을 망라하고 있으며, 위와 같은 구성을 가진 □번역과 문화□는 번역에 대한 다양한 주제들을 순차적으로 다루고 있는 것으로 보이기 때문이다. 그러나 이 글을 식민주의 상황에 넣고 읽었을 때, 이 열 네 편의 글 중에 9장인 ｢번역가의 문화사적 사명｣과 13-4장인 ｢조선과 번역문화｣가 내용 면에서 두드러진다. 이 두 편의 글은 번역의 위상과 번역가의 사명을 식민주의 체제 아래의 조선이라는 구체적인 역사적 상황에 대입시켜 풀어내고 있기 때문이다. 만약 이런 문제의식을 □번역과 문화□에서 가장 중요한 부분이라고 본다면, □번역과 문화□는 9장인 ｢번역가의 문화사적 사명｣과 13-4장인 ｢조선과 번역문화｣를 중심에 두고 있는 텍스트로 읽어야 할 것이다. 다시 말해서, 작가인 김진섭이 □번역과 문화□에서 실질적으로 제기하는 문제와 핵심적으로 제시하는 주장은 바로 이 세 장의 글에 담겨 있다고 볼 수 있는 것이다.

그런데 김진섭의 □번역과 문화□는 이런 문제의식과 이런 주장을 중심으로 구성되어 있지 않다. 오히려 9장과 13-4장의 글은 이런 문제의식과는 어울리지 않는 주제와 논의와 섞여 있으며 이들 속에 파묻혀 있다고 볼 수 있다. 그렇다면 두 가지 해석적인 문제가 떠오른다. 첫째 김진섭은 왜 자신의 핵심적인 문제제기와 주장을 중심으로 □번역과 문화□를 구성하지 않았는가? 둘째 9장 ｢번역가의 문화사적 사명｣과 13-4장 ｢조선과 번역문화｣와 다른 글들의 관계는 무엇인가? 이 두 가지 문제는 □번역과 문화□의 수사적 특징을 지적하는 것에 다름 아니며, 바로 이 텍스트의 수사적 전략을 묻는 질문이다.

여기에서 13-4장의 ｢조선과 번역문화｣는 □번역과 문화□ 전체의 결론 부분에 위치하고 있다는 점을 잠시 거론할 필요가 있다. □번역과 문화□전체의 결론부분에 놓여 있기 때문에 이 두 편의 글은 작품에서 주변화되었다고 볼 수 없다. 오히려 □번역과 문화□ 전체의 핵심적인 논의를 텍스트의 결론 부분에서 제시함으로써 작품 전체를 이 결론의 관점에서 읽어달라는 독자를 향한 수사적인 요청으로 읽을 수 있다. 바로 이것이 김진섭의 수사적 전략의 한 특징을 이룬다. 즉, 비본질적인 논의들 속에 본질적인 논의를 섞어서 제시하지만 자신의 본질적인 논의를 극단적으로 검열하지는 않는다는 것이다. 이것은 일제의 문화정책에서 비롯된 당시의 시대적 상황과 연관이 있는 현상일 것이다.

여기에서 중요한 점은 본질적인 논의와 비본질적인 논의를 섞어놓는 김진섭의 전략은 □번역과 문화□전체의 구성을 특징지을 뿐 아니라 개별적인 장의 구성도 특징짓는다는 것이다. □번역과 문화□의 부분을 이루는 장 하나하나의 구성을 살펴보면 각 장의 많은 부분에서는 우회적인 논의를 제시하는데, 그 속에 핵심을 이루는 논의가 섞여 있다는 것을 발견할 수 있다. □번역과 문화□ 전체를 읽을 때 결론에서 제시되는 논의를 기준으로 다른 부분의 논의를 읽어야 함과 마찬가지로, 개별적인 장을 읽을 때에도 대개는 결론부분이나 혹은 다른 부분에서 제시되는 핵심적인 논의를 기준으로 핵심에서 벗어난 부분들을 읽어야 하는 것이다. 이런 점에 주목하면, 김진섭의 □번역과 문화□는 본질적인 논의를 잡아내고 그 논의를 기준으로 다른 논의들을 읽어줄 것을 요구하는 수사적인 전략을 쓰고 있다는 것을 알 수 있다. 이런 수사적 전략은 □번역과 문화□가 식민주의 체제 아래에서 바로 그 식민주의 체제를 극복하기 위한 글쓰기를 실천하는 텍스트라고 볼 때 쉽게 이해할 수 있는 전략이다.

이처럼 □번역과 문화□는 전체적인 구성에 있어서 수사적으로 눈에 띄는 특징을 찾아볼 수 있는데, 그뿐 아니라 개별적인 장 안에서도 매우 특징적인 면모를 찾아볼 수 있는 텍스트이다. 이런 특징들은 이 텍스트를 읽을 때 분석의 대상이 되어야 마땅할 것이다. 이 가운데 몇 가지만 예로 들어보도록 하겠다. 우선 작품 전체의 구성과 연관해서 몇 가지 흥미로운 점을 지적할 수 있다.□번역과 문화□는 번역과 직접 연관이 없어 보이는 생활의 국제성이나 세계문학의 개념에 대해 논의하면서 시작한다. □번역과 문화□의 앞부분은, 특히 9장 ｢번역가의 문화사적 사명｣의 앞부분은 어째서 번역과 직접 연관되지 않은 주제를 먼저 다루는 것일까? 이와 연관해서 두드러지는 점은 번역에 대한 기술적인 논의가 되는 10장의 ｢번역의 한계｣와 11장의 ｢번역문학론｣, 12장의 ｢번역술｣은 □번역과 문화□의 뒷부분에 위치된다는 것이다. 이런 구성을 어떻게 설명해야 할까? 더욱이 번역에 대한 이런 기술적인 논의들이 김진섭이 식민주의 상황과 연관해 번역을 논의하는 9장 ｢번역가의 문화사적 사명｣의 바로 뒤에서 제시된다는 점도 매우 흥미로운데, 이런 점은 어떻게 설명할 수 있을까?

□번역과 문화□의 뒷부분은 개별적인 장들에서도 독특한 수사적인 특징을 찾아볼 수 있다. 하나의 예를 들자면, 13장 ｢조선과 번역문화｣는 글의 중간에서 9장 ｢번역가의 문화사적 사명｣에서 자신이 제기한 주장을 길게 인용한다. 어째서 이러한 자기 인용이 필요했던 것일까? 그리고 이 장의 마지막 대목은 글의 문맥과 전혀 맞지 않는 전원적이고 목가적인 조선의 시골 풍경을 묘사하며 끝난다. 이런 일탈적 구성이 왜 필요했던 것일까?

이상에서 예시한 □번역과 문화□의 수사적 특징들은 해석을 요구한다. □번역과 문화□를 읽는 독자들은 텍스트에 나타나는 수사적 특징들에 주목하지 않을 수 없다. □번역과 문화□는 바로 이런 수사적 특징으로 독자들의 눈을 붙들며 주의를 끄는 텍스트이다. 달리 말해 □번역과 문화□는 수사적 특징들에 주목하고 그 특징들을 해석해달라고, 그럼으로써 표면적인 내용의 이면에 전달되는 내용을 읽어달라고 독자들에게 요청하는 텍스트이다. 이 글의 입장은 이런 수사적 특징들을 식민주의 상황에서 탈식민주의적 실천을 수행하기 위한 수사적 전략들로 보아야 한다는 것이다.

구체적으로 이 글은 12장 ｢번역술｣을 상세히 읽어보려 한다. 12장 ｢번역술｣은 번역에 관한 핵심적인 주제를 다루는 장이다. 번역의 기술 및 번역에 관한 다양한 입장들을 다루어야 하기 때문이다. 독자의 관점에 따라서는 12장 ｢번역술｣을 □번역과 문화□에서 가장 중요한 부분으로 간주할 수도 있을 것이다. 그런데 김진섭은 번역에 대한 이론을 아주 간략하게 나열한 후에 세 사람의 글을 번역해서 제시하고 만다. 번역술이라는 주제는 □번역과 문화□에서 매우 중요한 주제인데 어째서 김진섭은 다른 글들을 길게 번역해서 제시함으로써 이 주제에 대한 논의를 대체하는 것일까? 아래에서는 이런 수사적 특징이 탈식민주의적 실천의 전략에 나온 것임을 밝혀보고자 한다.

3. □번역과 문화□의 수사 읽기: ‘충실’의 이념과 탈식민적 사고

□번역과 문화□의 12장 ｢번역술｣은 수사적으로 볼 때 매우 흥미롭게 시작한다.

실로 그 번역법은 구구하야 이곳에서는 일일이 그 호오 공과(好惡功過)를 비판키 도저히 어려울 뿐 아니라 □번역과 문화□란 제목 미테서는 또 그것을 비판할 필요도 업는 것이나 편의상 특히 일 항(一項)을 벌녀 번역술을 간단히 시인과 비평가와 번역자의 삼 인의 대표들에게 믓는 데 그치랴 한다. 그럼으로 나는 여긔서는 오즉 번역의 제 일 조건은 무엇보담도 충실(忠實)이고 그리하야 원작에 가장 각가운 것을 만들 수 잇는 역자가 최상의 번역자라는 것이 세계의 통설되여 잇다는 것만을 말하야 둔다. (12장 ｢번역술｣)

김진섭은 12장의 서두에서 번역에 대한 다양한 이론을 압축해서 요약한 후에 위의 인용문을 제시하며 12장을 시작한다. 그런데 여기에서 주목할 점은 자신이 요약한 번역이론에 대해서 “이곳에서는 일일이 그 호오 공과(好惡功過)를 비판키 도저히 어려울 뿐 아니라 □번역과 문화□란 제목 미테서는 또 그것을 비판할 필요도 업는 것”이라 일축해버린다는 것이다. 이것은 □번역과 문화□의 다른 부분에서도 사용되는 탈문맥의 수사적 전략이다. 위에서 김진섭이 자신의 논의를 스스로 벗어나며 일탈시키는 수사적 전략을 쓰는 것은 그가 이 대목에서 겉으로 드러내 표현하지 않는 수사적 효과를 이면에서 노리고 있다는 지표이다. 그렇다면 독자는 이 대목에서 김진섭이 번역에 대한 여러 이론을 왜 비판할 필요도 없는 것이라 말하며, 그런데도 불구하고 어째서 한 장을 할애해 그 주제를 다루고 있는 것인지를 묻지 않을 수 없다. 그것은 □번역과 문화□의 다른 부분들과 함께 읽으면 드러나는 바인데, 이러한 기술적이고 이론적인 논의가 □번역과 문화□의 핵심적인 부분이 아니며 이런 이론적인 논의는 정치적인 논의를 치장하고 가리기 위한 것이라는 점을 밝히기 위한 수사적 전략이다. 김진섭은 9장 이후에 탈문맥의 수사로서 □번역과 문화□의 수사적 구성에 대해 암시하는 전략을 쓰는데, 이 대목에서도 그는 번역에 대한 다양한 기술적인 이론들이 번역에 대한 자신의 정치적인 사고와 직접 연결되지 않는다는 점을 시사하면서 이런 이론들보다는 좀더 직접적인 자신의 논의를 주시해달라고 부탁하고 있는 것으로 볼 수 있다.

그러나 □번역과 문화□에서 번역에 대한 기술적인 논의들은 단순히 좀더 직접적으로 현실적인 논의들을 가리는 역할만 하는 것이 아니다. 이런 기술적인 이론적 논의들은 정치적인 함축을 가진 논의들을 우회적으로 비유적으로 펼치는 매개가 되기도 한다. 이런 차원에서 본다면 12장 ｢번역술｣의 논의도 정치성을 함축하는 것으로 볼 수 있다. 11장의 긴 인용은 기술적 논의를 정치적 함축을 띤 논의로 바꾸는 수사적 기능을 하는데, 12장의 인용도 같은 수사적 기능을 한다. 김진섭이 12장의 도입부에서 탈문맥의 수사를 사용해 12장의 수사적 효과를 읽어달라고 독자에게 미리 주문하고 있는 것으로 볼 수 있다.

실제로 12장의 구성은 매우 독특하다. 12장은 위 대목에 이어 연달아 세 개의 인용을 제시하면서 끝이 난다. 다시 말해, 12장은 아주 짧은 도입부와 세 개의 인용으로 구성돼 있다. 김진섭은 위의 아주 짧은 도입부를 제외하면 12장 전체를 세 개의 인용문으로 구성하는 것이다. 이런 특이한 구성은 독자의 눈을 끌지 않을 수 없다. 김진섭은 어째서 12장의 거의 전부를 다른 사람의 글을 인용함으로써 채워 넣는 것일까? 11장의 긴 인용이 수사적 전략에 의한 것이라는 점을 이해하지 못하는 독자라면 12장의 이 세 인용도 작가가 쓸 말이 없거나 쓰기가 싫어서 그랬을 것이라 여기며 그냥 넘어가버릴 것이다. 그러나 11장의 긴 인용과 함께 읽으면 12장의 세 인용도 해석을 요구한다는 것을 알 수 있다. 사실 11장과 12장의 인용은 서로를 조응한다. 11장의 긴 인용이 있음으로써 12장의 세 인용도 수사적 효과를 노린 것임이 분명해지고, 12장의 세 인용이 있음으로써 11장의 긴 인용이 수사적 효과를 지닌 것임이 확실해진다. 그렇다면 12장 ｢번역술｣의 거의 전부를 차지하는 이 세 편의 인용은 어떤 수사적 전략에 의해 들어온 것일까?

12장의 독특한 구성이 갖는 수사적 효과를 분석하기 위해서는 12장 ｢번역술｣의 핵심어가 ‘충실’이라는 사실을 이해해야 한다. 김진섭은 번역에 대한 여러 이론들을 자신의 글에서는 굳이 비판할 필요조차 없지만 이와 연관해 한 가지 사항은 꼭 밝혀야 한다면서, “나는 여긔서는 오즉 번역의 제 일 조건은 무엇보담도 충실(忠實)이고 그리하야 원작에 가장 각가운 것을 만들 수 잇는 역자가 최상의 번역자라는 것이 세계의 통설되여 잇다는 것만을 말하야 둔다”라고 쓰고 있다. 김진섭은 바로 이 구절에 뒤이어 세 편의 글을 인용한 후에 아무 마무리도 없이 12장을 끝내버린다. 그러므로 12장 전체의 핵심어를 ‘충실’이라고 보아야 한다. 번역에 대한 이론을 자신의 글에서 비판할 필요조차 없다는 탈문맥의 수사도 바로 이 ‘충실’의 개념을 내세우기 위한 준비작업에 해당한다. 다른 논의는 다 필요 없지만 바로 이 ‘충실’에 대해서는 논의해야겠다는 말은 12장의 핵심어를 ‘충실’로 보아달라는 요구이다. 김진섭이 ‘충실’이라는 용어를 이처럼 주의 깊게 자신의 글에 등장시키고 위치시키는 장면을 보고 있으면 그가 번역과 연관해서 ‘충실’의 개념을 얼마나 중요하게 생각하는지를 알 수 있다. 그렇다면 김진섭은 어째서 ‘충실’의 개념을 중요하게 생각하고 있는지, 또한 그렇게 중요한 용어라면 어째서 그에 대한 자신의 논의를 생략한 채 다른 사람들의 글을 연달아 인용하기만 하는지 묻지 않을 수 없다.

본 연구는 김진섭의 번역론을 탈식민주의적 관점에서 논의하기 때문에 아래에서는 최근의 탈식민주의 이론이 ‘충실’의 원칙을 어떻게 비판하는지를 맥락으로 삼아 김진섭의 번역론을 검토하고 있다. 그런데 당대 우리나라 문단의 논의를 맥락으로 보면, 번역에 있어서의 ‘충실’의 문제는 1920년 대에 벌어진 안서 김억과 무애 양주동의 논쟁을 떠나서 생각할 수 없다. 특히 1930년대에 양주동과 해외문학파의 또 다른 논쟁이 있었는데 이 논쟁에 김진섭 자신이 참여한 바 있어 안서와 무애의 논쟁을 김진섭이 몰랐을 리 없다는 점을 생각하면, 김진섭이 ‘충실’을 번역의 원칙으로 제시하는 것은 1920년 대 안서와 무애의 번역 논쟁의 맥락에 놓고 읽을 수 있다. 이 논쟁에 핵심적으로 관련된 글은 김억, <‘시단산책’--‘금성’ ‘폐허이후’를 읽고-->, <<개벽>> 45호, 1924. 4. 1.과 양주동 <‘개벽’ 4월호의 ‘금성’평을 보고--김안서에게>, <<금성>> 제3호, 1924. 5.이다. 안서와 무애의 논쟁에서 중요한 점은 번역을 창조로 보는 안서와 직역을 중시하는 무애의 입장 차이이다. 실질적인 논쟁은 두 사람이 서로 지적하는 실제 번역의 적절성과 오역 여부가 대부분을 차지하고 있지만, 이론적으로 볼 때 중요한 점은 안서의 창작 번역론과 무애의 축자번역론이--물론 이 두 사람의 입장을 이렇게 단순하게 표현할 수는 없지만 강조와 초점의 차이를 부각시키면 이렇게 표현할 수 있을 듯하다--의역과 직역이라는 커다란 입장 차이를 대변하고 있다는 것이다. 그런데 이 두 사람의 이런 차이는 ‘충실’을 둘러싼 입장 차이로 표출된다. 양주동은 <<금성>> 창간호, 1923. 11. 10.에서 보들레르의 시를 옮기며 “譯은 極히 忠實하게 逐字譯으로 되었습니다. 忠實한 直譯이 되지안은 意譯보다 낫다는 譯者의 微意”(15면)를 밝힌 바 있는데, 김억은 <<개벽>> 45호, 1924. 4. 1.에서 실제 번역 검토를 하며 “그러한 譯法으로써 忠實한 逐字譯이라고 함에는 좀 땀이 납니다”(35면)라고 비판하며 “逐字譯이니 直譯이니 하는 것보다도 創作的 무드로 意譯하야써 그 詩魂과 情調를 옴기는 것이 나홀 줄로 압니다.... 만은 이에 대하야는 ‘忠實한 逐字譯’이라는 것을 될 수 잇는데로 하지 아니 하는 것이 조홀이라고 합니다”(35-6면)라는 의견을 표명한다. 이런 김억의 비판적 검토에 대해 <<금성>> 3호에서 양주동은 김억의 번역이야말로 오역과 치졸한 직역으로 가득하다고 맞서며 논쟁이 이루어지는데, 논쟁의 핵심은 ‘忠實한 直譯’과 ‘創作的 意譯’의 대립에 있다. 양주동은“忠實한 直譯과 所謂 創作的 무-드로한 誤譯과 어느 것이 外國詩를 紹介함에 다다러 正當하다 할는지, 나는 굿하여 煩거로히 말도 하지 안으랴 합니다”(68면)라고 말하며 김억의 ‘忠實한 逐字譯’이 아니라 ‘創作的 意譯’이 필요하다는 입장에 대해 ‘忠實한 直譯’이 ‘創作的 誤譯’보다 훨씬 낫다는 입장으로 맞선다. 이 두 사람의 논쟁은 ‘충실’이라는 용어가 이 당시에 이미 많은 논의를 안고 있었다는 것을 분명히 보여준다. 그러나 김진섭이 번역의 원칙으로 ‘충실’을 제시하는 데에는 무애와 안서의 논쟁의 틀에는 갇히지 않는 탈식민주의적인 인식이 담겨 있다는 것이 본 연구의 관점이다.

여기에서 잠시 최근 서구의 탈식민주의 이론에서 ‘충실’의 개념이 비판되는 이유를 살펴보는 것은 위의 질문에 답하는 데 도움이 될 듯하다. 최근 서구의 탈식민주의 번역 이론은  ‘충실’의 개념이 식민주의 체제를 강화하도록 작용하게 만든다고 비판한다. 번역은 민족 언어와 타민족 언어의 구분을 전제로 한다. 이 때 이 두 언어 사이에는 두 민족 사이의 정치적 관계가 고스란히 반영되어 피할 수 없는 위계와 지배관계가 형성된다. 그러므로 번역이란 이 위계관계와 지배관계를 강화하는 수단이 될 수도 있고 반대로 이를 전복시키는 수단이 될 수도 있다. 번역이 이처럼 식민성과 탈식민성의 양면을 갖고 있기 때문에 번역에 대한 논의는 결코 단순할 수 없다. 한 가지 요소가 서로 반대되는 방향으로 작용할 수 있기 때문에, 번역에 관한 논의는 구체적인 문맥에 따라 상이한 작용을 하게 마련이다. 그런데 식민주의 체제의 권력구도와 지배구도에 의해 번역은 대체로 식민주의 체제를 강화하고 영속화하는 방향으로 작용하게 마련이다. 번역은 차이를 전제로 하는 행위인데 이 차이가 정치적 지배관계에 의해 규정되는 상황에서 번역은 그 차이를 위계로 만들고 그 위계를 정당화하는 방향으로 작용하게 마련인 것이다. 차이를 위계로 만들어 지배를 정당화하는 게 식민주의의 핵심이라면, 번역이야 말로 식민주의의 구조를 안으로 함축하고 밖으로 구현하는 기제라고 말할 수 있다. 탈식민주의 이론에서 번역이 중요한 위치를 차지하는 것도 이런 이유에서이다.

여기에 대해서는 Tejaswini Niranjana, Siting Translation: History, Post-Structuralism, and the Colonial Context (Berkeley: U of California P, 1992), 특히 47-86면의 제2장 “Reresenting Texts and Cultures: Translation Studies and Ethnography" 참조.

이런 맥락에 놓고 보면 ‘충실’이라는 개념이 갖고 있는 정치성이 쉽게 드러난다. 식민주의 상황에서 ‘원작’과 ‘번역작’은 각각 식민주의 국가의 언어와 피식민주의 국가의 언어이게 마련이다. 이런 구도에서 원작에의 ‘충실’(fidelity)이란 곧 식민주의 국가의 언어와 문화에 대한 ‘충실’(loyalty)이게 마련이다. 원작의 권위란 곧 식민주의 국가의 권위에 다름 아니므로, 원작에 대한 ‘충실’은 곧 지배국가에 대한 충성으로 연결된다. 김진섭이 “최상의 번역자”로 규정한 “원작에 가장 각가운 것을 만들 수 잇는 역자”는 바로 식민주의 국가의 문화에 가장 잘 동화될 수 있고 피식민 독자를 지배문화에 가장 쉽게 동화시킬 수 있는 역자가 되기 마련인 것이다.

최근의 탈식민주의적 번역 이론은 번역에서 이런 식의 ‘충실’이 이론적으로 가능하지 않음을 강조함으로써 ‘충실’과 ‘충성’의 고리를 끊으려 한다. 원전의 반복으로서의 번역을 부정함으로써 번역의 실천적 전복성을 이론적으로 확보하려 하는 것이다. 번역의 전복성을 강조하는 논의의 예로 Rethinking Translation: Discourse, Subjectivity, Ideology, ed. Lawrence Venuti (London: Routledge, 1992)에 실린 글들, 특히 Andrew Benjamin, "Translating Origins: Psychoanalysis and Philosophy"(18-41면)과 John Johnston, "Translation as Simulacrum"(42-56면), Lori Chamberlain, "Gender and the Metaphorics of Translation"(57-74면), Suzanne Jill Levine, "Translation as (Sub)Version: On Translating Infante's Inferno"(75-85면) 참조. 김진섭은 이론적으로 ‘충실’의 당위적 가치와 현실적 난관을 동시에 인식하고 있었을 뿐 아니라, 현실적으로 ‘충실’의 이념이 식민주의 상황에서 어떻게 작용하는지도 꿰뚫어 보고 있었다. 그러므로 김진섭의 번역론은 번역과 충실의 관계에 대해 가장 포괄적이며 지금 보더라도 앞선 인식을 보여주고 있다고 말할 수 있다.

물론 원작에 대한 충실이 지배국가에 대한 충성과 일치한다고 보는 것은 사태를 단순화하는 것일 수 있다. 문화 영역의 일을 정치 영역의 일로 바로 바꾸어 보기 때문이다. 그러나 문화의 영역에서만 보더라도 ‘충실’의 개념은 식민주의를 정당화하는 개념으로 작용하기 쉽다. 원전에 대한 ‘충실’은 원전이 갖고 있다고 전제되는 가치에 대한 존중이다. 그런데 원전이 가지고 있는 가치는 특정한 국가의 제한된 가치일 뿐인데도 식민주의 상황에서는 인간의 보편적인 가치로 승격된다. 실은 이것이 번역 과정에 함축되고 구현되는 식민주의 이데올로기이다. 원전에 대한 ‘충실’은 인간에게 ‘고유한’ ‘본질적인’ ‘보편적인’ 가치에 대한 존중인데 이와 같은 ‘고유한’ ‘본질적인’ ‘보편적인’ 가치를 타민족 타국가보다 앞서서 구현한 문화가 바로 식민주의 국가의 문화이므로 이 문화를 확산시켜 피식민주의 국가를 계몽시켜줄 필요가 있다는 것이 식민주의의 이데올로기인 것이다. ‘충실’의 이념은 인간 보편의 가치를 전제로 하는데 이 때 ‘인간 보편의 가치’는 제국주의 국가의 가치를 포장하는 이데올로기적 표현일 뿐이다. 그러므로 ‘충실’의 이념은 인간 보편의 가치로 포장되고 강요되는 식민주의 국가의 가치를 따라야 한다는 이데올로기와 연결되게 마련이다. 이런 이론적 차원을 고려하면, 실제 식민주의 체제의 현실에서 번역 과정에서의 ‘충실’이 지배국가의 가치에 대한 충성으로 연결되기 십상이라는 것은 쉽게 이해할 수 있는 일이다.

번역 이론에서 ‘충실’의 개념이 식민주의의 이데올로기로 작용할 수 있음을 고려할 때, 김진섭이 12장 ｢번역술｣에서 바로 이 ‘충실’을 핵심어로 제시하고 있다는 점은 의미심장하다. 김진섭은 12장 전체를 바로 이 ‘충실’에 대한 논의로 규정하고 있다. 그런데 12장의 수사적 구성은 매우 독특하다. 앞서도 지적했지만 12장은 앞부분에서 아주 간략하게 ‘충실’의 중요성을 강조한 후에, 세 편의 글을 연달아 인용하는 것으로 후속 논의를 대체하고 있다. 김진섭은 ‘충실’이라는 화두를 꺼낸 후에 세 사람의 외국 글을 번역해서 인용함으로써 논의를 대신하는 것이다. 그렇다면 과연 김진섭이 이런 구성으로써 무엇을 의도한 것인지 궁금해 하지 않을 수 없다. 이 세 편의 인용을 어떻게 읽어야 할지를 따져봐야 김진섭이 ‘충실’의 문제를 어떻게 보고 있는지를 알 수 있다. 김진섭이 ‘충실’의 개념을 내세우며 번역이 식민주의 이데올로기에 봉사하는 결과를 초래하는 것인지, 아니면 ‘충실’의 개념이 식민주의의 이데올로기로 작용할 수 있다는 점을 그가 인식하고 있는 것인지를 알아보는 일은 12장 ｢번역술｣은 물론 □번역과 문화□ 전체를 읽는 데에도 매우 중요한 작업이다. 이 작업을 완수하기 위해서는 여기 나오는 세 개의 인용을 그 내용뿐 아니라 수사적 효과까지 읽어내는 ‘수사적 해석’이 필요하다.

이처럼 12장 ｢번역술｣에 나오는 세 편의 인용을 수사적으로 해석하려 할 때 눈에 띄는 점은 ‘충실’의 중요성을 입증하기 위해 제시되는 이 인용들이 한결같이 ‘충실’의 현실적 어려움을 강조한다는 사실이다. 김진섭은 “나는 여긔서는 오즉 번역의 제 일 조건은 무엇보담도 충실(忠實)이고 그리하야 원작에 가장 각가운 것을 만들 수 잇는 역자가 최상의 번역자라는 것이 세계의 통설되여 잇다는 것만을 말하야 둔다”고 12장 ｢번역술｣의 논지를 요약한 후에 시인과 비평가와 번역자의 글에서 각각 한 구절씩을 인용한다. 그렇다면 당연히 ‘충실’의 중요성을 강변하는 글을 뽑아서 제시해야만 문리에 맞는 일이 될 것이다. 12장의 논지를 요약한 후에 시인과 비평가와 번역자의 글에서 각각 한 구절씩을 인용한다는 것은 이 논지를 뒷받침하는 예를 망라해서 확실하게 입증하겠다는 뜻이라고 볼 수밖에 없지 않은가. 그런데 실제로 이 세 편의 인용은 자세히 읽으면 한결같이 ‘충실’이란 충실히 지키기 어려운 번역의 원칙이라는 점을 토로하고 고백하는 내용을 갖고 있다. 시인을 대표하여 등장하는 노발리스는 “번역이라는 것이 최고의 시적 정신에 의하야 파문(破門)을 당하지 안흘 수 업슬 때 그것은 반드시 변형된 바 번역에 속한다. 그것은 참으로 용이하게도 개작의 길에 빠지는 것”이라고 말한다. 다시 말해 번역에서 ‘충실’이 중요하다고 말하는 게 아니라 번역은 ‘변형’이 될 수밖에 없다는 점을 지적하고 있는 것이다. 그는 “참된 종류의 번역가란 사실에 잇서서 무엇보담도 그 자신이 예술가이여만 하는 것”이라 말하며 이 변형을 이루는 번역가를 예술가로 지칭한다. 여기에서 번역은 ‘변형’의 ‘예술’로 인식되는데, 이런 변형의 예술로서의 번역은 ‘충실’의 이념과는 거리가 있다. ‘변형’으로서의 번역이 ‘예술’로 승격되는 관점은 번역에서 ‘충실’의 중요성을 강조하는 관점과는 오히려 반대된다고 말하는 게 정확할 것이다.

또한 번역자를 대표해서 인용되는 ‘루테르’(Martin Luther)는 성서를 독일어로 번역하는 과정에서 원전에 충실하게 번역하는 일이 얼마나 어려웠는지를 토로하는데, 그 어려움을 루터는 이렇게 묘사한다.

이와 가티 독일어로 애써 번역한 다음 올치 이제는 되엿다. 이만하면 어떤 사람이라도 읽고 외울 수 잇슬 것이라 하고 한 사람이 삼사 매(枚)를 목독하여 보면 과연 처음에는 별로 이러타고 걸니는 대목은 업다. 그러나 사실을 알고 보면 그는 우에 깔닌 판자를 딋고 거만(渠灣)을 넘어가드시 그 표면을 독과(讀過)하얏슬 뿐임으로 그 속에는 얼마나 위험한 화성암(火成巖)과 관목(灌木)이 감초여 잇섯든가를 몰낫든 것이다. 이리하야 우리는 모든 사람이 그 길을 안전하게 통행할 수 잇도록 모든 화성암과 관목을 길에서 치우기 전에는 땀을 흘니지 안을 수 업섯고 또 불안을 품지 안흘 수 업섯다. 밧치 상당히 다듬어진 뒤에야 비로소 쟁기질을 할 수 잇슬 것임은 두말할 것이 업는 까닭이다. 그러나 그러나 삼림과 관목을 뿌리 채 파내고 밧츨 다 들어내기라니. (12장 ｢번역술｣)

위 구절은 번역 과정에서 원전에 ‘충실’하기 위해 들어야 하는 노력이 얼마나 힘든지를 묘사하고 있는데, 그 어려움의 정도가 거의 불가능에 가까움을 고백하고 있다고 읽힌다. 그 어려움이 불가능에 가까운 어려움까지는 아니라 하더라도 위에 인용된 묘사를 읽다보면 ‘충실’이란 원칙이 현실적으로 얼마나 어려운 것인지를 실감하게 될 뿐이다. 과연 이 구절을 인용함으로써 김진섭이 ‘충실’의 원칙적 중요성을 강조하려고 하는 것인지 의아심이 들기에는 충분하다.

성경 번역사에서 루터의 위치는 이 점을 뒷받침해준다. 성경 번역 연구가들에 의하면, 루터는 성경 텍스트를 존중하기보다는 독일어 텍스트의 가독성을 중시한 역자였다. 바쓰넷은 루터가 16세기 유럽의 성경 번역에서 찾아볼 수 있는 번역의 세 가지 원칙 중에 하나인 읽기에 편하고 미학적으로 잘된 지역 국가언어로 옮긴다는 원칙에 가장 충실했다고 설명하면서, 루터는 이 원칙에 매우 충실했기 때문에 ‘번역하다’(übersetzen)라는 말을 ‘독일어화하다’(verdeutschen)이라는 말과 호환적으로 쓸 정도였다고 지적한다.  Susan Bassnett, Translation Studues, Rev. ed. (London: Routledge, 1991), 45-50면 참조. 라이쓰의 견해에 따르면, 루터의 이런 면 때문에 성경 번역 연구에서 루터의 번역은 선교의 목적성이 강한 “호소력에 집중된”(appeal-focused) 번역이며 이런 번역은 텍스트에 충실한 “형식에 집중된”(form-focused) 번역과 대조된다. 예컨대 루터의 번역은 루터 이후의 부버(M. Buber)와 로젠쯔바이그(F. Rosenzweig)의 번역과 대조를 이루는데 후자의 번역은 성경의 각 부분의 형식적 차이를 반영하는 번역을 꾀했던 반면에 루터는 원전인 성경의 각 부분이 텍스트로서 갖는 특징을 존중하기보다는 이해에 편한 한 가지 통일된 양식의 번역을 꾀했다.

괴테는 루터의 이런 번역에 대해서 원문에 충실하려 하기보다는 대중의 이해를 돕고자 했다고 지적한다. 괴테는 “루터는 원전의 개성을 세부적인 부분까지 되살리려 했던 것보다 종교에 도움을 많이 주었다. 이후의 번역들은 우리가 욥기나, 시편이나 다른 찬송가들을 시적 형태 안에서 즐길 수 있게 만들려 헛되이 노력했다.  성경이 영향을 주어야 하는 대중들을 위해서라면 간단한 번역이 항상 최고이다. 원전에 충실하려는 비평적 번역은 식자들에게 재미있는 말거리를 제공할 뿐이다”라고 말하며 루터의 번역이 원전에 충실하기보다는 대중의 이해를 돕는 단순한 번역이었다고 말한다. 로빈슨은 이 대목에 대해 괴테가 루터의 번역을 칭찬하는 듯하지만 실은 은근히 폄하하고 있다고 지적한다. 로빈슨의 이런 해석에서도 알 수 있듯이 루터의 성경 번역은 원전에 ‘충실’한 번역으로 평가받는 것은 결코 아니다. 루터의 성경 번역은 ‘충실’의 기준에 충실히 따랐다고 보기 어렵다. 그러나 루터가 ‘충실’의 원칙을 버렸다고 말할 수는 없기 때문에 루터가 따른 ‘충실’의 원칙이  범위가 매우 좁은 것이었다고 말할 수 있을 듯하다. 나이다는 번역에서의 ‘충실’을 ‘형식적 일치’(formal correspondence)와 ‘역동적 상응’(dynamic equivalence)으로 구분하면서 루터의 성경 번역을 전자에 귀속시킨다. Katharina Reiss, Translation Criticism: The Potentials and Limitations, trans. Erroll F. Rhodes, (Manchester: St. Jerome Publishing, American Bible Society, 2000), 95-98면 참조. Douglas Robinson, The Translator's  Turn (Baltimore: The Johns Hopkins UP, 1991 참조. 루터의 번역에 대한 괴테의 말은 이 책 77면에서 재인용한 것임. 나이다의 이론은 E. A. Nida, Toward a science of translating, with special reference to principles and precedures involved in Bible translating, Leiden: E. J. Brill, 1964 참조. ‘충실’과 연관된 세부 구분에 대해서는 Mark Shuttleworth and Moira Cowie, Dictionary of Translation Studies (Manchester: St. Jerone Publishing, 1997)에 수록된 항목 중, accuracy, correspondence, dynamic fidelity, equivalence, faithfulness 등 참조.

특히 김진섭이 비평가를 대표해서 인용하는 쇼펜하우어의 경우는 도저히 ‘충실’의 중요성을 보여주는 구절이라 할 수 없다. 이 인용문에서 쇼펜하우어는 “고전어와 근대어와의 큰 상위성(相違性)”을 강조하고 있는데, 그는 이 상위성 때문에 “축자적 재현”은 불가능하다고 역설한다. 쇼펜하우어는 고전어와 근대어와의 큰 상위성에 따른 다양한 층위의 불일치성을 강조하면서 “고전어를 근대어로 번역할 때”에도 이런 불일치성을 사방에서 대면하게 되므로 “이와 가튼 번역에 의햐야서는 도저히 고전의 원작자와 친교를 매질 수 업다는 것”을 내세우며 끝을 맺는다. 쇼펜하우어는 고전어와 근대어의 상위성 때문에 축자적 번역은 불가능하며 심지어는 번역을 통해서 고전의 원작자와 만나는 게 불가능하다고 말하고 있다. 한마디로 말해, 이 인용문에서 쇼펜하우어는 번역에서 ‘충실’은 불가능하다고 말하고 있는 것이다.

이 점은 김진섭이 인용한 쇼펜하우어의 구절을 원래의 문맥에 놓고 보면 더욱 분명해진다. 이 구절은 쇼펜하우어가 언어와 단어에 대해 논의하는 글에서 뽑은 것인데, 김진섭이 인용한 대목의 원래 문맥은 언어 사이에 놓여 있는 거리를 강조하고 있다. 쇼펜하우어는 “한 언어에 있는 단어가 모두 다른 언어에서 등가적인 단어를 찾을 수 있는 건 아니다. 그러므로 한 언어의 단어들로 표현된 개념들이 모두 다른 언어의 단어들로 표현된 개념들과 똑 같지는 않다”라고 말하며 언어가 달라지면 단어와 개념이 상응하지 않는다는 점을 지적한다. 쇼펜하우어는 언어를 달리 했을 때 해당 개념을 찾기 어려워진다고 하면서 외국어를 통한 개념의 확장과 다국어 능력의 중요성을 강조한다. 이처럼 언어 사이의 거리를 강조하는 맥락에서 근대어와 고전어 사이에도 이런 거리가 드러난다고 말하는 대목이 김진섭이 인용하는 구절이다. 원래의 문맥에 놓고 보면 이 구절은 고전어를 근대어로 번역할 때 번역되지 않는 부분들을 강조하고 있으며 이런 논의는 자연스럽게 “이와 가튼 번역에 의햐야서는 도저히 고전의 원작자와 친교를 매질 수 업다는 것”을 지적하면서 끝을 맺게 되는 것이다. 쇼펜하우어의 이런 논의는 ‘충실’이 중요하다는 생각보다는 ‘충실’이 불가능하다는 생각을 전제로 펼쳐지는 것이라 할 수 있다.

쇼펜하우어의 글은 Arthur Schopenhauer, "On Language and Words," Theories of Translation: An Anthology of Essays from Dryden to Derrida, ed. Rainer Schulte and John Biguenet (Chicago: The U of Chicago P, 1992) 참조.

쇼펜하우어의 이런 생각 자체는 김진섭도 공유한 것으로 보인다. 김진섭은 언어와 언어 사이에 놓인 거리를 인정하면서 이 거리를 적극 활용하여 각 언어를 활성화하고 다양화할 필요가 있다고 생각했다. 김진섭의 이런 역동적인 언어관은 번역에 있어서 소위 ‘비어’를 포함한 다양한 실험적 언어의 사용을 긍정적으로 여기게 된다. 김진섭은 번역을 통해 조선어를 확장시키는 것을 중요한 과제로 여겼던 것이다. 양주동과의 논쟁에서 씌어진 <기괴한 비평현상--양주동 씨에게 1-5>, <<동아일보>> 1927. 3. 22.-26.의 다음 구절은 쇼펜하우어의 생각과 닿아 있는 면이 있다. “작품을 번역할 때에 잇서 우리의 생활이 전연히 그 원어가 요구하는 언어내용을 가지지 아니할 때에 우리가 생경한 외래어를 차용하는 수밧게 업슬 것은 분명하다.... 언어발달사의 우에 잇서 어휘의 풍부를 항상 도모하고 造出하는 삼종의 방법이 잇다. 제1의 방법은 외래어를 차용하는 데 그 형태를 변함이 업시 그대로 수용하는 것 제2는 외국어를 될수록 문자에 則하야 직역하는 방볍이 그것이고 제3의 그것은 자국에 녯부터 잇는 말에 새로운 내용을 부여하는 것이다.”(3. 23.)

이처럼 김진섭이 인용하는 세 편의 구절이 모두 번역에서 ‘충실’이 어려우며 불가능하다는 것을 한결같이 강조하고 있다는 사실은 그가 ‘충실’만이 유일하게 내세울 번역의 원칙이라고 주장하며 이 인용문들을 제시하고 있다는 사실과 어긋난다. 12장 ｢번역술｣은 논지와 인용 사이의 갈등과 모순으로 규정되는 것이다. 그러므로 12장의 해석은 이 갈등과 모순을 어떻게 봐야하는지에 달려 있다. 12장을 제대로 읽기 위해서는 논지와 인용 사이의 갈등과 모순이라는 수사적 효과를 해석해야 하는 것이다. 달리 말해 12장은 오직 수사적 해석으로만 제대로 읽어낼 수 있다. 그렇다면 과연 ‘충실’의 원칙을 강조하는 논지와 ‘충실’의 불가능성을 예시하는 인용 사이에 나타나는 이 갈등과 모순을 어떻게 해석해야 하는 것일까?

김진섭이 논지와 인용 사이에 갈등과 모순이라는 수사적 효과를 심어 넣었다는 것은 그가 ‘충실’을 표면적으로 드러내는 입장에서처럼 번역의 가장 중요한 원칙으로 여기고 있지만 은 않다는 점을 시사한다. 이 점을 좀더 적극적으로 보면 김진섭은 논지와 인용 사이의 갈등과 모순을 만듦으로써 ‘충실’이라는 번역의 원칙을 곧이곧대로 받아들일 수만은 없다는 뜻을 수사적으로 표현하고 있는 것이라 해석할 수 있다. 김진섭은 번역의 원칙으로서의 ‘충실’을 강조하는 동시에 거기에 대한 자신의 거리를 수사적으로 드러내고 있는 것이다.

실제로 김진섭은 양주동과의 논쟁에서 번역에서 ‘충실’만이 능사가 될 수 없음을 밝힌 바 있다. 김진섭은 <기괴한 비평현상--양주동 씨에게>, <<동아일보>>, 1927. 3. 22.에서 양주동이 자신의 번역론을 다른 사람에게 강요하는 것의 문제점을 지적하면서 “完全한 譯詩란 것은 업다. 譯詩라는 것은 그것에 忠實하면 美를 일코, 아름다우면 忠實하지 아니하는 것이다. 그것은 一個의 디렌마를 항상 伴隨한다. 여기 두 종류의 번역태도가 생기니 直譯과 意譯이 그 形態다. 一短 一長 그것을 취함은 당연히 개인의 문제다.”라고 말하고 있다. 여기서 김진섭은 ‘충실’과 ‘미’가 번역에 딜레마이며 일장일단의 문제임을 지적하는 것으로 보아, 김진섭이 ‘충실’을 번역의 유일무이한 원칙으로 생각하지 않았음을 쉽게 알 수 있다.

이 대목에서도 드러나지만 번역에 대한 김진섭의 입장은 유연하고 성숙한 것이어서 번역에 있어서는 하나의 원칙을 절대적인 것으로 강요할 수 없고 또 기계적으로 적용할 수도 없음을 전제하는 것이었다. 김진섭이 겉으로는 ‘충실’의 원칙을 강조하면서도 그 원칙과 다른 내용의 글을 인용하는 데에는 번역의 다면성과 복합성에 대한 김진섭의 인식이 담겨 있다고 볼 수 있다. 다시 말해서 김진섭의 글에서 발견되는 논지와 인용의 갈등을 번역에 대한 그의 다면적이고 복합적인 인식을 드러내는 수사적 전략으로도 볼 수 있다. 그러나 본 연구는 이 ‘충실’의 원칙과 여기에 대한 김진섭의 수사적 접근에 좀더 실천적인 의미를 부여한다.

그렇다면 김진섭이 ‘충실’에 거리를 보이는 이유는 무엇일지가 중요한 해석적 문제가 된다. 김진섭이 12장 ｢번역술｣에서 ‘충실’의 중요성을 강조하는 한편 동시에 거기에 거리를 두는 것은 그가 □번역과 문화□ 전반에서 보이는 이중성과 궤를 같이 하는 것이다. 그 이중성이란 식민주의 체제 아래의 검열과 억압에서 비롯한 것이다. ‘충실’에 대한 김진섭의 이중적 태도도 이론적 논의와 현실적 고려 사이에서 이 양 쪽을 동시에 수행하는 수사적 전략이다. 번역에 있어서 ‘충실’은 이론적으로 중요시해야 하는 원칙임에는 분명하지만 동시에 현실적으로는 존중하기만 할 수도 없는 이데올로기적 작용을 한다는 인식을 우회적으로 전달하는 수사적 전략인 것이다.

좀더 구체적으로 크게 두 가지 차원에서 김진섭의 이중적 태도를 설명할 수 있다. 첫째는 ‘충실’의 이념적 위상과 현실적 작용 사이의 괴리와 연관시켜 볼 수 있다. 김진섭이 생각하는 유토피아적 세계성은 상호 간의 존중과 교류를 전제로 한다. 이런 세계성에 기여하는 번역이란 외국어에 대한 존중에서 나오는 것이므로 원전에의 ‘충실’은 번역의 제일 원칙이 되어야 할 것이다. 그런데 식민주의의 현실 속에서 세계성은 상호 평등과 존중이 아니라 지배와 약탈로 정의된다. 이런 세계성 안에서 ‘충실’은 현재의 지배구조를 정당화하는 이데올로기가 되게 마련이다. ‘충실’의 현실적 모습은 상호 인식과 존중이 아니라 일방적인 강요이다. 이런 상황에서 원전의 ‘권위’를 존중하고 거기에 ‘충실’한다는 것은 식민주의 체제를 수용하고 확산시키는 데 참여한다는 것과 크게 다르지 않다. 이처럼 ‘충실’은 이념적 위상과 현실적 작용 사이에 커다란 괴리가 있다. 번역에서 원전에의 ‘충실’을 강조하기만 하는 경우 이런 이중성을 놓칠 수밖에 없다. ‘충실’의 중요성을 강조하는 일은 ‘충실’이 현실 속에서 수행하는 이데올로기적 작용을 가릴 뿐 아니라 확산시키는 결과를 낳게 된다. 이런 맥락에서 읽으면, 김진섭이 12장 ｢번역술｣에서 ‘충실’이 번역에 관한 이론적 논의에서 가장  중요한 문제라는 점을 지적한 후에, ‘충실’이 지켜질 수 없는 원칙임을 내용으로 삼는 글을 세 편이나 잇달아 인용하는 이유를 이해할 수 있게 된다. 탈문맥적 인용이라는 수사적 전략을 통해 김진섭은 번역에서 ‘충실’이 차지하는 이념적 위상과 현실적 작용을 동시에 환기시키고 있는 것이다.

김진섭의 수사적 전략을 설명하는 두 번째 차원은 현실 자체의 이중성이다. 번역이란 쌍방향적인 것으로 원래 이중성을 띤다. 즉, 번역은 외국어를 모어로 번역하는 경우와 모어를 외국어로 번역하는 경우의 쌍방향성을 띠는데 이 양 쪽 방향에서 번역은 동일하게 작용하지 않는다. 방향이 달라지면 번역의 이론과 실제가 모두 달라지게 마련이다. 그러므로 번역이라는 이름으로 하나의 이론을 설정하는 경우 대개는 한 쪽 방향을 기준으로 다른 쪽 방향을 억압하거나 왜곡하는 결과를 낳게 된다. 번역에 대한 이론은 쌍방향을 모두 존중하는 이중적 관점에서 나오지 않으면 평면화와 단순화의 오류를 범하게 된다. 번역과 관련된 모든 용어와 개념들도 쌍방향의 이중성을 동시에 고려하지 않으면 획일화의 잘못을 저지르게 된다. 특히 식민주의의 현실 속에서는 번역의 쌍방향성이 존중되기 어렵다. 식민주의의 지배관계 속에서는 권력이 한 쪽 방향으로 흐르므로 번역의 작용도 그 쪽 방향의 흐름을 강화하게 마련이다. ‘충실’의 이념도 조선어에 대한 충실과 일본어에 대한 충실이라는 이중성을 띨 수밖에 없지만, 식민주의 상황에서 이 ‘충실’의 이념이 강조될 때는 전자가 아니라 후자가 강화될 수밖에 없다. 한마디로 말해, 일제 식민주의 체제 아래에서 ‘충실’이란 곧 일본어에 대한 ‘충실’로 연결될 수밖에 없는 것이다. 해외문학파가 일본어 중역을 거치지 않고 서구 원전을 직접 번역하려 노력한 것은 식민주의 체제에서 언어에 대한 충실이 곧 일본어에 대한 충성이 되는 현실에서 벗어나고자 했던 시도라고 볼 수 있다. 해외문학파에게 서구 원전에 대한 충실은 다름 아닌 일본어에 대한 충실을 깨기 위한 전략이었던 면이 있는 것이다. 이렇게 볼 때□번역과 문화□에서 김진섭이 조선어로의 번역을 통한 조선어의 보존을 가장 중요한 목표로 설정하고 있는 것은 매우 중요하다. 12장 ｢번역술｣에서 ‘충실’을 번역의 핵심적인 원칙으로 내세우는 것은 바로 조선어에 대한 ‘충실’을 염두에 둔 일이라는 것을 말해주기 때문이다. 그러나 김진섭은 ‘충실’이 일본어에 대한 ‘충성’으로 작용할 수밖에 없는 일제 식민주의 체제의 현실도 인식하고 있기 때문에 ‘충실’을 내세우는 것이 식민주의 체제의 강화라는 이데올로기적 작용을 하는 일이라는 것을 동시에 전달하려 했다. 이를 위해 그는 ‘충실’의 원칙에 어긋나고 그것을 문제 삼는 세 편의 인용을 동원한 것이다. 12장 ｢번역술｣의 논지로서 ‘충실’의 중요성을 맨 앞에 짧게 제시한 후에 이 논지에 어긋나는 인용을 과잉되게 제시함으로써 12장 전체의 내용을 대체한 것은 번역의 이론적 쌍방향성과 식민주의 체제 아래에서의 일방향성을 동시에 고려하면서 이에 적극적으로 대응하기 위한 수사적 전략인 것이다.

위에서 살펴보았듯이 12장 ｢번역술｣의 수사적 특징은 김진섭이 번역의 문제를 탈식민주의적인 실천으로서 사고하고 있는 데서 비롯하는 것이다. 12장의 세 편의 인용은 번역의 원칙과 현실의 괴리를 돋보이게 만듦으로써 식민주의 체제 아래에서의 번역이 갖는 이념적 성격과 현실적 작용 사이의 이중성을 드러내기 위한 수사적 전략이다. 김진섭은 번역을 논의하면서 조선어를 조선의 국가적 정체성과 동일시한다. 다시 말해 김진섭의 번역에 관한 논의에서 조선어는 조선의 민족적 국가적 정체성의 알레고리로 해석할 수 있다. 이렇게 볼 때 번역 과정에 나타나는 외국어와 조선어의 관계는 단순히 언어적 교환관계로서 존재하는 게 아니라 민족적 국가적 주체성과 연관된 정치적 권력관계의 비유로서 작용한다. 김진섭의 논의에서 조선어의 위상이 이처럼 중첩적이기 때문에 번역에 대한 거의 모든 논의가 문자적 층위만으로는 해석되지 않고 이면적 층위들을 읽어내는 수사적 해석을 요구한다.

조선어가 조선의 민족적 국가적 정체성에 대한 비유적 위상을 갖고 있기 때문에 번역과정에 대한 김진섭의 인식은 양면성을 띠지 않을 수 없다. 번역과정에서 조선어는 주체가 될 수도 있고 객체가 될 수도 있다. 김진섭은 조선어를 번역의 주체로서 논의하고 있지만 식민주의 체제의 현실에서 조선어는 그와 반대로 번역의 객체의 입장에 놓여 있다. □번역과 문화□에서 김진섭이 현실 상황에 눈을 감고 조선어를 번역의 주체로서만 사고했다고 보기는 힘들다. □번역과 문화□는 철저히 식민주의 체제에 대한 적극적인 대응에서 씌어진 텍스트이기 때문이다. 그러므로 표면적으로 김진섭은 조선어를 주체의 위치에 놓고 번역에 대한 논의를 펼치지만, 이면적으로는 객체의 위치에 놓여 있는 조선어의 위상에 대한 고려를 하고 있다고 해석할 수 있다.

표면적으로 읽으면 김진섭은 □번역과 문화□에서 세계문화를 조선어로 번역함으로써 조선문화를 풍부하게 만들 뿐 아니라 조선어로 세계현실을 논의할 수 있는 주체적 역량을 배양할 것을 강조한다. 그 밑에는 식민주의 체제 아래 조선의 문화적 상황에서 조선어가 일본어에 파묻혀버리는 현실에 대한 인식이 놓여 있다. 김진섭이 조선어로의 번역이 필요함을 역설하는 것은 외국어를 조선어로 번역하는 일이 조선어를 일본어의 지배에서 보호하고 보존하는 길이기도 하기 때문이다. 조선어를 보존함은 곧 조선의 민족적 국가적 정체성을 세워나가는 일과 다름이 없는 것이다.

그러나 이면적으로 □번역과 문화□에서 김진섭은 객체의 입장에 놓여 있는 조선어의 현실을 사고하고 있다. 조선어가 번역의 주체로서 활성화되어야 한다는 김진섭의 입장에서 번역 과정에 나타나는 ‘상실과 소실과 삭제’는 감수해야 할 측면이지만, 번역의 객체로서 전락해가는 현실 속에서는 번역과정의 ‘상실과 소실과 삭제’는 그대로 넘겨서는 안 되는 뼈아픈 현실이 된다. 반대로 번역 이론이 내세우는 ‘충실’의 원칙은 원어의 권위를 정당화하고 번역어의 종속관계를 영속화시키는 이념적 역할을 할 소지가 있으며, 식민주의 체제 아래에서 조선어가 향유하지 못하는 허구적 이념에 불과할 수 있다. 번역에 대한 논의에서 ‘상실’과 ‘충실’의 문제는 이처럼 조선어의 이중적 위치에 따라 단순하게 처리될 수 없는 것이다. 김진섭은 바로 이런 난국을 위에서 분석한 인용의 수사적 전략으로 대처하고 있다고 볼 수 있다.

□번역과 문화□에서 김진섭은 조선어가 조선의 민족적 국가적 정체성의 알레고리라는 점을 밝히지 못하는 처지이다. 또한 조선어가 언어 현실에서 수동적인 객체의 자리에 내몰린 점을 바꾸겠다고 나설 수도 없는 형편이다. 한마디로 말해 김진섭은 식민주의 체제 아래에서의 조선어의 운명을, 특히 번역과정 속에서의 조선어의 운명을 직접 논술하지 못하고 있다. 이런 상황에서 김진섭은 인용의 수사적 전략을 통해 조선어의 현실적 처지에 입각한 문제들을 사고할 것을 독자에게 요구하고 있다. 12장의 탈문맥적 인용들은 번역 이론이 강조하는 ‘충실’의 원칙이 이념적 허구에 불과하며 실제 번역 과정에서 ‘상실과 소실과 삭제’가 일어날 수밖에 없는 현실을 일깨워준다. 조선어에 충실할 수 없는 상황에서 충실함을 표방함은 비조선어, 곧 일본어에의 충실을 의미할 뿐임을 지적하고 있는 것이다. 이처럼 김진섭은 인용의 수사적 전략을 통해 식민주의 상황에서의 조선어의 운명을 환기시키며 탈식민주의적 실천을 수행하고 있다.

4. 결론 : 수사적으로 해석한 탈식민주의적 번역론

이상으로 □번역과 문화□에서 김진섭이 번역을 식민주의 지배를 극복하기 위한 실천으로 설정하고 있음과 자신의 탈식민주의적 번역론을 직설적으로 진술하기보다는 우회적으로 전달하는 수사적 전략을 사용하고 있음을 살펴보았다. 이 글의 초점은 김진섭의 번역론이 표면적인 내용만 읽을 경우 식민주의 체제를 정당화하는 것으로 비판받을 여지도 있지만 그 이면적인 수사적 내용을 해석하는 경우 식민주의 체제를 극복하고 새로운 세계를 열어나가려는 실천이 눈에 들어온다는 점을 밝히는 것이었다.

다시 말해서, 이 글의 주된 목적은 김진섭의 □번역과 문화□는 텍스트의 표면에 직접적으로 진술되는 문자적 내용이 아니라 텍스트의 이면에서 우회적으로 전달되는 수사적 내용을 읽어야 한다는 것을 밝히는 것이었다. 텍스트의 이면에서 우회적으로 전달되는 내용을 읽는 이런 해석을 우리는 수사적 해석이라 불렀으며, 이 글의 근본적인 목적은 식민주의 지배 아래에 씌어진 우리의 텍스트들은 수사적 해석을 필요로 한다는 것을 입증하는 것이었다. 식민주의 체제의 억압과 검열은 텍스트를 표면과 이면으로 이중화시키거나 다원적인 차원으로 다층화시킬 수밖에 없다. 식민주의 상황에서 이처럼 이중화되고 다층화되는 텍스트를 제대로 읽기 위해서는 수사적 해석이 절대적으로 필요하다. 식민주의 체제의 억압과 검열은 이 시대의 텍스트에 굴곡과 파행, 불일치와 산종 등 수많은 징후적 특징을 심어 넣었다. 이런 특징들을 표면적인 내용 차원에서만 읽는 해석은 이들을 텍스트의 미완성이나 작가의 미성숙에서 오는 결과로 볼 수 있다. 극단적으로는 작가의 수준미달이나 성의부족을 탓할 수도 있다. 그러나 이런 특징들은 미성숙, 미완성 혹은 수준미달이나 성의부족에서 나오는 것이 결코 아니다. 그것들은 바로 식민주의 체제라는 시대의 징후들이다. 그러나 중요한 점은 이들이 단순히 수동적이고 무의식적인 징후만이 아니라는 것이다. 본고가 강조하려 했던 사실은 이 시대 텍스트의 이런 징후적 면모들이 식민주의 체제의 억압과 검열에 적극적으로 대응하기 위한 실천적 노력에서 나온 수사적 전략들이었다는 것이다. 이 시대 텍스트에 드러나는 어긋남과 흩어짐 혹은 일그러짐과 삐침 등이야 말로 이 텍스트 안에서 작가들이 자신의 본뜻을 심어 넣는 수사적 방편이요 전략이었던 것이다. 그러므로 우리는 수사적 해석을 통해서 이 시대의 텍스트를 일종의 민족적 알레고리로 읽어낼 수 있다.

이 글은 □번역과 문화□도 바로 이런 수사적 전략으로 가득한 탈식민주의적 텍스트라는 것을 자세히 분석해보았다. 이 글은 특히 □번역과 문화□에서 탈문맥적 인용의 수사적 전략이 어떻게 쓰이는지를 분석했다. □번역과 문화□는 표면적인 논지의 흐름이 계속해서 일탈되는 탈문맥적 순간이 많다. □번역과 문화□는 여러 층위에서 탈문맥적 순간이 발견되는 텍스트이다. 이 탈문맥적 순간들은 모두가 김진섭이 자신의 탈식민주의적 번역론을 우회적으로 전달하는 장면들이다. 특히 이 글에서는 12장의 탈문맥적 인용을 자세히 분석해보았다. □번역과 문화□에는 인용이 두드러지게 쓰이는데, 이렇게 눈에 띄는 인용들 역시 김진섭이 자신의 탈식민주의적 번역론을 간접적으로 전달하는 수사적 전략에서 동원된 것들이다. 12장에서 김진섭은 자신의 표면적인 논지와 충돌하는 인용을 잇달아 제시함으로써 자신이 겉으로 제시하는 논지가 갖는 이면적인 함축을 표현한다. 김진섭은 이런 수사적 전략을 통해 자신의 번역론이 탈식민주의적 지향을 갖고 있음을 드러내는 것이다.

근대성과 번역*

* 이 글은 연세대학교 대학원 총학생회가 ‘새로운 해석의 공간: 동서의 경계를 넘어서―번역과 해석의 문제들’이란 주제로 개최한 2001년 대학원 봄 정기 학술 강연회(2001년 5월 23일)에서 발표한 강연 초록을 새로 고친 것으로 아직 완성된 것은 아니다.

강 내 희(중앙대학교)

1. 근대성의 확산?

근대성의 형성에 대한 가장 일반적인 설명은 아마도 확산의 방식으로 형성되었다고 하는 것일 게다. 이 설명에 따르면 근대성은 어느 한 곳에서 발원하여 다른 곳들로 넓게 퍼져나가는 문화적 현상이다. 이때 그 발원지가 어딘가라는 것이 문제로 떠오를 텐데, 알다시피 그것은 널리 “서구”라고 알려져 있다. 하지만 이 서구가 꼭 지리적 위치, 다시 말해 서유럽만을 가리키는 것은 아닌 듯하다. 20세기 후반에 들어와서 미국이 서유럽을 젖히며 가장 모범적이진 않을지 몰라도 가장 대표적인 서구적 사회로, 서구의 모델로 떠올랐다. 오늘날 “서구화” 못지않게 “미국화”가 근대화 프로젝트를 지칭하는 말로 자주 사용되고 있는 것도 그 때문일 것이다. 그러나 “서구”를 둘러싸고 서유럽과 미국 사이에 치환 관계가 성립한 것과는 별도로, 근대성이 어떤 중심지에서 발원하여 주변으로 번져가는 현상이라는 관념 자체는 여전히 강력해 보인다. “미국화”로 불리든 “서구화”로 불리든 근대화는 여전히 확산의 견지에서 이해되고 있는 것이다. 이로 인해 오늘날 우리는 “서구의 끈질긴 침투로부터 벗어나 있는 지구상의 어떤 지역도 생각하기가 실제로 불가능”한 세계, “서구가 편재하는 본질적으로 근대적인 세계에 살고 있다”(사카이 b, 145).

확산 모델이란 근대성은 그것이 만들어진 원래 지점에서 그것이 결여된 다른 지점들로 이동한다고 보는 관점이다. 근대성은 이때 서구가 비서구에 대해 미친 영향의 결과로 간주되고, 비서구에 의한 서구의 수용에 해당한다. 이 과정을 번역의 견지에서 이해할 수 있지 않을까? 번역은 통상 “원천 언어”에서에서 “목표 언어”로의 전환으로 이해되고, 이때 전자는 원본, 후자는 그것의 모방으로 간주된다. 확산의 관점은 근대성을 이런 번역과 유사한 운동으로 파악하는 것이다. 근대성이 세계 전역에 확산된 것은 그 원본이 세계 도처에서 수용되고 모방된 결과라고 설명하는 한에서는 그러하다. 근대성의 확산은 그렇다면 근대성의 번역 과정의 확산인 셈이다.

근대성의 확산 모델과 통념적인 번역관을 묶어주는 역사적 이유도 있다. 근대의 시작으로 번역의 새로운 전개가 시작된 것으로 보이는 것이다. 물론 번역의 역사는 근대 이전으로 거슬러 올라간다. 인도의 승려 구마라습이 중국에서 불경을 한역하며 ‘삼론종’을 펼치기 시작한 것이 5세기 초였고, 고대 그리스의 문헌들이 아랍어로 번역된 것도 르네상스 이전이다. 토메 피레스에 따르면 16세기 초에 포르투갈 사람들이 말라카에 도착했을 때 그 곳에는 84개의 언어가 사용되고 있었고, 이븐 알파키에 따르면 10세기 칼라 테나세림 항구의 한 앵무새는 페르시아어, 아랍어, 중국어, 인도어, 그리스어를 할 줄 알았다고 한다(Blaut, 167). 근대 이전에도 서로 다른 언어들이 밀접하게 접촉하며 일상적으로 상호 번역이 이루어졌다는 말이다. 그러나 근대적 세계질서가 형성되면서 번역은 새로운 양상을 띤다. 세계체계 분석을 새로운 사회과학 모델로 제출한 월러스틴에 의하면 근대성이 형성된 시기는 “장기 16세기”로서, 이 때 그 이전과는 다른 세계적 질서, 지구적 차원의 국가 간 체계가 구축되었다고 한다. 근대적 세계체계의 구축은 번역에서도 새로운 변화를 불러일으켰다. 다양한 언어들 간의 교차번역이 주를 이루던 이전과는 달리 근대적 세계체계가 형성되면서 번역의 방향이 고정된 것이다. 이는 서구 열강이 근대적 세계질서를 주도하여 만든 결과이다. 오늘 한국에서는 영어, 독일어, 프랑스어로 된 텍스트를 대거 번역하고 있지만 한국어 텍스트가 이들 언어로 번역되는 경우는 아주 드물다. 근대성이 비서구의 서구 따라잡기 형태로 진행되듯 번역 또한 주로 비서구가 서구 텍스트를 자신의 언어로 전환시키는 작업 형태를 띠고 있음을 보여주는 예이다. 여기서 번역은 늘 원천 언어에서 목표 언어로 향하는 모습을 드러낸다.

월러스틴에 다르면 20세기 후반 이후 국가간 관계를 새롭게 규정하는 것으로 보이는 “글로벌리제이션은 새로운 것이 아니라 16세기에 근대 세계체제가 시작된 이래로 세계체제 자체에 있어 근본적인 것이다”(월러스틴, 2005, 10쪽).

하지만 근대성을 확산 현상으로 보는 견해, 그것을 통념적 번역 과정으로 보는 관점에는 지지할 수 없는 가치 판단도 포함되어 있다. 모방은 결코 원본을 능가할 수 없다는 플라톤 식의 관념론이 여기서도 작용하는 것이 아닐까 싶다. 원본보다 못한 모방이라는 통념은 목표 언어로 구현된 어떤 의미 단위가 원천 언어에 깃들은 그 원래의 뜻을 결코 제대로 살리지 못한다는 믿음에서 비롯된다. 근대성을 확산으로 보는 시각도 마찬가지이다. 19세기 말에 위기에 처한 유럽을 대신하여 더 효율적인 자본 축적 모델을 제시하며 미국이 새로운 “서구”로 떠올랐을 때에도 “미국인”은 헨리 제임스가 □미국인□에서 그려낸 크리스토퍼 뉴먼처럼 세련되지 못한 모습을 가졌다고 인식되었지만, 미국헤게모니가 굳건해진 20세기 후반에도 서유럽의 수준에 미치지 못하는 천박한 문화 수준의 소유자라는 비판을 받곤 했다. 이와 비슷한 평가를 받기는 유럽과 북미 대륙을 제외하면 오늘 가장 발달한 근대사회를 이룩했다고 할 수 있는 일본도 마찬가지이다. 일본은 아무리 놀라운 경제성장을 이룩해도 서구의 아류, 미국의 하위 동맹국으로서의 이미지를 벗어나지 못하는 것이다. 원본에서 모방으로의 확산으로 이해된 근대성은 “불량품” 양산으로 귀결됨을 보여주는 예들이라 하겠다.

과연 근대성은 확산 현상이고, 번역의 질은 원본에의 충실도에 의해서만 평가되어야 하는 것인가? 근대성의 획득은 반드시 원본을 전제해야만 가능한 일인가? 근대성, 그리고 번역의 과정을 파악하는 다른 방안은 없는가? 서구를 근대성의 모델로 삼고, 미국을 오늘 세계에서 가장 근대적인, 즉 발달한 사회로 간주하고, 서구화와 미국화에 의한 근대화를 지향하는 한 온전한 근대성의 구현은 논리적으로는 불가능해 보인다. 하지만 근대성의 형성에서 서구는 반드시 문화적 번역의 원천 언어로만 설정되어야 하는 것인가?

여기서 떠오르는 것이 접촉 또는 충돌 현상으로서의 근대성이라는 관점이다. 사실 “근대성은 지리적, 문화적, 사회적 거리들에도 불구하고 많은 지역들, 사람들, 산업들, 정치체들이 서로 접촉하는 경우가 없으면 상상할 수 없다”(사카이 a, 9). 그런데 근대성이 이처럼 다양한 문화들의 접촉을 전제한다면 필연적으로 번역의 모습을 띨 것으로 예상된다. 이질적 문화들의 접촉에는 언어 간의, 언어를 횡단하는 교류, 즉 번역 과정이 필수적일 터이니 말이다. 오늘 이 접촉과 교류, 따라서 번역이 빈번해지고 있다는 점은 누구도 쉽게 부인하긴 어려우리라. 20세기 말 이후 세계화가 급속도로 진행되면서 지역, 인간, 산업, 정치체 등의 접촉이 과거와는 비교할 수 없을 정도로 늘어나지 않았는가. 근대성을 번역의 관점에서 이해할 수 있는 근거가 여기에 있다.

하지만 근대성에 대한 지배적 설명, 번역에 대한 통념적 이해만을 수용할 경우 문화들의 접촉은 한 방향으로만 이루어지지는 않는다는 점, 그 접촉은 충돌을 대동하곤 하며, 따라서 근대성의 “확산”은 필연적으로 굴절 현상을 드러낼 수밖에 없다는 점을 간과하기 쉬울 것이다. 근대성의 확산 모델이 굴절 현상들을 꼭 외면까지는 하지 않더라도 군더더기로 여기는 것은 그런 이유 때문이 아닐까? 확산 모델의 견지에서 번역을 이해하면 굴절은 번역 과정에 저질러진 실수나 실패로만 파악되기 쉽다. 그러나 그 굴절이 필연적 현상이라면, 그리고 사회적으로 요청되는 과정이라면? 이런 의문을 제기하는 것은 번역이 언어들 간의 단순한 교류가 아니라 언어들 사이에 형성된 권력관계를 반영하는 현상이 아닐까 하는 생각이 들기 때문이다. 이 권력관계는 제국주의 국가의 시민과 제3세계 주민의 상대방 언어에 대한 태도에서, 예컨대 미국인이 한국에 와서 살 때와 한국인이 미국에 가서 살 때 상주하는 나라의 언어를 대하는 태도 등에서 곧잘 드러난다. 한 일방이 상대방 언어를 배우고자 안달인 반면 다른 일방은 완전히 다른 태도를 보이는 것은 일반적 현상으로서, 번역 과정, 근대성의 형성에 권력의 문제가 필연적으로 개입된다는 증거이다.

물론 우위 언어 사용자 가운데 일부가 전문가로서 하위 언어를 일부러 배우는 경우가 없지는 않다. 하지만 인류학과 지역학 사례들이 보여주듯 이때 그런 공부의 목적이 하위 언어에 대한 ‘과학적’ 지식의 수립임을 생각하면 이때에도 불평등 권력관계는 사라지지 않는다고 하겠다.

이런 사실은 근대적 ‘번역’ 현상을 이해하는 데에도 하나의 지침으로 받아들여져야 할 것 같다. 번역은 전 근대 시기에도 빈번하게 이루어졌다는 점에서 근대적 세계체계의 성립 여파로 증가한 문화나 언어의 접촉 현상만을 가리키지 않는다. 그렇다면 왜 굳이 근대성을 번역의 견지에서 이해해야 하는지가 새로운 문제로 떠오른다. 번역의 견지는 근대적 접촉의 어떤 특징들을 반영하며, 근대적 접촉을 어떻게 규정하는가? 이런 질문을 하면서 서구를 새롭게 이해해야 할 필요성을 느끼게 된다. 근대적 접촉은 옛날처럼 단순히 서로 멀리 떨어진 지역과 사람의 접촉이 아니라 서구가 그 중심에 서서 “원천 언어”의 지위를 확보하는 과정이 아니었을까? 전 근대 또는 원시자본주의 상황에서도 빈번한 교역이 일어났지만 언어, 종교, 관습 등의 차이는 크게 문제가 되지 않았다고 한다(Blaut, 161). 당시의 접촉은 상호간의 차이를 없애며 일어나진 않았다는 말이다. 반면에 근대적 접촉과 함께 서구의 우위가 이루어지면서, 상황은 크게 달라졌다. 접촉이 위계화나 지배 관계로 이어진 것이다. 근대성과 번역의 관계를 새롭게 이해하려는 것은 이런 상황을 비판적으로 인식하기 위함이기도 하다.

2. 번역자의 위치

번역이 근대에 들어와서 매우 빈번하게 일어나는 중요한 사회적 실천으로 부상한 것은 사실이지만 그것의 실제에 대한 논의가 심도 있게 이루어진 것 같지는 않다. 이런 상황은 번역을 기술이나 편의의 문제로만 생각했을 뿐 이론적 문제로 생각하지는 않았던 데서 비롯할 것이다. 번역자에 대한 통념에서도 이런 점이 확인된다. 번역자는 대체로 기능적 차원에서, 즉 번역을 잘 한다 못 한다는 식으로 평가를 받는다. 그러나 이처럼 수행 능력에 의거하여 평가하는 것은 번역자가 어떤 환경에서 어떤 생각, 의도, 취향, 욕망을 가지고 번역을 수행하는가에 대해서는 관심이 없다는 말, 번역자도 나름의 입지를 지닌 존재라는 사실을 인정하지 않는다는 말이 아닐까? 이 경우 번역의 평가는 원천 언어가 목표 언어로 전환될 때 전자에 담긴 메시지가 중간에, 번역 과정에서 소실되지 않고 온전히 전달되느냐 여부에 의해 결정될 것이다. 이때 잘 된 번역이란 원천 언어로 이루어진 원본의 뜻이 목표 언어로 고스란히 전달된 경우에 국한될 공산이 크다. 그러나 번역이 이처럼 메시지의 온전한 전달 여부에 의해 그 가치가 결정되는 한, 번역자 지위는 낮은 평가를 받을 수밖에 없다. 번역자는 기껏해야 기능적 존재로밖에는 치부되지 않을 것이다.

번역자는 통상 메시지의 발신자와 수신자 사이에 끼어, 있으면서도 없는 것 같은 존재로 인식된다. 번역자에게는 번역의 내부에서 자신을 드러낼 수단을 갖지 못한다. 자신이 생산한 번역 안에서 자신을 자신으로 지칭할 수가 없기 때문이다. 번역자가 자신을 “나”라고 지칭하는 순간 애초의 메시지 발신자는 사라지게 되고, 번역 자체도 실종될 것이다. 번역자의 역할은 그래서 자신이 있다는 사실, 자신도 고유한 입장을 가진 존재라는 점을 드러내지 않으면서 메시지를 발신자로부터 수신자로 전달하는 것에 국한된다. 번역자의 자리는 그래서 하나의 공백으로 구성되기 십상이다. 번역자가 자기의 임무를 제대로 수행하는 것은 자기 자신의 자리를 비워버릴 때, 자신의 자리를 공백으로 만들어 자신의 역할, 기능, 존재, 위상을 마치 없는 것처럼, 혹은 적어도 그것들을 최소화할 때이다. 번역자는 있어도 없는 듯 보여야 하는 것이다. 물론 번역을 이렇게 보는 관점은 반드시 있어야만 하는 번역자의 자리를 없는 것으로 만드는, 즉 그와 그가 행하는 번역의 물질성을 무화하는 일이다.

번역 행위에 참여하는 행위자들은 발신자, 수신자, 번역자 등이다. 발신자는 번역할 말과 문장을 발화하는 사람이고, 수신자는 이 발화를 듣기는 하지만 알아듣진 못하는 사람이며, 번역자는 발화된 발신자의 음성 텍스트 혹은 문자 텍스트를 수신자의 언어로 전환시키는 사람이다. 번역 행위는 그래서 발신자의 발화, 번역자의 번역 또는 언어 코드 전환, 그리고 수신자의 청취 및 이해라는 순서로 진행된다. 이 일련의 과정을 설명하는 데 통상 동원되는 개념은 소통이다. 이 개념은 번역이란 발신자가 보내는 메시지가 번역자의 매개를 통해 수신자에게 접수되는 것으로 설정한다. 그러나 이런 식으로 번역을 이해하면 번역이 번역으로 성립하기 위해 전제되는 조건들을 번역의 구성에서 배제하는 문제가 생겨날 수 있다. “소통”의 개념은 소통 과정에 장애가 발생하면, 즉 발신된 신호가 발신 당시의 의미로 수신되지 않으면, 소통이 실패한 것으로 간주하는 것이다. 이때 소통의 실패는 소통이 일어나지 않았다는 말과 같다. 하지만 실패 즉 원래 메시지의 전달 실패가 번역을 구성하는 필수적 조건이라면 이야기는 달라진다.

번역을 이해하는 더 나은 방안은 없을까? 나오키 사카이에 따르면 번역은 소통하기(to communicate)보다는 말 걸기(to address)에 해당하는 언어적 교환 행위이다. 사카이는 소통이 동질-언어적(homolingual) 실천이라면 말 걸기는 이질-언어적인(heterolingual) 실천이라고 보고, 번역 행위는 동질언어에 의한 소통하기보다는 이질언어 간에 일어나는 말 걸기로 이해되어야 한다고 본다. 여기서 전자의 언어적 교환은 메시지가 목적지에 꼭 도달할 것을 전제한다면, 후자는 메시지 전달이 반드시 이루어지지 않을 수도 있음을 전제한다. 언어가 다른 사람들 사이에도 말 걸기가 시도될 수 있고, 이 과정에서 소통이 이루어질 수도 있지만, 모든 말 걸기가 소통을 성사시키는 것은 아니다. 말 걸기는 그래서 원래 메시지의 왜곡과 메시지 전달의 실패 가능성을 전제한 행위로 이해될 수 있다.

물론 통념에 따르면 번역은 동질-언어적 소통이다. 이런 소통은 단일 언어를 사용한다는 일원적인 공동체에서만 일어나지 않고, 독자와 작가 등 메시지의 수신자와 발신자가 서로 다른 언어를 사용할 때에도 발생한다. 단 이 경우는 번역이 필수적인데, 동질-언어적 소통의 특징은 이때 번역자를 부차적인 위치에 놓는다는 데 있다. 이런 번역이 동질-언어적이라는 것은 “번역이란 표상 안에서 상이한 두 언어 공동체가 서로 분리되어 있는 것으로 가정되고, 번역이 경계가 분명한 하나의 언어 공동체에서 뚜렷한 경계를 지닌 또 다른 언어 공동체로의 메시지 전달인 것으로 이해된다”(Sakai: 5-6)는 의미이다. 그러나 사카이에 따르면 이것은 번역을 소통하기로 이해하는 방식으로서 번역 과정을 제대로 이해하지 못한 것이다.

그렇다면 번역 행위를 말 걸기로 보는 것은 무슨 의미가 있는가? 일단 번역은 늘 실패를 전제한다는 것, 다시 말해 원천 언어에서 목표 언어로의 전환이 꼭 성공하는 것은 아니라는 것이 확인될 것이다. 문제는 이처럼 실패를 전제로 한 언어적 교환 상황을 어떻게 이해하느냐이다. 하나의 공동체를 상상해보자. 그 안에서 일어나는 언어적 교환이 소통하기인가 말 걸기인가에 따라서 이 공동체의 성격이 근본적으로 바뀔 것임을 알 수 있다. 통상 사람들은 공동체를 서로 소통 가능한 공통분모들의 집합 형태로 파악한다. 그러나 이런 통념은 공동체를 구성하는 요건에 대한 오해에서 비롯된 것이다. 사카이는 하나의 공동체를 구성하는 것은 동일한 정보를 소통시키는 사람들, 즉 공통분모들이 아니라 오히려 공통분모로 약분되지 않는 개인들이라고 주장한다. 공동체는 통념과는 달리 서로 다른 사람들, 즉 타자들로 구성된 비-집합적(nonaggregate) 구성체라는 것이다(Sakai, 5). 여기에는 공동체의 풍요로움이란 동일한 것들이 얼마나 많이 집합되어 있느냐보다는 그 내부에 서로 다른 특이성들을 지닌 타자들이 얼마나 많이 포함되어 있느냐에 의해서, 즉 그 구성원의 다양성 정도에 따라서 가늠된다는 생각이 들어 있다. 그리고 공동체가 약분되지 않는 구성원들, 타자들의 집합이라면 거기서는 소통의 실패가 일상화될 수밖에 없을 것임을, 그 속에서 일어나는 언어적 교환은 말 걸기로서의 번역으로 나타날 것임을 짐작할 수 있다. 여기서 중요한 것은 가장 단순한 인간 집단으로 이해되는 공동체마저 말 걸기-번역을 언어적 교환의 주된 형태로 가져야 한다는 사실이다.

공동체는 기본적으로 선물경제로 이루어진다. 공동체에 해당하는 서양말 ‘커뮤니티’는 ‘선물주기’(munus)와 ‘함께’(com)가 합쳐진 말이다(강수돌, 242). 선물주기가 이루어지려면 선물이 선물로서의 가치를 가져야 하고, 이는 교환되는 선물이 그것을 받는 사람에게는 없는 어떤 것이어야 함을 전제한다. 이렇게 이해하면 “공동체는 동일한 것들이 공동으로 있는 모습보다는 서로 다른 것들이 다른 것들을 견뎌내고 그럼으로써 하나를 이룬 모습을 보여준다. 공동체를 구성하는 각 특이성, 즉 다른 특이성에 대해 그것에게는 없는 어떤 것, 즉 타자로서 다가감으로써 선물이 될 수 있는 것은 다른 말로 ’개인‘으로 불린다. 이 개인은 더 이상 다른 공약수에 의해 나눠지지 않는다는 의미에서 독특한 존재이며, 이런 개인들 또는 개별자들이 얼마나 많으냐, 선물을 주고받는 사람들이 얼마나 많이 모여서 하나의 경제, 다시 말해서 생존환경(oicos)의 질서(nomos)를 이루느냐가 그 공동체의 크기를 결정할 것이다”(강내희, 2007, 70).

번역에 대한 사카이의 이론 작업이 여기서 관심을 끄는 것은 번역을 둘러싸고 형성된 통념들에 대한 적절한 비판을 제공한다고 보기 때문이다. 사카이에게 번역자의 위상은 부차적이 아니라 선차적이다. 사카이처럼 말 걸기가 소통하기에 우선한다고 보는 것은 번역 없는 언어적 교환, 문화적 과정은 없다고 보는 것과 같다. 공동체를 비-집합적인 것으로, 즉 동일한 것의 합계가 아닌 것으로 보는 것은 그 속에서 “우리”를 구성하는 개인들이 서로 거리를 두고 있음을, 그 개인들의 함께 함, 우리 됨은 “우리” 사이에 어떤 공통의 동질성이 있기 때문이라기보다는 오히려 우리를 구성하는 개인들 사이에 통약 불가능성이 존재하고, 말 걸기와 번역이 필요하기 때문이다(Sakai, 7). 우리는 언제나 이미 번역을 통해서 만나야 하는 존재인 셈이다. 이에 따라서 소통 모델에서는 있어도 없는 듯싶었던 번역자는 이제 오히려 도드라져 보일 수밖에 없다. 이질-언어적 상황에서는 메시지는 전달을 보장받지 못하며, 발신자는 수신자가 자신이 하려는 말을 이해할 것이라 전제할 수 없다. 물론 그는 수신자가 자신의 말을 이해해 줄 것을 바라겠지만 그렇다고 꼭 자신의 희망이 충족될 것으로 생각할 수는 없는 것이다. 번역자가 도드라져 보인다는 것은 이제 그의 존재가 필수적인 것으로 드러나기 때문이다. 서로 뜻이 통하지 않는 상황에서 번역자만큼 중요한 사람이 또 있겠는가.

그러나 번역자의 위치는 모호하고 불안정하다. 번역자는 발신자의 메시지에 대한 수신자이면서 동시에 수신자가 아니다. 그는 발신자에 의해서 “당신”으로 불릴 수도 없다. 만약 그가 그런 지명을 받으면 그가 봉사하는 청중은 더 이상 발신자의 발화를 “직접” 수신할 수 없게 된다. 번역의 발화에서는 발화의 주체가 발화 내용의 주체와 서로 일치하지 않는다. 그래서 번역자는 “나”나 “당신”으로 지목될 수가 없으며, (만약 그렇게 지목되면) 번역자는 자신의 존재로 인해 발신자와 수신자 사이에 만들어진 일인칭 대 이인칭의 개인적 관계를 혼란에 빠뜨린다. 발신자, 번역자, 수신자는 동시에는 벤베니스트가 말한 “인칭들”이 될 수 없는 것이다. 번역은 말하기, 글쓰기, 듣기, 읽기 주체들 사이의 인칭(개인) 관계에 이접(離接)의 불안정성을 도입한다. 번역자는 그래서 내부적으로 분열되어 있고, 다중적이며, 안정적 위치가 결여되어 있다. 그는 분리 불가능한 “개인”이 될 수가 없고, 불연속성의 잘 잡히지 않는 어떤 지점을 가리키는 특이자(a singular)이기 때문에 통과 주체(a subject in transit)이며, 번역은 불연속의 특이한 지점에서 연속성을 만들어내는 실천이다. 번역은 불연속성 속 연속성의 심급이고, 통약 불가능성의 지점에서 어떤 관계를 구성하는 창조적 사회적 실천이다(Sakai, 11-13).

벤베니스트는 “이야기”와 구분되는 “담론”에서 말을 하는 사람들만 인칭이라 보고 이야기 속의 “그,” “그녀,” “그들”은 인칭이라고 보지 않는다(Sakai, 13; Benveniste, 224).

번역자의 위치가 중요한 것은 번역이 원래의 메시지를 전달하기보다는 통약 불가능성을 바탕으로 하여 새로운 창조적 실천을 하기 때문이다. “통과 주체”로서 번역자의 실천은 발신자와 수신자를 이접하는, 즉 양자를 떨어지게 하면서 이어주는 작업이다. 번역은 이렇게 보면 통념과는 다른 물질적 과정을 가진 것으로 드러난다. 하지만 번역의 통념을 비판한다고 하여 번역과 근대성을 분리할 수 있는 것은 아니다. 근대성의 확산 모델은 통념적 번역 이해를 전제했다면 이제 우리에게 필요한 것은 비판적 이해에 입각한, 근대성의 형성에 대한 새로운 개념화이다.

3. 번역의 현장

번역이 말 걸기 모델의 언어적 실천, 따라서 “창조적 사회적 실천”이고, 근대성이 이런 실천을 기반으로 형성된다면 근대성은 어떻게 구체적으로 형성되는가? 이 질문의 답을 구하려면 먼저 번역이 물질적 과정이라는 점을 다시 확인해야 할 것 같다. 이것은 번역이 구체적 현장, 즉 역사적으로 사회적으로 특정한 현장에서 일어나는 하나의 사회적 실천이고, 발신과 수신 사이에 불연속성과 연속성의 이접 현상을 일으키며 메시지의 통과에 영향을 미칠 수밖에 없는 행위임을 인식해야 한다는 말이기도 하다. 이런 점을 확인하고 나면 번역으로서의 근대성에 대한 새로운 이해가 필요해진다. 번역이 “창조적 사회적 실천”이라면 그것에 기반을 두고 형성되는 근대성 또한 소통 또는 확산 모델이 상정하는 것과는 달리 일방향으로 나타나는 일은 없으며, 근대성은 번역이 일어나는 현장마다 다른 형태를 취할 수밖에 없을 것이다. 이것이 사실이라면 근대성은 단수가 아닌 복수의 형태를 띤다고 봐야 한다. 비서구의 근대화가 “불량품”으로서의 근대성들, “실패한” 근대성들을 만들어낸다는 것은 그렇다면 근대성을 확산 모델에 따라 이해할 때에만 진리이다. 반면에 근대성을 접촉 현상으로 보고, 번역을 통약 불가능성의 지점에서의 관계 구성으로 볼 경우, “실패한” 근대성들은 서구 근대성 모델과는 다른 형태의 근대성이 형성될 수 있는 가능성의 표현으로 이해되어야 한다.

이런 관점에서 ‘근대성’을 이해한 글들을 모은 것이 필자가 토마스 라마르와 공동 편집한 Traces 3호이다. 근대성을 충격으로 본 논의에 대해서는 강내희, ｢한국의 식민지 근대성과 충격의 번역｣, □문화과학□ 31호, 2002 가을, 74-97 참조

이때 간과하지 말 것은 번역의 현장, 근대성이 형성되는 각각의 현장은 역사적 현장이며, 따라서 언제나 이미 논쟁적 현장이라는 점이다. 역사적 번역의 현장에는 발신과 수신 사이의 다양한 이접 현상이 나올 수밖에 없다. 그 곳에는 다수의 번역자가 활동하고 번역을 둘러싼 쟁투가 벌어진다. 이 과정이 어떻게 진행되는지 20세기 초 중국에서 전개된 개인주의 담론에 대해 리디아 류가 제출한 논의를 검토하며 살펴보고자 한다. 류의 논의에 주목하는 것은 번역 행위는 단순히 원천 언어에서 목표 언어로의 기술적 전환으로 끝나는 문제가 아니라 이 전환 자체가 중요한 사회적 실천의 과정임을 말해주고 있기 때문이다.

20세기 초에 근대 민족국가 이론을 펼친 중국 지식인들은 개인주의 담론을 ‘서구’ 담론으로 받아들여 논의를 전개하는 과정에서 “개인”, “자아”, “주체”와 같은 서구에서 나온 개념들을 중국어로 번역하는 작업을 시도했다. 통상 이 작업에 대한 평가는 누구의 어느 작업이 유럽의 철학 전통을 제대로, 정확하게 소개했느냐는 식으로 이루어졌으나, 류는 당시 지식인들의 번역 작업을 그렇게 평가하는 것은 잘못이라며, 그것을 유럽의 철학 전통으로 환원되지 않는 독자적 역사적 실천으로 파악할 것을 주장한다.(Liu, 83). 여기서 번역은 어떤 경우든 그것이 행해지는 조건과 그에 따른 담론적 실천을 전제해야 하는, 언어를 횡단하는 실천으로 이해된다. 리디아 류는 번역 과정에서 새로운 단어, 의미, 담론이 생겨나며, 번역어는 원천 언어와의 접촉이나 충돌 때문에/에도 불구하고 목표 언어 안에서 어떤 유통 체계를 갖게 되고 또 나름의 정당성을 획득하려 하기 마련이라고 본다. 이때 의미는 개념이 원천 언어에서 목표 언어로 이동할 때 변환된다기보다는 후자의 현장 환경 속에서 (재)창조되는 것으로 이해되어야 한다. 이런 식으로 이해된 번역은 결코 정치적 이데올로기적 투쟁과 무관할 수가 없다. 번역은 “원천 언어가 목표 언어와 조우할 수밖에 없고, 목표 언어 자체에서 새로운 단어와 의미가 나타날 때까지 그들 간의 사라지지 않는 차이들로 다툼이 생기고, 근거가 원용되거나 그에 대한 도전이 이루어지고, 의미의 모호함이 해소되거나 만들어지는 등의 일이 일어나는 투쟁의 지점이 된다”(Liu, 88).

이렇게 보면 번역은 ‘개인’이나 ‘개인주의’와 같은, 서구에서 발원하는 개념어들에 깃들어 있다는 어떤 본질적인 고정된 의미를 기술적으로 중국어나 한국어 등의 목표 언어로 전환시키는 작업인 것만은 아니다. 만약 그렇다면 번역어의 질은 서구 개념어의 원래 의미를 얼마나 충실하게 따르고 있느냐에 의해서 평가될 것이다. 하지만 그렇게 하는 것은 번역이 “개인, 자아, 개인주의 등의 개념을 둘러싼 담론적 실천이자 그런 실천의 정치”(Liu, p. 92)임을 외면하는 꼴이 된다. 반면에 번역을 담론적 실천과 그것의 정치로 이해하면 새로운 관심 영역이 생겨난다. 번역되는 개념들의 의미를 결정하는 역사적 조건, 그 속에서 발생하는 의미생산이나 해석이 비판적 분석의 대상으로 떠오르는 것이다. 근대성의 “발원지”로서의 서구도 더 이상 기지(旣知)의 대상이 될 수 없다. 개인주의와 같은 서구 사상이 중국이나 한국에 유입될 때를 생각해보자. 5․4운동 시기의 중국 계몽주의를 설명하는 논자들 가운데에는 5․4운동이 민족주의에 의존함으로써 개인주의를 필수적 요소로 지녀야 하는 계몽주의 기획이 실패했다고 설명하는 경우가 많으나, 류는 그런 식의 설명에는 개인주의가 “주어진 가치”로 설정되어 있고, 유럽의 계몽주의를 자체적으로 아무런 문제가 없는 고정된 의미를 가진 것으로 여기는, 중국 계몽주의의 성공과 실패를 유럽 계몽주의에 비추어 판단하는 오류가 깃들어 있다고 비판한다. 중국의 계몽주의를 자체의 의미와 해석 용어를 만들어내는 역동적 역사 과정이라고 보지 않고, 계몽주의 운동에서 일어난 사건들의 굴곡과 회전에 따라 생기는 의미 및 상황의 미묘함, 복잡함, 우발성 등을 놓쳐버리는 것은 중국의 역사를 유럽의 마스터코드에 따라 읽어내는 일일 뿐만 아니라 유럽 역사 자체도 내부에 갈등을 지니고 있다는 점을 간과하는 일이라는 것이다(Liu, 92-93).

리디아 류는 중국 계몽주의가 개인주의에 대한 자체의 의미 및 해석을 한 한 예를 루쉰에게서 찾는다. 루쉰은 ｢문화변질론｣이란 글에서 개인과 개인주의 문제를 청말 중국 개혁의 맥락과 연결하여 설명한 적이 있다. 중국에서 개인주의는 남을 희생시키는 자기중심주의라고 이해되어 진보적 지식인들은 “개인”이라는 말이 도입된 뒤에도 그 말을 기피하곤 했는데, 루쉰은 이것을 “개인”의 진정한 의미를 오해한 데서 비롯된 경향으로 여기고, 루소, 키르케고르, 헤겔, 쇼펜하우어, 입센 등을 “고귀한 개인들”의 목소리로 제시했다. 리디아 류는 루쉰에게는 이들 사상가들 간의 갈등과 불일치를 무시하는 환원적 태도가 없지 않지만 그의 “환원주의”는 맞다, 틀리다의 문제가 아니라 역사적 설명이 필요한 문제임을 강조한다. 루쉰이 개인주의의 “진정한” 의미를 언급한 것은 그런 의미가 서구 사상가들의 관점을 정확하게 반영해야만 얻어지는 것임을 말하기 위함이라기보다는 부와 군사력을 좇은 20세기 초 중국 유교주의자들의 물질주의를 비판하려는 목적으로 이해되어야 한다는 것이다(Liu, 94). 나아가서 류는 1910년대, 20년대 중국의 개인주의 담론에 등장하는, 영어의 ‘셀프’(self)나 ‘인디비주얼’(individual)의 번역어인 ‘자아’(自我), ‘자’(自), ‘아’(我), ‘개인’(個人), ‘개위’(個位), ‘개체’(個體) 등도 논자들이 중국에서 어떤 정치적 사회적 입장을 지니고 있는가에 따라서 다르게 사용되고 있음을 보여준다.

이런 작업을 통해 류가 강조하는 것은 의미란 역사적으로 규정된다는 점, 개인이나 개인주의와 같은 개념은 초월적 가치로 간주될 것이 아니라 역사적 범주로 연구되어야 한다는 점이다. 그녀는 통상 믿는 것과는 달리 중국의 개인주의 담론은 공화국 시기의 민족국가 마스터내러티브와 복잡한 관계를 가지고 있었다고 본다. 언뜻 생각하면 그 담론은 민족국가의 이념과 맞지 않은 것 같으나 “개인주의가 항상 민족주의의 대항담론으로 구성되는” 것은 아니라는 것이 류의 판단이다. “두 담론간의 긴장은 양자의 상호 얽힘 및 공모만큼이나 그들의 역사적 의미가 지닌 불안정성에서 나오는 듯하다”(Liu, 95)는 것이다. 중국 개인주의 담론에 대한 류의 분석에서도 서구와의 접촉에서 발생하는 언어 간의, 언어 횡단적인 실천으로서의 번역은 의미의 재창조, 혹은 재해석 작업인 것으로 이해되고 있다. 사실 번역이 재창조이고 재해석이라는 것은 “번역은 반역”이라는 말이 자주 나오는 데서도 알 수 있듯이 전적으로 새로운 이야기는 아니다. 하지만 여기서 중요한 것은 재창조, 재해석의 과정이 역사적이고 정치적이라는 사실이다. 근대적 사회 질서와 관련된 개념들 몇 개가 수용된 과정을 살펴보면 이런 점을 확인할 수 있다.

‘문민’이라는 표현은 한국의 김영삼 정부가 1990년대 초에 자신의 정체성을 가리키기 위해 쓴 것으로 영어 ‘civilian’의 번역어이다. 김영삼 정부가 스스로 ‘문민정부’로 칭한 것은 그 이전 30년간 권력을 장악한 군사정권과의 차별성을 강조하기 위함이었음은 누구나 아는 사실이다. 그런데 일본에서 ‘문민’이라는 번역어가 채택된 데에는 좀 더 심각한 논란이 있었던 모양이다. 1946년 연합군 총사령부가 헌법 초안 제66조에 추가를 요구한 조항(“Prime Minister and all Ministers of the State shall be civilians.”)을 놓고 일본 의회에서는 ‘civilian'을 어떻게 번역할 것인지가 중요한  사안으로 떠올랐다. 수상과 장관의 자격을 정하기 위해 ‘평인’(平人), ‘범인’(凡人), ‘민인’(民人), ‘문인’(文人), ‘문신’(文臣), ‘문민’(文民) 등 다양한 표현들 가운데 어느 하나를 선택하는 것은 “통치의 주체는 어디까지나 ’관‘이니 ’민‘이 될 수 없다는 인식이 지배적”(임성모, 220)이었던 일본의 전통에서 중요한 정치적 결정이었다고 할 수 있다. 메이지 초기에 프랑스어 'droit civil'이 ’민권‘(民權)이라고 번역되었을 때 “백성(민)에게 권력(權)이 있다니 그게 말이 되느냐!”는 논의가 일어 비난을 받았던 일이 있었다고 한다. 그런데 이 번역은 1872년 일본의 초대 사법부 장관 에토 신페이(1835-1874)의 명을 받고 미스쿠리 린쇼가 한 것으로 에토가 비난을 무릅쓰고 그 번역을 철회하라는 요구에 따르지 않음으로써 수용되었다고 한다(마사오, 103). 번역어의 선택이나 축어가 결코 만만치 않은 정치적 결정이었음을 보여주는 예들이다.

‘자유’라는 번역어는 원래 사용하던 한자 표현 ‘自由’의 의미가 바뀌어서 사용된 경우이다. 그 한자어는 이전에는 ‘스스로 말미암음’이라는 의미로 사용되었으나 19세기 후반에 'liberty', 'liberté' 등 서양말의 번역어로 채택되면서 새로운 의미를 갖게 된 것이다. 19세기 후반에 “자유”가 번역어로 채택되어야 했던 것은 한편으로는 한자 문화권에는 그런 개념이 없었기 때문이겠지만, 다른 한편으로는 당시의 사회 역사적 맥락 속에서 어떤 특정한 자유의 개념이 필요했음을 보여준다. 여기서 생각할 점은 자유가 단순히 19세기 말에 통용되던 서양말 'liberty', 'liberté' 등의 단순한 기술적 의미 전환과 그 수용만은 아니라는 점이다. 우선 서양말 자체도 전근대의 'liberty' 개념에서 새롭게 만들어져야 했다는 점을 고려할 필요가 있다. 중세의 ‘리버랄 아트’ 개념이 말해주듯 서구에서 ‘자유’는 전문 직업으로부터의 자유를 의미했으며, ‘활수(滑手)함’의 의미를 가지고 있었으나 근대적 사회질서가 확립되면서 정치적으로는 억압으로부터의 자유, 경제적으로는 사회적 통제로부터의 자유라는 의미를 얻게 되었다. 이런 의미의 자유가 한자문화권에 수용되었을 때 그 전에 사용되던 한자어 ‘自由’는 의미 전환을 하게 되어, 서양의 근대 정치 역사에서 형성된 ‘liberty’의 번역어로서의 기능을 하게 되었지만, 이때에도 한자문화권 각 국가의 서로 다른 역사적 조건에 의해 ‘자유’의 의미는 다양하게 형성되었다고 볼 수 있다. 이는 서양에서나 동양에서나 ‘자유’는 담론적 과정과 그것을 둘러싼 정치적 과정을 거쳐서 의미가 형성되었고, 역사가 끝나지 않는 한 그것의 의미를 둘러싼 논쟁과 정치는 계속될 것임을 보여준다. 이런 점을 인식한다는 것은 번역되는 개념어들이 출현하는 조건, 그것들의 사회 역사적 역할과 기능, 각각의 “담론적” 효과에 각별한 관심을 기울인다는 말일 것이다. 그것은 또한 서구에 연원을 둔 개념이 동양과 같은 비서구 사회로 수용될 때 일어나는 의미상의 변이와 이 변이의 역사적 의미를 중시하자는 문제의식이기도 하다.

4. 번역으로서의 근대성

지금까지 번역을 창조적인 사회적 실천으로, 담론적 실천이자 담론의 정치로 살펴봤지만, 좀 더 명확하게 규정하려면 번역을 하나의 통용 가능성의 구축이라고 이해할 필요가 있을 것 같다. 앞에서 번역어는 “목표 언어 안에서 어떤 유통 체계를 갖게 되고 또 나름의 정당성을 획득하려 하기 마련”이라고 한 류의 지적을 언급한 바 있다. 류가 말한 대로 번역어들, 예컨대 ‘liberty’, ‘individual’, ‘man’, ‘knowledge’와 같은 영어 개념어들의 번역어들은 한국어 안에서 유통 체계를 갖지 못할 경우 의미 있는 지위를 갖지 못할 것이다. 번역은 대상 언어 안에 원천 언어의 통용가능성, 통용 체계를 만들어내는 작업이다. 방금 언급한 영어 개념어들을 한국어로 ‘자유’, ‘개인’, ‘인간’, ‘지식’ 등으로 번역할 때 우리는 단순히 이들 영어단어에 해당하는 한국어 용어를 찾는 일만 하는 것은 아니다. ‘liberty’를 ‘자유’로, 또는 ‘man'을 ’남자‘가 아닌 ’인간‘으로 번역하는 것은 원천 언어 속의 개별 용어들을 목표 언어 속의 개별 용어들로 전환하는 일만이 아니라 그들 외국어를 한국어 속에서 통용되는 개념어들의 의미망으로 포획하는 일이고, 그 개념들의 한국어에서의 통용가능성을 구축하는 일인 것이다. ’자유‘나 ’인간‘의 의미는 이때 이들 단어가 다른 한국어 단어들과 맺는 관계에 의해서 규정되고, 그런 점에서 그것들은 각자 의미의 시가(時價) 또는 통용가격을 갖는 셈이다.

외국어가 한국어에서 어떤 통용가격을 가질 때 그것의 “원래” 의미는 일단 괄호 속에 들어가야 할 것이다. 영어의 ‘liberty’가 갖는 “통용가격”은 한국어 유통 체계에 그대로 적용되기 어렵다. 영어에서 ‘liberty’는 1668년 영국에서 명예혁명 등의 과정을 거치며 정치권력을 장악한 부르주아지 즉 도시에 거주하며 자본을 소유한 시민세력의 개인주의와도 분리하여 생각하기 어려운 개념이지만, 동시에 노동자, 농민, 여성, 외국인 노동자 등이 유럽이나 미국 등지에서 벌인 역사적 투쟁과도 분리하여 생각하기 어려운 개념이다. 이런 예는 복잡한 역사적 과정을 거치며 의미가 형성될 경우에는 같은 용어라도 내부에 상반된 의미가 만들어질 수도 있음을 시사한다. ‘liberty’의 경우 부르주아지가 소유권을 행사할 때는 가진 자의 권리를 행사할 자유로 이해되지만 노동자 계급이 노동권을 행사할 때에는 파업의 자유와 같은, 전적으로 다른 의미를 지니게 되는 것이다. 여기서 우리가 보는 것은 동일한 개념어를 놓고 벌어지는 쟁투, 즉 담론적 실천의 정치이다. 오늘 자유가 부르주아적 자유로 널리 해석된다면 이는 의미 투쟁에서 부르주아지의 승리가 관철되고 있다는 증거일 것이다.

한국의 최근세사에서는 ‘민주주의’도 비슷한 방식으로 다양하게 해석되어 왔다고 볼 수 있다. 박정희 시대에 그것의 지배적 의미는 ‘한국적 민주주의’ 다시 말해 유신체제에서 해석된 민주주의였을 것이다. 하지만 민주주의에 대한 이런 의미규정은 권위주의 정권에 대한 문제제기가 이루어짐으로써 논쟁의 대상이 된다. 예컨대 유신 시절 시인 김지하는 자신이 “타는 목마름”으로 갈구한 ‘민주주의’가 박정희의 한국적 민주주의에 의해서는 용납될 수 없었기 때문에 걸핏하면 감금되어야만 했다. 다른 한편 “1987년 체제”의 수립과 함께 채택된 민주주의의 개념은 자유민주주의의 그것이었다. 이때부터 자유주의 즉 부르주아 세력이 민주주의의 의미를 지배했기 때문이다. 그러나 이 해석은 사회민주주의나 민중민주주의와는 아주 다른 의미를 지닌다. 자유민주주의 체제가 강고해지면서 민주주의는 부르주아지가 채택한 의미로 통용되고 이 결과 수많은 소수자 집단은 자신들이 원하는 것과는 다른 의미로 민주주의가 통용되는 것을 목격하고 있다.

번역이 원천 언어에서 목표 언어로 나아가는 소통이라는 통념은 이렇게 보면 더 이상 성립하기 어려울 듯싶다. 앞에서 살펴본 대로 한 단어의 의미가 단어 자체에서 나오기보다는 그 단어와 다른 단어들의 관계를 맺는 유통 체계에서 형성되는 것이라면, 출처 언어의 원래 의미를 재구성하는 것은 용이한 일이 아니며, 같은 단어가 목표 언어 속에 번역어로서 배치되면서 갖게 되는 다양한 차원의 코드전환을 생각하면 “원래 의미”라는 관념은 더더욱 지지하기 어렵다. 번역을 언어적 실천의 생산적, 창조적 국면의 하나로, 불가결한 문화적 실천의 하나로 이해해야 하는 것은 이런 이유 때문이다. 번역은 물론 어떤 한 묶음의 언어 정보가 다른 언어로 코드 변환을 하는 과정이다. 이때 이 과정이 지닌 물질성이 영향력을 행사한다는 것은 말할 필요가 없다. 설령 근대성이 ‘확산’의 과정으로부터 면제받지 못한다 하더라도 단일한 근대성이 세계를 지배할 수 없는 이유는 근대성의 확산은 번역을 거치는 과정일 수밖에 없으며, 번역은 언어들의 이질성을, 그것들 간의 소통 불가능성과 통약 불가능성을 전제해야 하는 언어횡단의 실천이기 때문이다.

여기서 근대성을 새롭게 이해할 근거도 생겨나는 듯하다. 근대성을 확산이 아닌 접촉으로, 그것도 충돌을 전제하는 접촉으로 간주해야 한다면, 그리고 번역을 소통보다는 말 걸기 모델에 따라서 일어나는 언어적 교환으로 본다면, 근대성의 “확산”을 말 걸기로서의 번역 현상의 “확산”으로, 즉 “지리적, 문화적, 사회적 거리들에도 불구하고 많은 지역들, 사람들, 산업들, 정치체들이 서로 접촉하는 경우”(Sakai a, 9)가 늘어남에 따라 번역의 필요성이 커진 현상으로 이해할 수 있지 않을까?  이렇게 보면 근대성은 문화접촉 현상의 하나이지만 어느 단일한 기원으로 환원될 수 없는 하나의 복잡성 체계를 구성할 것이다. 한국사회가 근대적 사회의 모습을 띠게 된 것 또한 이런 복잡성의 양상으로 이해될 수 있다. 물론 근대성은 한국에 이식된 것이라는, 근대는 이입되었다는 강력한 통념이 있다. 1950년대 이후 근대화론이 근대성의 형성을 설명하는 강력한 이론으로 작용해온 결과의 하나이다. 그러나 목표 언어에서 통용될 수 있는 가능성을 얻는 과정으로서의 번역을 모델로 삼을 경우 근대성은 근대성으로 통용되는 과정을 거쳐야만 근대성으로 성립한다고 할 수 있다.

이때 근대성의 통용가능성은 두 가지 차원에서 획득되어야 할 것으로 보인다. 한편으로 그것은 목표 언어나 목표 문화에서 수용 가능한 형태를 띠어야 할 것이다. ‘자유’, ‘민주주의’, ‘인간’, ‘개인’ 등이 번역어로 한국어에 수용될 때 한국어에 그들 새로운 개념어를 수용할 여지가 없다면, 다시 말해 한국에서 통용되는 개념어들의 유통 체계가 그것들을 수용할 수 없다면 그것들은 번역어로 정착될 수가 없을 것이다. 일본에서 ‘민권’이라는 새로운 번역어가 탄생했을 때 저항이 있었다는 사실, ‘문민’이 새로운 번역어로 채택된 것이 이전에 수상이나 장관 등의 고위 관직을 ‘관’만이 독차지하던 시대가 끝난 2차 세계대전 패배 이후였다는 사실, 한국에서 민주주의가 1987년 이후 자유민주주의로서의 지배적 의미를 가지게 되었다는 사실, 그리고 지금도 민중민주주의는 민주주의로서의 의미를 획득하고 있지 못하다는 사실은 외국어로부터의 번역이 이루어질 때에도 사회맥락에서 이루어질 수밖에 없다는 점을, 그것의 통용가능성이 구축되지 않으면 어떤 번역어도 목표 언어에 들어오지 못함을 보여준다.

다른 한편, 번역어가 통용된다는 것은 번역어로서 통용되는 것이라는 점을 확인할 필요가 있다. 근대성이 형성된다는 것도 마찬가지이다. 근대성은 통상 낯선 것, 새로운 것으로 통한다. 근대성이 번역 과정을 거친다면 필연적으로 낯설음을 동반할 수밖에 없기 때문에 생기는 결과이다. 여기서 발터 벤야민이 번역에 대해 모국어에 낯설음을 심는 작업이라고 한 것을 떠올릴 수 있겠다. 벤야민에 따르면 “번역의 목적은 원전의 의미를 의역을 통하여 역자의 모국어로 풀어냄으로써 그 원전 자체를 대체하는 데 있는 것이 아니다. 또한 번역이란 의미 이해의 차원에서 원전의 언어와 역자의 언어에서 단어나 문장 사이의 피상적 유사성에 근거를 두고 이루어지는 작업으로 그 기능을 다하는 것이 아니다. 오히려 번역의 본래의 의미는 벤야민에 의하면 ‘외국어(원전의 언어)를 모국어(역자의 언어) 속에서 재현해 내는 데 있다’.” 번역은 여기서 외국어의 생경함을 모국어에서 드러내는 작업, 모국어 내부에서 어떤 이질성을 구축하는 작업이며, 이를 통해 “원전의 언어를 향해 확장, 변형시키는”(최성만, 241-42) 작업이다. 근대성도 이런 식으로 이해할 수 있지 않을까? 근대성이 새로움, 낯설음으로 나타나는 것은 번역 과정을 거칠 때 “원전”으로 남기 때문이 아닐까? 이때 근대성은 그것을 수용하는 목표 문화가 자신의 내부에 근대성을 수용하는 유통 체계, 하나의 통용가능성을 구축하는 과정에서 만들어낸 자신으로부터의 이질성에 해당한다. 이 이질성은 이미 번역된 것, 즉 목표 문화 안에서 통용이 허용되었기 때문에 나타나는 이질성이다.

번역 과정을 거친 후에 나타나는 “원전”과 그것의 낯설음은 번역의 산물이다. 근대성이 목표 문화 안에서 낯선 풍경으로, 예컨대 20세기 초 조선의 경성 명동의 풍경으로 나타나면, 이 풍경도 당시 한국사회가 근대성을 수용한 흔적이 그렇게 나타난 것으로 이해할 수 있다. 이런 풍경에서 사람들은 근대화의 “실패”를, 실패한 근대성들을 발견한다. 하지만 이런 식으로 근대성을 이해하는 것은 근대성 자체가 번역의 산물이라는 점을 간과한 것이 아닐까?

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A Case Study of Misinterpreting in Korea-US Press Conferences*

* This paper was funded by the research fund of 2007 of the Hankuk University of Foreign Studies

Kwak, Joong Chol(Hankuk University of Foreign Studies)

1. Introduction

There is a saying that interpreters, like a bundle of bank notes, are known to the world only when they are fakes. On July 13, 2005, just after the joint press conference of the US-Korean Foreign Ministers in Seoul, Korean reporters raised the problem with the US-side interpreter who worked English into Korean. It was the third of a series of interpreting commotions after the first one in October, 2004 during the visit of then-State Secretary Colin Powell and the second, in March, 2005 with Secretary Rice. Reporters pointed out that procedural mistakes had happened during the last March visit, but this time, substantially, quite a few mistakes and omissions were made.

Dejean, K. in Traduire, S.F.T. No.119. Paris, 1984

Yonhap News. July 13, 2005

The US-side interpreter translated Palestinian authority as gwonwi in Korean, referring to the meaning of 'power', and agreement for a non-nuclear Korean Peninsula as dongmaeng, or 'alliance'. Articles ran in many newspapers the next morning also criticizing subsequent parts of the interpreting, where Secretary Rice's comments were not fully transferred and some important ideas omitted.

When we listen the recorded video clips of the conference, such misgivings proved to be true and what is more surprising is the fact that not a single sentence or phrase had been correctly interpreted. In March 2005 also, the press was not happy with the interpreters mobilized by each of the two countries. When the first question was not transferred by either of the two interpreters for about ten seconds, the Korean ministry's moderator of the conference was obliged to convey the gist of the question to the US interpreter. Some of the ensuing questions were not interpreted at all and only the corresponding answers were conveyed.

Yonhap News, March 14, 2005

A US official confessed that they were aware of the seriousness of the issue. He suggested the structural nature of the problem by saying, "The State Department makes it a rule that only those interpreters contracted as interpreters by the Department can accompany and interpret the State Secretary." On the other hand, the Korean Ministry diagnosed the repeated misinterpreting incidents by saying that interpreting is an on-going challenge for the Korea-US diplomacy.

Segye Ilbo, March 14, 2005

Nevertheless, on September 14, 2006, the press conference following the Korea-US summit meeting at the White House was not an exception. A newly employed male interpreter revealed also his inexperience and showed the problem of non-professional interpreting. Fortunately, however, he did not make any headline at that time and was not known to the world.

‘US Interpreter Disgracing US-Korea Presidents’, Kwak, Joongchol, Oct. 10, 2006, Joongang Daily

In less than a year, on September 7, 2007 again, a gaffe arose after the press availability at the White House after the Korea-US summit talks. When President Bush responded to some questions of the journalists, which was interpreted by a new interpreter on his side, President Roh wanted some more specific comments from his counterpart. After the incident, the US side explained that some remarks of President Bush were 'lost in translation'. It was true to some extent, but it was rather a case in which the interpreter played the role of a scapegoat in the diplomatic gaffe committed by his or her boss, as has often been the case in the past diplomatic row on the world scenes.

This paper will analyze the misinterpreting cases and possible causes in the press conferences in March and July, 2005 between the two Foreign ministers and then in September, 2006 between the two heads of state. It will then try to find out ways to prevent misinterpreting and upgrade the quality of consecutive interpreting of press conferences of the two countries.

2. Classification of Misinterpreting Cases and their Causes

Misinterpreting cases were collected from three sources: two Korea-US Foreign Ministers' press conferences on March 20 and July 13, 2005 plus the US-Korean Presidents' press conference at the White House on September 14, 2006. The first two were interpreted by a lady, the last was done by a gentlemen, both Korean-American citizens. For operational purpose of this paper, misinterpreting causes are classified and defined as follows.

2.1. Inexperience

When a person entrusted with interpreting task is not professionally trained as interpreter or has not sufficient work experience, (s)he tends to be very poor in conveying exact messages in interpreting. This kind of would-be interpreters are not capable of listening deeply and cannot convey the shades of meaning of the speech concerned.

‘How do misinterpretations happen?’, <Making Interpreters>, Darakwon, Seoul, 2001

As a result, they cannot properly interpret even a single sentence uttered by his client . When such persons are supposed to interpret, the general audience may well be misled, while officials or journalists are less so because they know better what it is all about. In other words, interpreters have far less information or knowledge about the issue than the officials concerned and the reporters assigned to cover the function.

Any discourse, subject to interpreting, is a product of information accumulated in years by specialists in the field. It is an object which has a lot of delicate nuances. In particular, discourses in Korea-US relations are alive with ever-evolving nuances day by day. In order to catch delicate differences between words, sentences, phrases and expressions, deep listening and comprehension is a prerequisite. Non professional interpreters are not used to deep listening and they miss delicately different nuances, which leads to misinterpreting.

When press conferences are interpreted consecutively, interpreters take notes, and efficient note-taking is very important for exact interpreting. Non-professional interpreters may try to take notes, but they are not used to taking advantage of their notes because they have no experience enough to put them back according to the original meaning.

Note-taking is different from stenography. Stenographers put the speech as it is pronounced, but interpreters put the meaning of the speech with their own symbols, alphabets, etc. Notes can be different from interpreter to interpreter.

Moreover, amidst the stage fright felt in tense situations like press conferences, only properly-trained interpreters with a certain level of experiences can show expediency or reflex to deal with ever-evolving context of the conference.

2.2. Lack of Vocabulary and Lexical Competence

Non-professional interpreters usually command a very poor level of vocabulary and it leads to misinterpreting incidents, which may be reported by the press. For example, an interpreter for US President Jimmy Carter during the latter's visit to Poland put 'goodwill' in Polish to 'sexual desire' in English, making a headline. The same went with the interpreter to US State Secretary Rice in July, 2005, who put 'authorities' in English to 'authority' in Korean. Her long stay in the US must have deprived her of the necessary Korean vocabulary. Lexical competence is a prerequisite for professional interpreting.

Karla Dejean Le Feal, in Traduire, S.F.T. No. 119, Paris, 1984

2.3. Lack of Information or Knowledge

Non-professionals usually do not have at their fingertips information or knowledge which entails special terminology in each field. For example, the above-mentioned interpreter to Secretary Rice put denuclearization declaration as denuclearization alliance. Either she did not understand the difference between declaration and alliance, or was she not updated with the situation around the Korean peninsula concerning nuclear arms. Special terminology is usually accumulated and evolved day by day according to ever-developing situation in the field involved. There is also a pool of expressions agreed upon by journalists and used by the media. If interpreters do not come up with those expressions, interpreting often leads to misunderstanding or confusion by the audience. Even a professional Korean interpreter reportedly put WMD (weapons of mass destruction) as nuclear weapons, inviting a protest of reporters in a press conference.

An incident provoked by a professor of an interpreting school during the press conference of the former Korean President Kim Dae-jung in January, 2003, which was not reported by the press.

It is often related to the BRIEF, which refers to specified or suggested instructions from clients to translators or interpreters for translating or interpreting tasks. Clients can brief interpreters before interpreting tasks, and even if they do not do so, interpreters are supposed to brief themselves with or without clients' intervention.

Jeong, Yeon-il, ‘The Role of 'Translation Brief' in Translation Classes", Interpreting and Translation Studies, HUFS, Issue 7, 2003: 171-186

In the case of the 6-party talks to solve the problem of North Korea's nuclear program, Koreas (South and North), Japan and China reportedly mobilize some of their diplomats for interpreting the talks. They have usually been briefed on ongoing developments of the situation and have no problem with updating themselves with the relevant information or knowledge involved. They can naturally do better interpreting than suddenly mobilized professional interpreters. They are on an advantageous edge than professional interpreters.

On the contrary, since the US does not usually use its diplomats as interpreters, its interpreters should have more problems in getting briefed and actual interpreting. Moreover, when they are faced with stage fright in the historic meeting sites such as the White House, they are more apt to make mistakes or gaffes. The knowledge or information needed for proper interpreting cannot be obtained overnight.

Of course, the above-mentioned three categories are defined for operational and analytical purposes and in fact, they are closely intertwined. It is like the linkage among listening, speaking, reading and writing of a foreign language.

3. Analyses of Misinterpreting Cases according to Categories

3.1. Inexperience

(March 20, 2005)

(1) SECRETARY RICE: Thank you very much. I'm delighted to be back in Seoul. And I have been in office for I think less than two months now and I was delighted to have a chance to come here early to emphasize how much value the United States attaches to the relationship, the alliance with the Republic of Korea, an alliance that is based on democratic values and our shared desire for peace in the region.

MI: Thank you very much. I am back in Seoul and it is already two months since I have been in office. About the alliance that the US shares with Korea, I emphasized about the alliance and talked a lot about the values of democracy that we share.

Introductory remarks of a press conference are usually light and ceremonial, alleging the results of the meeting and forecasting the ambiance of the conference itself. Nevertheless, it does not mean that interpreting may be loose. In this case, the speaker said that she came to Seoul for the second time in two months' period and it is because the bilateral alliance is that much important. But the interpreter did not convey the idea that "Korea is still important to the US". Her interpreting is misleading because "it is already two months" and "it is less than two months" can be just the opposite. It may look like a slight difference, but it is a misinterpreting.

(2) We have, of course, together been able to maintain peace and stability in the Asia-Pacific that has allowed the emergence of economic prosperity in this region, as well as the emergence of strong democracies like the Republic of Korea.

MI: In this region, we enjoyed economic prosperity, both countries enjoyed it, and we continued to maintain peace and safety in this region and we know Korea is an economically powerful country.

Unstable note-taking may have resulted in putting 'economic prosperity' before its original place. The speaker said that the two countries maintained peace and security together and it resulted in Korea's democratization and economic prosperity. But the interpreter said that the two countries enjoyed economic prosperity together, maintained peace and safety, making Korea an economic power.

(3) But, of course, our relationship is also global and I wanted to thank the Korean people for their contributions to Iraq and stability there, and to stability in Afghanistan, vital contributions to the war on terror, but also vital contributions to the spread of democracy in those difficult places.

MI : I thank the Korea Army which contributed to the war against terror and democracy and to the stability of such a dangerous zone, and zones like Iraq and Afghanistan.

This mess also seems to be caused by unstable note-taking. The speaker said that the two countries cooperated also in the international arena, contributing to the prevention of terror and expansion of democracy. That message was changed to the thanks to the Korean army, which was not mentioned at all by the speaker. The interpreter may have heard about the dispatch of the Korean army to the two far-away countries and put the irrelevant information in her interpreting. Professional interpreters must not include his or her own knowledge into interpreting.

(July 13, 2005)

(4) We agreed that the agreement of the North Koreans to come back to the talks is a very good step, but only a first step, and that we look forward to a strategic decision by the North Koreans to abandon their nuclear weapons program.

MI: Though North Korea's coming back to the 6-party talks is a first step, the most important thing is whether it will make a strategic decision.

The whole sentence does not make sense. The original message was that although North Korea's return to the talks is welcome, but it is only a first step and it must make a decision. The speaker may repeat the message time and again, but an experienced interpreter has to sum up the message and clearly convey it. The interpreter must have worked for the meeting with a Korean-side interpreter before the press conference and grasped its context. Why couldn't she out the message in the right context? Probably because she was not experienced enough to do so.

(September 14, 2006)

(5) Did he ask you a question?

PRESIDENT ROH: (As translated.) Yes, that was a very good answer. Thank you, Mr. President. (Laughter.)

PRESIDENT BUSH: Hope everybody else agrees with it.

MI: Did I answer rightly to the question?

This sentence is a big misinterpreting, not in substance, but in form. Bush asked if the reporter asked a question to President Roh also, but the interpreter put it as if Bush asked if his own answer was satisfactory for the question. This gaffe led to Roh's answer that Bush's answer was very good, letting the Korean interpreter interpret the same message. Bush continued to say that he hoped everybody else agrees with it. The reporters laughed at this scene and the two heads of state were, in a sense, humiliated. Misinterpreting can well put heads of state to shame.

(6) PRESIDENT BUSH: See, I'll interpret the question for him. (Laughter.) "How come you look so beautiful in your blue tie, Mr. President?" (Laughter.)

MI: Well, I will interpret the question first...

Bush made a joke, but its was not conveyed at all. Bush listened to the interpreting whispered to his ear by the interpreter and joked, "May I interpret? He said that my necktie suits me well today." With the ensuing laughter of the reporters, there was no time for interpreting, but even if there has been, there is doubt that the interpreter put it right.

In other words, the inexperienced interpreter did not notice Bush's joke and just let it go. A joke in high-level meeting like this are an important factor that can determine the flow of the meetings. In fact. a reporter designated by Roh asked a question to Roh first and then a different question to Bush. But the US interpreter whispered the question to Bush's ear, and Bush answered the question first. If the interpreter had been experienced, he would not have let Bush answer the question first, Instead, the Korean interpreter should have interpreted the first question first for Roh's answer and then let Bush answer the second question. It may not be easy for interpreters to make order in such a messy situation, but they should at least try to put some order in such a chaos.

(September 7, 2007, Sydney)

(7) PRESIDENT BUSH: And in our discussions I reaffirmed our government's position that when the North Korean leader fully discloses and gets rid of his nuclear weapons programs, that we can achieve a new security arrangement in the Korean Peninsula, that we can have the peace that we all long for. You and I discussed the Northeast Peace and Security agreement- arrangement, which we support.

MI: And also Mr. President and I exchanged views. There were a lot of reconfirmation concerning North Korea. We announced that there can be a lot of changes in case the North Korean leader fully discloses and gets rid of his nuclear weapons programs. And I think in Northeast Asia also a peace regime will be newly established.

Bush's introductory remarks must have been discussed during the summit talks just before the press conference. However, the US interpreter could not reproduce them properly in front of the journalists because of his inexperience as interpreter. He must have had some stage fright and taken a very poor notes when Bush was speaking.

He put 'a new security arrangement in the Korean Peninsula' just as 'a lot of changes' and 'discussed the Northeast Peace and Security agreement- arrangement, which we support' as 'in Northeast Asia also a peace regime will be newly established'.

So two messages of <a new security arrangement in the Korean Peninsula> and <the Northeast Peace and Security arrangement> were missing in the interpreting, which was not admissible for a professional interpreter.

This misinterpretation might have caused President Roh to add up two sentences at the end of his own introductory remarks: I think I might be wrong I think I did not hear President Bush mention the a declaration to end the Korean War just now. Did you say so, President Bush? However, we cannot surmise that Roh's add-up questions were provoked by poor interpreting. Rather, Roh was unable to maintain this distinction between public messages and private discussions. Roh probably did press the President in their private meeting to offer the prospect of a peace treaty to Kim Jong-il.  It was a case of an interpreter made scapegoat in a diplomatic row.

Cha, V. Chosun Daily, Sept. 12, 2007

(8) PRESIDENT BUSH: I said it's up to Kim Jong-il as to whether or not we're able to sign a peace treaty to end the Korean War. He's got to get rid of his weapons in a verifiable fashion. And we're making progress toward that goal. It's up to him.

MI: What I want to say is that it depends on Chairman Kim whether or not we proceed to peace or not. Getting rid of his weapons in a verifiable way must be  his next action. Progress is being made toward such a goal but nevertheless, the decision should be made by his side

Here again, the US interpreter did not reproduce the message of 'sign a peace treaty to end the Korean War', which President Roh wanted to hear from Bush. He just put it as 'proceed to peace or not'. It must have caused Roh to ask a second add-up question: "I believe that they are the very same thing, Mr. President. If you could be a little bit clearer in your message... I think Chairman Kim or the Korean people want to hear the next story..."

(September 7, 2007)

(9) President Bush: In our discussions I reaffirmed our government's position that when the North Korean leader fully discloses and gets rid of his nuclear weapons programs, that we can achieve a new security arrangement in the Korean Peninsula, that we can have the peace that we all long for. You and I discussed the Northeast Peace and Security agreement- arrangement, which we support.

MI: In case the North Korean leader fully discloses nuclear arm program and dismantle it, many changes will occur. A new peace system will be established in Northeast Asia.

Here a male interpreter recruited anew by the US side showed his inexperience. He shortened his boss' remarks by omitting the core message of `a new security arrangement in the Korean Peninsula' and the US side described it as 'lost in translation'.

Q. Did the U.S. translator say anything about what was missing, since we were hearing mostly the Korean translator? What was the significant -- what specifically happened here? I mean, lost in translation -- what?: Press Briefing by Deputy Press Secretary Dana Perino and Senior Administration Officials, Filing Center, Four Points Sheraton, Sydney, Australia(White House homepage, www.whitehouse.gov)

This incomplete, albeit not totally mistaken, interpreting might have caused President Roh to say, "I think I might bewrong -- I think I did not hear President Bush mention the -- a declaration to end the Korean War just now. Did you say so, President Bush?" President Bush answered, "I said it's up to Kim Jong-il as to whether or not we're able to sign a peace treaty to end the Korean War. He's got to get rid of his weapons in a verifiable fashion. And we're making progress toward that goal. It's up to him. And President Roh again uttered an add-up question, "I believe that they are the same thing, Mr. President. If you could be a little bit clearer in your message, I think --", and President Bush responded, "I can't make it any more clear, Mr. President. We look forward to the day when we can end the Korean War. That will end -- will happen when Kim Jong-il verifiably gets rid of his weapons programs and his weapons. Thank you, sir."

For this latest gaffe, there could be two possibilities: the incomplete interpreting might have caused President Roh to ask add-up questions or  he deliberately pushed President Bush to say a few more words in his(Roh's) favor. If the second possibility had been true, the interpreter was made a scapegoat in the diplomatic gaffe. In any case, the interpreter is to blame because he had done an incomplete interpreting.

3.2. Lack of Vocabulary

(March 20, 2005)

(9) Rice: Today, the Foreign Minister and I discussed our shared commitment to a peaceful, denuclearized Korean Peninsula. We will devote maximum efforts to our work in the Six Party Talks, to the multilateral diplomacy that should lead to an end to North Korea's nuclear ambitions and to its nuclear weapons programs.

MI: Today, the Foreign Minister and I dealt with North  Korea's nuclear problem and dealt with many pending matters for North Korea to give up its nuclear ambition through the 6-party talks, that is, through multilateral diplomacy.

The interpreter did not know about the essential word, denuclearize and put it as a North Korean problem. Multilateral was changed into multinational. The common diplomatic expression shared commitment was also totally missing.

(July 13, 2005)

(10) Rice: Mr. Abbas, the President of the Palestinian Authorities, has said this is, of course, a crime against the aspirations of the Palestinian people.

MI: President Abbas of Palestine authority...

The US interpreter put 'authorities' as 'authority' and reminds us of the interpreter to President Carter put the Polish word 'goodwill' as 'sexual desire.' This kind of mistaken vocabulary makes non-professional interpreters known to the world. And the head of Palestine is called Chairman, not President. Professional interpreters do not make such a basic mistake.

(11) We are also very optimistic that our joint efforts, to improve the security situation on the Korean Peninsula, could indeed bear fruit, although, of course, there is still much more to be done.

MI: We will jointly make efforts and make great efforts for the security of the Korean peninsula. And we will hope that it will produce positive efforts.

Expressions missing in interpreting are as basic as optimistic, joint efforts, and bear fruit. And 'an-bo', the Korean equivalent of security was put as 'bo-an', which is slightly different from each other.

(September 14, 2006)

(12) The relationship between the United States and South Korea is a strong and vital relationship.

MI: Korea-US relations are strong... such relations.

The US-side interpreter, though he has a Korean origin, should have said US-Korea than Korea-US. Vital was an essential word, not to be missed in interpreting.

(13) My message to the Korean people is that the United States is committed to the security of the Korean Peninsula.

MI: The message that I'd like to convey to the Korean people is that the US government is still responsible for  the security of the Korean peninsula, so would I like to say.

Commit must be an English word that is difficult to translate into Korean according to the context, but it is not to say, 'be responsible for'. A professional interpreter would not have put it that way. If the US is taking responsibility for the security of the peninsula, what is South Korea doing? According to the context, it might have changed the subject of security and can be defined as the greatest mistake in interpreting this press conference. The interpreter may have said that the US still intends to take some responsibility.

3.3. Lack of Information or Common Knowledge.

(March 20, 2005)

(14) We also agreed that the Six Party Talks are the best way for North Korea to receive the respect that it desires and the assistance that it needs.

MI: We exchanged the idea that the 6-party talks is the most important method for North Korea to get what it needs.

Even before the 6-party talks, North Korea wanted to get respect, not disdain, from the world community. The interpreter was ignorant of that basic knowledge. "Respect and assistance' was wrongly summarized as 'what it needs'.

(15) I am sure that over lunch, we will have an opportunity to talk about the realignment of US Forces Korea that is now under way, a realignment that will return valuable urban land to the Korean people, while we continue to modernize the alliance so that it can maintain peace and stability on the Korean Peninsula.

MI: And over lunch, we will continue to share ideas on pending matters about the realignment of US Forces Korea and through this, our US Forces Korea will return their bases to Korea, and at the same time, it will be a way to modernization.

Nobody would have understood what the interpreter was talking about. The interpreter must have had no exact information about the realignment of US Forces Korea with the expected return of their bases to Korea and the necessary scheduled modernization of the Korea army, which was one of the most important matters between the two sides at that time.

(September 14, 2006)

(16) Decisions about the placement of our troops and the size of our troops will be made in consultation with the South Korean government. We will work in a consultative way at the appropriate level of government to come up with an appropriate date.

MI: And such matters as the size and dates of moving will be concluded through consultation with the Korean government. Appropriate working staff of our two countries will consult each other and come up with appropriate dates.

The key factors for the US Forces Korea is its location and size. Once the location is decided, then the moving dates will be decided. But the interpreter was confusing because he talked about the dates without mentioning the location. And 'the  appropriate working staff' is not identical to the appropriate government level.

(17) I agree with the President that the issue should not become a political issue. I have talked to our Secretary of Defense about making sure that the issue is done in a consultative way and at the appropriate level of government, and that's how we will end up deciding the appropriate transfer of operational authority.

MI: And what I agree with the Korean President is that this matter should not become a political matter. We decided that about the operation control and its transfer, the US Defense Secretary and Korea's appropriate partner will exchange dialogue and consult with each other and then decide on appropriate dates.

For interpreting two heads of state, interpreters must be armed with information on power politics around them. Bush must have instructed Secretary Rumsfeld how to deal with the matter and he said that it will be the way to solve the problem. But the US-side interpreter just said that the US Secretary and his counterpart have decided to set the dates. Of course it can be ascribed to the absence of deep listening of the non-professional. One of the reasons why Korean side interpreting caused less confusion was that she was assigned to the President from the Ministry of Foreign Affairs and she had relevant information and knowledge at her fingertips. On the other hand, the US-side interpreter was not aware of the hierarchy and decision-making process between the President and his secretaries, If he had been assigned to the job from the US Defense Department, his interpreting could have been different.

(18) His refusal to come back to the six-party talks has really strengthened an alliance of five nations that are determined to solve this issue peacefully, but recognize a threat posed by a country in the region armed with a nuclear weapon. If he were to verifiably get rid of his weapons programs, there is clearly a better way forward. And that is the message we've been sending to the North Korean government through the six-party talks

MI: In fact, I can say that North Korea's refusal to resume the talks has strengthened a certain peaceful alliance among the rest five countries. While we can confirm (the presence of) nuclear weapons, I think what I do would be the best method. I shared this message with the (South) Korean government also and we keep on sending the message to North Korea that the issue should be settled through the 6-party talks.

Here are three big mistakes: '5 countries wishing for peaceful resolution' became  '5 countries of peaceful alliance', 'recognition of the threat of a nuclear-armed country' became 'confirmation of nuclear weapon', 'If  Kim Jeong-il got rid of his weapons programs, there is a better way' outrageously became 'What I do is the best method'. On top of that,  'the message sent to North Korea through the 6-party talks' became 'the message that it should be solved through 6-party talks. Here again, the journalists must have been  bent on the issue of operation control transfer and did not care for the inexact interpreting.

In this part, the interpreter may have put a message mentioned during the meeting, but not in the press conference. What an interpreter must not do is putting his own ideas in his interpreting or a message mentioned in the foregoing meeting not the ongoing conference.

(19) This is an important program for the security of this country. And we want to work with Congress to make sure that the program can go forward. If there's not clarity, if there's ambiguity, if there's any doubt in our professionals' minds that they can conduct their operations in a legal way, with support of the Congress, the program won't go forward and the American people will be in danger.

MI: For my country, for important security procedure, I have put various bills in the Congress. But with a view to guaranteeing legal transparency, in a way to guarantee legal transparency, I am implementing security laws for our country.

An American journalist asked a question on a domestic issue to President Bush, and the President gave a lengthy answer. Interpreting became more messy, probably because he was not updated with the US issues. After all, he was a Korean-American. A professional interpreter must be updated with issues of the country in which he lives.

(September 14, 2006)

(20) Mr. President, North Korea has refused to engage in the six-party talks for nearly a year. What's the incentive to get them back to the table?

MI: Mr. President, it has been a pretty long time since North Korea participated in the 6-party talks and it is not going to do so yet. What would be the incentives that could given to them?

‘Nearly a year’ is quite different from ‘a pretty long time.’ It may show that the interpreter is not updated with the history of the talks, such as the date on which the North refused to participate in the talks.

(20) First and foremost, the incentive is for Kim Jong-il to understand there is a better way to improve the lives of his people than being isolated; that stability in the region is in his interests, the ultimate interests for the people of North Korea to be able to benefit and for families to be able to have food on the table.

MI: The most important thing is, the most important among the incentives is, what Kim Jeong-il must understand is, for the peace of his own people, for them, he must return to the talks. That stability in the Korean peninsula is awfully important for the North Korean residents and in order for them to actually put food on their tables, it is that the stability in the peninsula is important.

The US-side interpreter did not catch the context, "the incentive is to let Kim Jeong-il understand the situation and it will benefit him". He ended up with similar message, but deep transfer from deep listening was not achieved.

4. Conclusion

Mr. Tong Kim (aged 70) worked hard for the US State Department for almost 20 years from the 80's as a self-made interpreter, but he was criticized more often than not by Korean diplomats and reporters for his not-so-fluent interpreting in his not-updated Korean. It is why the Korean side looked forward to the appearance of a new generation of interpreters in Washington D. C. Unfortunately, however, when he retired in June, 2005, the younger interpreters succeeding him proved to be more problematic, due to the absence of proper professional training or experience. As a result, they were branded as fakes by the press. They showed that good English-speaking ability does not guarantee good interpreting, nor does higher education in the US, nor a US citizenship.

Kwak, J.C., ‘A Study on Korean Self-made Interpreters' Performance, Journal of Interpreting and Translation Institute, 8, pp.1-38

The ability to interpret others as if their message were yours, in the presence of stage fright, cannot be gained overnight. Interpreters should be trained as such, with a variety of information and knowledge in various fields, and a wide range of specialized terminology. Since they usually work for world-level specialists, they should overcome stage-fright and dare to get their messages across. In particular, when it comes to interpreting for high officials like the President or Secretaries in the White House and the Departments, the task can be more demanding or even frightening. So it is not easy to find eligible candidates for interpreting.

After the interpreting gaffe during Rice's visit to Seoul in 2005, the Korean Foreign Ministry confessed that interpreting for the US officials is a permanent homework. The problem comes from the fact that the US government does not consider it serious. Their absentmindedness resulting from the US-first, English-first mind would continue to cause similar problems in the future. If they cannot find any good interpreter among Korean-Americans living in the US, they would rather give up their principle of sticking to American citizens as their official interpreters. Instead, they had better mobilize, for example, interpreters working for the US Embassy in Korea, who graduated from interpreting schools in Seoul. Only then, there would be no diplomatic row in the Korea-US diplomacy.

In conclusion, measures to upgrade the quality of consecutive interpreting for the Korea-US official meetings can be summarized as follows.

1) Mobilize graduates from interpreting schools in Korea or professionally trained interpreters in the US.

2) When such resources are not available, secure resources that can be made interpreters in a short period of time, through an intensive course. For example, the Korean Foreign Ministry mobilize some of their good English-speaking diplomats and send them to the Presidential Office for interpreting. For non-English foreign languages, the Korean Ministry employ some good graduates of Korean interpreting schools and mobilize them for interpreting important meetings such as the 6-party talks.

3) In a longer term, the US State Department can employ good resources in the US and send them to interpreting schools in Korea for proper professional training and then, mobilize them for important meetings.

4) Those resources should be given enough time to update themselves with diplomacy and pending matters between the two or more countries. They should of course be given enough data and information concerned.

5) When actual interpreting is finished, the results should be examined thoroughly, so that the same problems or mistakes are never repeated again in next occasions.

참 고 문 헌

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최정화. 1992. ｢외교 분야에서의 통역｣, □한국 외대 논문집□ 25, 433-440.

Abstract

A Case Study of Misinterpreting in Korea-US press conferences

Kwak, Joong Chol(Hankuk University of Foreign Studies)

In South Korea, interpreting between Korean-English has been most common due to the long bilateral relations and contacts of more than 60 years between the two countries. However, mistakes made in interpreting top US officials' remarks into Korean have been nothing new. The reason is quite simple: interpreters from the US side, mostly Korean-Americans, are not professionally trained. While all interpreters affiliated with the US State Department are required to be US citizens, it is not easy to find American citizens professionally trained as an interpreter for Korean and English languages.

On the contrary, Korean-side interpreters are usually either professionals trained hard at a master-degree interpreting school, or diplomats who made themselves semi-interpreters with their own linguistic talents and through self-training. Those diplomats have an advantage in that they interpret their usual tasks at the Foreign Ministry. It is why diplomats sometimes sound better than professional interpreters, because they know what they interpret better than anyone else including freelance interpreters.

Reports or critics on the US-side interpreting of English into Korean have become more active with live TV coverage of press conferences between the two countries. After the flawed performance of Secretary Rice's interpreter in 2006, Korea's Foreign Ministry had lamented that the US-side interpreting remains a great challenge to be solved. The fundamental problem, however, lies in the fact that Washington does not regard the issue as serious. Similar cases of misinterpreting will continue to happen as long as the US does not change its attitude of indifference, which seems to be rooted in its sense of superiority over other countries and other languages than English. If Washington cannot find US nationals with Korean background who have necessary skills and experience in interpreting, it should break tradition and instead, call on professional interpreters, for example, those working for the US Embassy in Korea, who received proper training at graduate schools of interpreting in Seoul. Only then will the shameful history of poor interpreting end.

▸Key Words: misinterpreting, consecutive interpreting, press conference, note-taking, professionalism

□이상한 나라의 앨리스□에 나타난 언어유희의
번역 상 문제점

윤 소 영(건국대)

루이스 캐럴(Lewis Carroll)의 □이상한 나라의 앨리스□Alice's Adventures in Wonderland (1866)는 문화적 특이성 뿐 아니라 언어적 특성에 대해 많은 논의가 이루어지는 장이다.  □앨리스□는 아동기에 주로 읽힌다는 점, 주인공이 아동이라는 점, 한 소녀가 경험하는 환상적 세계를 다룬다는 점을 감안하면 아동문학적 특성이 농후하지만 언어학적 특성을 살펴볼 때 성인문학으로서도 손색이 없는 뛰어난 소설이다. 특히 아동문학의 관점에서 볼 때, 아동기를 거친 한 개인이 성인기에도 읽을 수 있는 내용을 다루고 있다는 점에서 □앨리스□는 아동 뿐 아닌 성인독자층에도 호소력있게 다가서고 있는 텍스트이다.

□앨리스□라는 문학텍스트에서 언어학적 독창성은 문화적 다양성을 잘 보유하고 있는 요소이고, 특히 문체적 특성은 분석의 좋은 시료이다. 즉 □앨리스□에서 문화적 특성이 문체적 특성과 결합된 좋은 예가 바로 언어유희(wordplay)이다. 모든 언어에 존재하는 특성이기도 한 언어유희, 말장난(punning)은 특히 □앨리스□에서 고도의 수사전략을 통해 잘 드러나 있다.

앨리스는 새로운 세계에 들어서면서 새로운 존재들과 만나게 되고, 그곳의 규칙을 알아가는 과정을 통해 그 곳의 언어를 습득한다. 또한 그 언어의 습득과정은 그 세계의 규칙을 파악하는 과정이라 할 수 있다. 이 과정에서 가장 두드러진 특성이라 할 수 있는 언어유희는 서사를 진행해가는 하나의 장치면서 소설 읽는 재미를 한층 더 살려주는 독특한 장치인 것이다.

언어유희, 말장난은 본질적으로 웃음을 유발하는 속성을 가지고 있다. 소리음의 유사성으로 인해 다른 단어를 연상해내는 문맥이 발생하고, 텍스트를 읽고 있는 독자들은 엉뚱한 단어를 연상해내는 상황으로 인해 웃음을 터뜨리게 된다. 흥미로운 점은 소리 내어 읽는 텍스트일 때 그 효과가 보다 크게 발생한다는 것이다.

이러한 맥락에서 본고에서는 언어유희의 양상, 종류에 대해 살펴보고, 이를 번역과 연결시켜 번역과정에서 발생할 수 있는 문제점에 대해 논의해보고자 한다. 언어유희 자체에 대한 이해에서 비롯한 번역물인지 혹은 원전에 충실한 번역물인지를 분석하는 것은 분명 번역전략과 관련되어 있다. 즉, □앨리스□에 나타난 언어유희의 번역 상 문제점은 번역가가 어떠한 번역전략을 취하느냐에 따라 언어유희의 질감을 그대로 살려낼 수 있는가, 언어유희의 문체적 특성을 반영하기 위해 번역가가 취할 수 있는 전략은 무엇인가, 그로인해 번역가의 역할이 어떤 식으로 드러나는가를 중점적으로 살펴보는 것이다.

1. 형식과 의미의 문제

문학텍스트의 경우 장르에 따라 선택하고 있는 언어의 형식이 다르다. 즉, 시와 소설, 드라마의 언어는 제각기 다른 형식을 통해 전개되고 있다. 번역과정에서 특히 형식에 대해 중점을 두게 되면 의미를 상실할 수 있고, 의미를 중점적으로 추구하는 그 반대의 경우도 마찬가지라 할 수 있다. 그렇다면 언어유희와 같은 문학적 장치는 번역과정에서 형식을 따르게 될 경우와 의미 위주의 번역이 될 경우 어떠한 양상으로 TT에 나타나는 가를 살펴보는 것은 흥미롭다.

문학적 장치인 언어유희는 과연 번역가능한 대상인가? 다시 말해 언어유희는 번역가능성(translatability)을 확보할 수 있는가에 대해 의문을 제기함으로써 일차적인 분석의 기틀을 제공할 수 있다. 모든 것은 번역가능하다는 입장에서 볼 때 언어유희를 발생시키는 단어들은 분명 번역이 가능하다. 하지만 실제 텍스트에 나타난 번역된 양태를 살펴보면 번역가가 어떠한 전략을 취하는 가에 따라 어떤 식의 번역을 하고 있는지를 알 수 있다.

경험과 지식의 정도가 다른 각 번역가에 의해 생산되는 두 텍스트는 문체적 언어학적 차이를 보이고 있다. 번역행위가 단순한 문화적 이식이 아닌 원전텍스트에 대한 문화적 이해라는 점에서 접근하는 것에 주안점을 두면서 언어유희 번역에 적절한 세가지 방법론을 도출해낼 수 있다.

1. 목표언어에서 같은 모둠의 언어유희를 찾아내기

2. 원전언어의 저자가 나타내고자 하는 의도에 대해 설명 덧붙이기

3. 대체보상(compensation)을 통해 언어유희를 생생하게 살려내기

언어유희를 다룸에 있어, 첫 번째의 경우 한글번역본에서는 아주 희박한 편이고, 두 번째처럼 직역을 하고 설명을 첨가하는 경우는 가장 일반적인 방법론이라 할 수 있다. 세 번째  방법론은 언어유희를 번역할 때 많이 쓰이지만 한글번역본의 경우 원전에 충실한 번역, 즉 원전중심 번역전략을 취하고 있으므로 그 예를 찾아보기가 쉽지 않은 편이다.

특히 대체보상(compensation)은 자국화전략과 관련되어 있다. 즉 보상전략을 취할 경우 부득이하게 원전의 내용이나 단어 상의 변화를 초래할 수 있고 전반적인 문맥상 변형을 생성해낼 수도 있다. 하지만 언어유희자체에 대한 묘미를 잘 살려낼 수 있다는 점에서 번역가의 노력이 얼마나 엄청나게 요구되고 있는가를 볼 수 있는 중요한 부분이다. 그러므로 문체적 적절성(stylistic adequacy)을 추구하기 위한 번역가의 노력은 언어유희의 종류에 대한 이해에서 시작한다고 본다.

2. 언어유희의 종류

Table 1 Types of Wordplay

(Delabasitita, 1996: 128)

	Homonymy	Homophony	Homography	Paronymy
	=sound =spelling	=sound ≠spelling	≠sound =spelling	≠sound ≠spelling
Vertical	pyromania: a burning passion	wedding belles	MessAge name of rap band	Come in for a faith lift
Horizontal	Carry on dancing Carried to the top	Counsel for Council home buyers	How the US put US to shame	It's G.B. for the Beegees

2.1 Examples of homonymy(동음동철어): to beat/ to bite/ mine/ extra/ whiting/ head/ to cut

Table 2 Homonymy in Alice

	ST	TT	Back Translation
1	to beat	- 두드리다(to hit sth) - 박자를 맞추다(to hit sth according to rhythm)	So time doesn’t like to be hit.
2	to bite	- 물어뜯다(To use your teeth to cut sth into) - 매운 맛이 나다(To taste hot and bitter)	Flamingo and mustard both bite you.
3	mine	- 내 것(Belonging to me) - 광산(A deep hole under the ground with minerals)	There is a big mine of mustard. The more I get, the less you get.
4	extra	- 보충수업(make-up class) - 추가비용(additional fee)	Did you attend a make-up class? It requires additional fee.
5	whiting	- 대구(A small fish with white flesh) - 하얗게 만들다(To make sth white)	The fish is called whiting because we polish shoes with it. Under the sea shoes are polished with white polish.
6	head	- 머리(head) - 우편(mail)	If she has a head, send her by mail.
7	to cut	- 자르다(to cut something)	It is not a courtesy to cut your guest.

2.2 Examples of homophony(동음이의어): tale vs. tail (chapter 3), axis vs. axes (chapter 6), taught us vs. tortoise / lesson vs. lessen (chapter 9), and purpose vs. porpoise (chapter 10). These are good examples of wordplay arising from similar pronunciations. Each of them has a likeness of sound but a different spelling.

2.3 Examples of paronymy(유사근접어); eel  vs. heel / hare vs. mare

유사근접어는 설명을 곁들인 직역을 적용해 번역할 수 있다. 원전에서는 소리음의 유사성을 통해 연상되는 단어를 연결하고 있지만 번역문의 경우 설명을 곁들이지 않으면 독자들이 문맥상 의미를 이해하는데 어려움이 따르게 마련이다.

살펴본 바와 같이 동음동철어와 동음이의어는 원전에서 비교적 쉽게 파악할 수 있는 언어유희이다. 하지만 어떠한 종류의 언어유희이든 번역물에서는 직역을 통해서는 간파할 수가 없음을 알 수 있다. 그러므로 어떠한 번역전략을 통해 언어유희라는 문체적 장치를 다룰 수 있는가를 살펴볼 필요가 있다.

3. 번역전략

언어유희는 소리음이 같거나 유사한 경우로 인해 발생함으로써 화자가 말하는 바와 청자가 듣는 내용상에서 괴리가 발생하는데, 소리음이 유사함으로 인해 다른 단어를 연상해내는 것, 즉 어떠한 번역전략을 취하는가에 따라 언어유희가 발생하는 단어가 번역텍스트에서 어떻게 나타나게 되는가를 알 수 있다.

언어유희를 번역하는데 취하는 전략은 크게 직역(literal translation), 설명을 곁들인 직역(literal translation with explanations), 의역(paraphrasing) 세 가지로 나뉜다. 직역의 경우 문맥상의 응집성을 상실할 수 있다는 맹점이 있다. 특히 동음동철어(homonymy)의 경우 번역가가 원전언어에 대한 지식이 풍부하지 않다면 오역이 발생할 가능성도 있고, 추가설명이 없을 때에는 언어유희의 맛을 상실할 수 있다.

원전중심의 번역은 직역(literal translation)이 되기 쉽다. 직역은 원전에 쓰인 단어의 의미를 그대로 전달하는데 효과적이지만 소리음의 유사성, 유사단어의 사용으로 인한 혼동의 유발 등에 있어서는 목표언어로 고스란히 담아내기 어렵다. 직역은 어휘수준의 등가성을 확보할 경우 맥락상의 의미를 상실하기 쉽고, 내용보다 형식이 중요한 문학적 텍스트를 번역하는데는 적합하지 않을 수도 있다. 언어유희라는 문체적 특성을 살리기 위해서는 원전에서 찾아 볼 수 없는 새로운 단어를 만들어내는 등 번역가의 색다른 창조적 노력이 요구된다. 그러므로 직역에 설명을 덧붙이는 방법론이나 번역언어에서 내용상 변화를 크게 꾀하지 않는 새로운 언어유희를 발견해내어 번역물에 접목시키는 경우에는 언어유희라는 소기의 목적을 달성할 수 있을 것이다. 손영미의 경우 “antipathy”를 “antipode”(대극점/ 극척점)로 교환 대체시킴으로써 나름대로의 언어유희를 창출해내고 있다. 또한 “tea”와 “twinkling”(차/찰랑거리는)의 예에서 알 수 있듯이 손영미는 자국화전략을 적용해 번역함으로써 언어유희의 본질적 목적성을 어느 정도 달성하고 있다. 자국화 전략은 텍스트를 독자에게 보다 친숙하게 만드는 장점도 있지만 번역가도 그와 함께 녹아들어 있기 때문에 번역가는 어느새 비가시적인 존재가 되고 만다. 하지만 이국화전략의 경우는 독자로 하여금 번역물 읽기를 막힘없이 해내게 하기 보다는 읽기의 흐름에 제동을 걸면서 번역가의 노력이 있었음을 보여주는 것이다.

4. 결  론

□앨리스□의 두 번역물에서 취하고 있는 번역전략은 크게 자국화(domestication)와 이국화(foreignization)전략으로 대비되어 있다. 자국화전략은 목표언어 독자가 정서적으로 이해하기 쉽게 번역하는 것으로 원전을 충실히 따르지 못하는 경우가 많고, 심지어 원문의 변형을 만들어 낼 수도 있다.

어떠한 번역전략을 취하는 가는 텍스트 상에 번역가의 개입이 어느 정도 나타나 있는가를 살펴보게 한다. 이국화전략을 취함으로써 베누티가 옹호하는 번역가의 가시성이라는 개념과 맞닿아 있다. 이국화전략은 원전에 쓰인 단어의 말장난요인을 번역물 자체에서 별도로 파악할 수 있게 한다. 어휘수준의 등가성을 추구한 번역물만으로는 그저 동문서답식의 엉뚱한 대화가 오가는 상태로 판단할 뿐 그 속에 감추어진 말장난의 묘미를 알 길이 없다.

두 번역가는 직역이상의 설명을 곁들인 이국화전략을 취함으로써 원전을 충실히 번역해내고 있지만 언어유희의 질감 자체를 맛깔스럽게 살려내지 못한다는 점에서는 아쉬움이 남는다. 언어유희가 발생한 맥락에 대해 부가설명이 지원되지 않는다면 독자는 언어유희에 대한 인식도 못한 채 뜬금없는 상황의 발생 정도로 받아들일 수도 있다. 이런 점에서 직역과 부가설명을 덧붙이는 것은 그나마 말장난이 발생한 지점을 알려준다는 점에서 유의미하다.

하지만 원전을 읽을 때 전달되는 일대일의 말장난 느낌은 고스란히 전해지지 못하기 때문에 한 단계 걸러진 느낌으로 남는다는 한계는 있다. 그래도 손영미의 경우, 독자적인 감각으로 언어유희를 시도한 번역을 하였다는 점, 그로인해 원전과는 조금 다른 부분이 생겼음에도 전반적인 흐름에 지장을 주지 않는다는 점을 감안할 때 더 나은 번역물을 생산해내었다고 여겨진다. 역설적이게도 자국화전략을 취한 맥락에서 추가적인 설명을 덧붙이는 방법론을 취함으로써 언어유희에 대해 번역가의 노력이 보다 기울여졌다는 점을 보여주고 있다.

즉 번역가가 새로운 텍스트의 창조자라는 점에서 번역이 “다시쓰기”라는 Lefevere의 관점(1992)을 상기시키고 이는 번역가의 역할과 정체성에 대한 중요성을 각인시킨다고 볼 수 있다.

소통 가능한 번역 전략 : ‘칭찬 화행의 경우’

박 옥 수 (영남대학교)

1. 서  문

소설 번역의 대화 부분에서 번역자가 종종 당혹감을 느끼는 경우가 있는데, 바로 글 속의 화자의 의도와 문장의 의미가 항상 일치하지 않는 상황도 바로 그런 경우에 속한다. 화자의 의도(엄밀하게 말하면 저자의 의도)는 풍자나 빈정거림에서처럼 반대의 의미를 나타내는 경우도 있다. 결국 발화는 의미나 기능의 측면에서 자유로울 수 없다. 따라서 번역자는 의사소통의 내용이 어떤 방식으로 구성되어 있는지 알아야 할 필요가 있다.

번역가의 주요 임무 중의 하나는 원본 텍스트와 가장 가까운 등가를 찾아내는 것이다. 결국 번역가는 투명한 창문처럼 대상 독자들에게 원본을 비춰주는 역할을 한다. 그 임무에 충실하기 위해서 원본과 가장 소통이 잘되는 방식을 찾아내야만 한다. 따라서 번역가는 많은 문장들이 어떻게 제한적인 기능들을 반영하고 있는지 이해해야 한다. 그 사실을 인식하면 텍스트의 의도를 좀더 쉽게 이해할 수가 있다.

이 글에서는 화행 이론과 화용론에 대해서 알아보고, 번역에서의 칭찬의 대화가 실제 이 이론과 어떻게 상호작용하고 있는지 살펴보기로 한다. 실제 대화 자료를 통해서 칭찬의 표현이 있는 대화를 번역할 때 번역자가 어떻게 대처해야 하는지 살펴보기로 한다.

2. 화행론에 관한 연구: 오스틴과 설의 이론

2.1 화행(언어적 행위)-발화에 의해서 수행된 행위

언어 철학자들은 무한하게 많은 문장들이 유한한 기능들을 어떻게 보여주고 있는지를 이해하려고 노력해왔다. 오스틴과 설 같은 학자들은 발화를 몇가지 기능으로 분류했다. 오스틴(Austin, 1962)은 화행의 기능을 사실(확인)문(Constatives)과  수행문(Performatives)으로 분류했다. 사실문은 정보를 수행하는 진술이며, 수행문은 행동의 수반을 의미한다. 예를 들면 ‘지구는 둥글다’는 사실문이며, ‘내일은 틀림없이 비가올 거라고 확신해’ 라는 문제는 수행문이다. 또한 오스틴은 발화가 세가지 행위를 동시에 실현하는 것이라고 말했다. ‘언표적 행위(locutionary act)', '언표내적(illocutionary act), 그리고 '언표달성행위(perlocutionary act) 로 분류한 것이다.

- 언표적 행위(言表的 行爲, locutionary act): 무엇인가 말하는 행위

- 언표 내적 행위(言表內的 行爲, illocutionary act): 말을 하면서 동시에 무엇인가를 행하는 행위

- 언표 달성 행위(言表達成 行爲, perlocutionary act): 화자가 하는 말이 청자나 다른 사람에게 어떤 반향을 일으키는 행위

화행은 언어철학자 오스틴(Ausin 1962)이 언어의 수행적 측면을 강조하면서부터 중요한 분야로 여겨지기 시작했다. 모든 발화는 행위를 수행한다는 것이다. 논리실증주의나 촘스키 언어학은 언어의 기술적 측면을 강조함으로써 언어 표현을 문맥과는 별도로 그 자체만으로 고립해서 논리적으로 분삭했다. 하지만 화행론은 모든 발화는 행위의 수행이라는 점을 기본으로 한다.

발화행위는 표현행위(locutionary act)뿐만 아니라 발화수반행위(illocuionary act)와 발화효과행위(perlocutionary act)를 수반하는데, 발화수반행위는 발화행위의 핵심이 되며, 발화로써 수행되는 의도적 행위이다. 따라서 표현행위는 발화수반행위의 수단이 되는 행위로 볼 수 없으며 발화수반행위는 발화행위와 같은 개념으로 사용되기도 한다. 발화 효과행위는 꼭 의도된 것은 아니지만 발화에 의해 듣는 이에게 미치는 효과에 의해 부수적으로 나타나는 행위로서 발화수반행위가 상례적, 확정적인 것이라면, 발화 효과행위는 꼭 의도한 것이 아니라도 특정 상황에 관계되어 나타나는 비확정적 행위이며 항상 수반되는 것은 아니다.

(영어학사전. 김경애,1990: 1150)

2.2 화행의 분류

설 (Searle, 1969)은 우리가 말을 하여 행할 수 있는 기본적인 행동으로 표본, 지령 발화, 임무, 표현, 선언 등을 포함하는 발화 체계를 제안했다. ‘칭찬화행은 표현발화로 분류된다. 싫고 좋음의 표현이다’ (Searle, 1992:136).

- 표본발화(representatives): 화자는 표현된 명제의 진리에 대하여 단언. 단언(asserting), 결론 (concluding) 등

- 지령발화(directives): 화자가 청자에게 무엇인가를 하게 하려는 시도. 요청(repuesting), 질문(questioning)

- 임무발화(commissives) : 화자에게 미래 행동에 대한 책임을 갖게함. 약속(pomising), 제의(offering), 위협(threatening) 등

- 표현발화(espressives) 심리적 상태를 표현함, 생각(thinking), 환영(welcoming) 사과(appolgizing)

- 선언발화(daclarations) : 제도적 상황의 즉각적인 변화를 야기시키며 정연한 언어외적 제도에 의지함. 제명(excommunicating), 선전포고, 세례/명명(christening), 해고 (firing from employment)

3. 화용론과 번역가

3.1 고정 함축과 대화 함축

그라이스(Grice, 1975) 는 발화는 두 가지 분야로 나뉘는데, 말하여지는 것과 함축되는 것이라고 했다.

그라이스의 체제에는 두 가지 방식의 함축이 있는데, 바로 고정 함축(conventional implicature)와 대화 함축(conversational implicature) 이다. 고정 함축에서 ‘우리는 특정한 목적을 위해서 특정한 경우에 우리가  사용하는 표현을 지배하는 관습을 알게 된다---“그는 대단한 늙은 여우야’라는 표현이 문자 그대로의 의미로 통용되지는 않는다는 걸 우리는 관습적으로 알고 있다(1992:260-261). 대화 함축은 우리가 대화 도중에  그 의미를 알게 되는 것이다. 예를 들면 어떤 음악이 우리 모두에게 형편없게 느껴졌을 때 나는 ‘정말 근사한 음악이야’라고 말할 수 있다.                                                (Hatch E, 1992:260-261)

3.2 협동의 원칙

번역가가 번역을 완성하기 위해서는 원본 텍스트의 의도와 독자의 수용성이 서로 협력해서, 타협해야 한다. 텍스트는 번역자와 소통하는 초대장과 같다. 독자는 번역작품을 통해 원작을 제대로 이해하고, 원작의 저자와 의사소통하기를 기대할 것이다.

협력의 부족은 실패의 원인이 된다. 텍스트가 의도된 대로 수용되기 위해서는 서로 적절한 타협이 이루어져야 한다. 여기서 타협이란 의사소통에서 서로 협동하도록 합의했음을 의미한다. 그라이스(1975)는 협동의 원칙을 위한 격률을 소개한다. 그리고 뉴버트와 쉬리브(Neubert & Shreve, 1978:74-84)는 번역가가 번역 작품에 협동의 격률을 적용하기 위해서는 어떻게 해야 하는가를 제시한다.

우선 양의 격률은 필요한 만큼 정보를 제공해야 한다는 것이다. 번역가의 번역물이 필요 이상의 정보를 제공해서는 안된다는 것을 강조하고 있다. 번역가는 대상 독자들에게 정보를 제공할 때 불필요한 것을 덧붙여서는 안된다. 양의 격률은 번역가가 번역물에 필요한 정보를 제대로 전달하고, 보충할 것을 요구한다.

극단적인 경우 번역가가 텍스트의 이해를 방해할 수도 있다. 이런 경우 번역가는 압축이나 생략의 기술을 발휘해야 할지도 모른다. 압축은 정보의 흐름을 돕고, 독자의 협력을 보장하며, 텍스트를 수용하는 기반을 제공한다. 양의 격률은 또한 번역가가 번역물을 생산할 때 최고의 방식으로 독자에게 봉사해야 한다는 사실을 염두에 두기를 조언한다. 번역가는 원문의 표현을 그대로 옮겨오기 보다는 다른 표현으로 바꾸거나 표현을 명확하게 하는 방법을 선택할 지도 모른다. 번역가가 양의 격률을 이해한다면 텍스트를 그대로 옮겨와야 한다는 집착에서 벗어날 수 있을 것이다.

두 번째는 질의 격률이다. 이는 작품을 진실되게 할 것을 요구한다. 번역가에게 진실이란 특별한 의미를 지닌다. 텍스트는 의미와 잠재하는 명제를 함께 지니고 있기 때문이다. 텍스트는 사실적인 세상에 관한 묘사를 갖고 있다. 이런 경우 텍스트는 사실적인 정보만을 제공해야 한다. 즉 진실과 사실 이외의 것을 전달해서는 안된다. 텍스트는 존재 가능한 세상에 대해서 묘사하고, 거기서 벌어지는 사건을 묘사한다. 질의 격률은 번역가가 텍스트의 진실을 내부적으로 일관되게 지켜나갈 것을 요구한다. 사물, 사건, 장소, 사람들에 대해서 묘사할 때 일관성이 있어야 한다는 것이다. 번역가는 진실을 창조하는 존재이기 때문이다.

세 번째는 관계의 격률이다. 이는 관련이 있고, 적절해야 한다는 점을 강조하고 있다. 번역자는 독자들이 관련이 없는 사항은 무시하도록 도와줘야 한다. 관계의 격률은 텍스트의 요소 사이에 의미적, 언어적 관련성을 다룬다. 일부 요소는 텍스트의 중심 사상에 좀더 직접적으로 관련이 될 수가 있다. 이런 요소들은 원작자가 소통하려고 의도한 본질적인 내용을 담고 있다. 이 격률은 번역물을 생산해내는 방법을 제시한다. 즉 독자는 불필요한 세부사항은 무시할 수도 있는 상황이 발생한다. 만약 독자가 어떤 관련성에 초점을 맞추고, 다른 상황은 무시한다면 그들은 더욱 쉽게 텍스트를 이해할 수 있을 지도 모른다. 번역물의 독자는 원본의 독자와 똑같은 결론을 만들어낼 수 있도록 작품과 소통할 수 있어야 한다는 점이다. 만약 번역의 목표가 변했다면 번역자는 번역물의 독자를 위해서 새로운 관계 구조를 생산해내야 한다. 번역자가 관계의 격률에 고정되어 있다면 그 번역가는 대상 독자의 언어적 지식과 상식에 근거해서 원본의 관계를 다시 설정할 수가 있다. 번역가는 다른 언어 자원을 이용해서 번역물에 드러난 의미적 관련성을 재설정해야 한다.

마지막으로 방법의 격률이다. 이는 알기 쉽게 표현하라는 것이다. 번역가는 명확하고, 간결하고, 질서정연하게 번역물을 생산해야 한다. 방법의 격률은 텍스트의 구성이 상호작용의 목표를 확장시켜야 한다는 것이다. 방법의 격률이 중요한 이유는 그것이 번역물 구성 요소의 지속적인 평가를 요구하기 때문이다. 번역가는 원작자의 메시지가 효과적으로 전달되고 있는지 결정해야 하는 주체이다. 하지만 이 과정에서 문제가 생긴다면 번역가는 잠재적은 번역물의 요소를 제대로 평가하는데 어려움을 느낄 수도 있다. 그리고 원본의 구조가 믿을만한 지침이 되어주지 못할 경우에도 번역가는 효과적인 텍스트를 생산해내지 못할 수도 있다.

4. 한국어와 영어 자료 및 분석

위의 이론들이 실제 자료에서 어떻게 적용되고 있는지 살펴볼 차례이다. 우선 한국어와 영어에서 추출한 ‘칭찬 화용’의 자료를 비교해보기로 하자. 다음은 필자가 1999년 담화 분석을 위해 추출한 자료이다. 대화가 이루어지는 즉시 기록하는 방법으로 자료를 만들었다.

1999년 9월 24일 오클랜드의 퀸스트리트에 있는 맥도날드에서 대학 후배와의 대화.

자료 1.

나 : 늦어서 미안해.

후배 : 괜찮아요. 저도 방금 왔어요.

나 : 근데 너 오늘 잘 차려입고 나왔다! 그 자켓, 아주 잘 어울려.

후배 : 선배님 만나느라고 신겨 좀 썼죠.

자료 1을 추출하던 날 선배의 사무실에서. 후배는 선배의 번역 부탁을 받고, 번역을 해서 선배에게 준다.

자료 2.

회장 : 잘 했네, 뭐----

후배 : (말없이 웃다가 쑥쓰러워하면서---) 워낙 급하게 해서 엉망일 거예요.

회장 : 아무튼 수고했어! 나가서 점심 먹자.

1999년 10월 10일 오클랜드의 타카푸나 벼룩시장에서 알고 있는 한국 여성을 만나서 나눈 대화

자료 3.

나 : 아들, 참 잘 생겼어요.

여자 : 잘 생기긴 뭘요--- 얼마나 말을 안 듣는지 몰라요.

나 : (웃으며) 근데 몇 살이죠?

여자 : 일곱 살 예요. 미운 일곱 살이라는 말도 있잖아요, 왜---

나 : 그 나이 땐 다 그렇죠. 우리 앤 아홉 살인데 지금도 그래요.

다음은 뉴질랜드 현지인과의 대화. 1999년 9월 29일 빅프레쉬라는 수퍼마켓에서 쇼핑하러 나온 여성과의 대화.

자료 4.

Me : Your girl looks lovely.

Woman A : Thanks.

Woman B : What a cute girl! She has beautiful eyes!

Woman A : Oh, great!

1999년 10월 2일 토요일에 오클랜드의 주택가에서 자전거를 끌고가는 두 소년과의 대화

자료 5

Boy A : You got a brand-new bike!

Boy B : It's a good buy. I bought it from Glenfield Shopping Mall.

Boy A : It's very nice.

boy B : Thanks.

이웃인 캐롤린 집을 방문한 후 그녀의 현지인 친구 제니와 나눈 대화

자료 6

Me : The view is great!

Caroline : (Laughing) Ya, it's breathtaking!

자료 7

Caroline : That's a nice necklace.

Jenny : Isn't it lovely? My husband gave it to me.

Caroline : As a present?

Jenny : For our 25th wedding anniversary.

자료 8

Jenny : You are a wonderful cook.

Caroline : Thanks. I'm glad you enjoyed it.

Jenny : Couldn't be better.

자료 9

Me : Thank you. Both of you help me a lot.

Caroline : You're welcome.

Jenny : It's my pleasure!

5. 화행론과 화용론에 의한 칭찬 화행 자료의 분석

한국어 자료의 일반적 특징은 질의 격률의 위반이다. ‘선배님 만나느라고 신경 좀 썼죠.’ ‘워낙 급하게 해서 엉망일 거예요’  ‘잘 생기긴 뭘요--- 얼마나 말을 안 듣는지 몰라요.’ 등의 표현이 바로 그런 표현이다.

또 하나의 일반적 특징은 방법의 격률을 위반한다는 것이다. 제 삼자가 자료 2의 대화를 보았을 때 실제로 후배가 만들었던 번역물의 질이 어떤 것인지 당혹스럽게 느낄 수도 있다. 정말 화자가 이야기한 대로 그 번역물이 엉망이었는지, 아니면 단순한 겸손인지 혼란스러울 수도 있을 것이다. 상황이 명확하게 드러나 있지 않기 때문이다.

결국 위 글에 나타난 한국인의 대화를 보면 그들은 칭찬에 응대하는 방식으로 ‘정중성 원칙’(Robin,1973) 을 고수한다. 한국인들이 대화에 참여했을 때 기본 원칙을 상대방의 기분을 상하지 않게 하는 것으로 두고 있다. 한국인들은 자신을 드러내는 적극적 태도보다는 겸손함과 정중함에 더 가치를 두고 있다. 그렇다면 그 정중함은 어떻게 전개되고 있는가? 칭찬에 대한 반응은 우선 상대방의 칭찬을 ‘부인’하는 것으로부터 시작하고 있다.

하지만 서양인들은 공손함에 대해서 다른 개념을 갖고 있는 것 같다. 뉴질랜드 자료의 특징은 무엇인가?  위의 뉴질랜드 자료를 보면 대부분의 영어 구사자들은 칭찬을 받았을 때 먼저 ‘고맙다’는 인사를 보낸다. 칭찬을 받은 것에 대한 정중한 응대가 바로 ‘고맙다’는 인사라고 생각하는 것 같다. 또한 'You're welcome' 나 'It's my pleasure!' 같은 반응을 보이기도 한다.

이렇게 본다면 서양인들의 담화는 ‘양의 격률’과 ‘방법의 격률’을 지키고 있다고 할 수 있다. 자료 4, 5, 7에서 보는 것처럼 그들은 칭찬의 대상에 대한 정보를 간략하게 제공하고 있다. 그리고 대부분의 영어 대화들이 한국어 대화보다는 의미가 분명하며, 상대방에게 정보를 제공하고 있는 것처럼 보인다.

질의 격률을 위반하고 있는 위의 표현들은 한국의 칭찬 화용에서 흔히 찾아볼 수 있는 표현이다. 한국인들은 자신이나 자신의 가족이 칭찬의 대상이 되었을 때 겸손해야 하며 자신을 낮추고, 상대방을 배려해야 한다는 것을 어렸을 때부터 배워왔기 때문이다. 따라서 이 모든 상황은 한국인들 사이에는 대화 함축에 포함되는 것이다. ‘우리는 그라이스의 격률을 위반할 수는 있지만 여전히 협력적인 이야기꾼이다’(Hatch E, 1992:262) 는 말은 한국인에게 적용된다.

6. 소통 가능한 번역 작품을 생산하기 위한 전략

실제로 이런 칭찬의 대화를 번역하기 위해서는 어떤 전략을 써야하는 것일까? 번역가가 소설의 대사 부분을 번역할 때 칭찬의 표현을 다뤄야 할 때가 있다. 칭찬과 그에 대한 반응의 표현은 대상 언어가 통용되는 문화에 따라서 다른 특징을 보여준다. 번역가가 칭찬의 표현을 단어 대 단어, 문장 대 문장으로 번역할 수만은 없는 이유가 여기 있다. 제한된 문화적 상황에서 번역가는 가장 등가에 가까운 번역 표현을 찾아야 한다.

나이다(Nida, 1982)는 ‘번역은 대상 언어로 원본 메시지의 가장 자연스러운 등가를 다시 생산하는 일이다. 여기서 가장 중요한 것은 의미이며, 그 다음이 스타일이다. ’(p.12) 라고 주장한다. 그의 이론에 의하면 번역가는 동일함보다는 등가를 찾는데 노력해야 한다. 나이다의 등가 이론이나 뉴마크의 소통 중심의 번역 이론은 칭찬화용의 번역에서 시사점을 준다. 번역가가 같은 효력을 내는 상황에서 더 다양하고, 탄력적인 표현을 사용하는 것을 허용하고 있기 때문이다.

이제부터 이 두 이론이 칭찬 화용의 번역에서 어떻게 적용될 수 있는지 구체적 사례를 살펴보기로 하자. 자료 1에서 ‘선배님 만나느라고 신경 좀 썼죠’의 부분을 살펴보자. 이 표현을 영어로 그대로 옮긴다면 ' I was concerned about clothes to meet my senior.'로 옮길 수 있다. 하지만 이 표현은 한국 문화의 고유한 느낌을 그대로 살렸다고 할 수 없다. 다른 문화권의 사람들이 이 번역을 본다면 이 표현이 지닌 유머의 의미를 파악하지 못하고, 진지하게 받아들일 것이다. 왜 선배를 만나는데 옷에 특별히 관심을 쏟는 것인지 이해하지 못할 수도 있다. 이 표현에는 약간의 과장과 유머가 담겨있긴 하지만 한국 문화권에서는 사실인 측면도 있다. 자기보다 나이가 많은 사람을 만날 때는 옷차림을 단정하게 하는데 신경을 쓰기도 하기 때문이다. 이 글의 의미를 살려서 영역을 한다면  ' I did prepared well for my special person' 라고 표현하는 것이 등가를 잘 살린 표현이 될 것 같다.

‘워낙 급하게 해서 엉망일 거예요’라고 말한 부분은 겸손한 표현일 뿐이다. 이 말을 상대방은 결코 그 번역이 엉망이라고 생각하지 않을 것이다. 그래서 상대방은 점심을 사겠다는 표현으로 번역을 해준 것에 대해서 고마움을 표시했던 것이다. 한국의 독자라면 누구든 이 문맥의 의미를 파악하고 있을 것이다. 하지만 이 텍스트를 영어로 번역했을 경우엔 달라진다. 서양 독자들이라면 정말 그 번역에 문제점이 있을 거라고 생각할 것이다. 번역자가 진지하게 고민해봐야 할 부분이다. 대상 독자에게 제대로 소통하기 위해서는 원본 텍스트와는 정 반대되는 의미의 번역을 해야 할 지도 모른다. 예를 들면 'I tried my best. But there might be a little error because I did it in a hurry'의 표현이면 어떨까? 좀더 원본의 충실성을 강조하는 텍스트라면 의미 그대로 번역을 한 다음 주해에서 한국의 문화에 대해서 간략하게 설명하는 방법도 있을 수 있다.

자료 3은 한국에서 자식에 대한 칭찬을 받았을 때 부모가 보여주는 전형적인 반응이다. 우선 상대방의 칭찬을 부정하는 대답을 하는 경우가 많다. 고맙다고 인사를 하거나 그 칭찬을 인정하는 경우는 거의 없다.  이 텍스트에서 ‘그 나이 땐 다 그렇죠’ 의 번역은 앞의 문맥에서 미운 일곱 살을 인용한 표현에 대한 대답인데, 번역자로선 깊이 고민을 해봐야 할 부분이다. 의미 그대로 'It can't be helped considering his age' 라고 해석하기 보다는  'We never beat those naughty ages. So maybe surrender is best policy'라고 해석하는 쪽이 훨씬 대상독자와 소통하기 쉬울 것 같다.

7. 결  론

칭찬과 관련된 대화를 분석하는 과정은 번역가에게 아주 중요하다. 문학 번역가는 함축된 의미, ‘즉 화자가 말하는 것보다는 그가 의미하거나 함축하고 있는 것’을 제대로 찾아야 하기 때문이다. 칭찬의 말과 칭찬을 들은 상대방의 응대의 과정을 번역할 때 문학 번역가는 적절한 언어와 문화적 지식을 동원해서 대상 문화에 가장 적절한 번역물을 생산해내야 한다.

하지만 원본을 존중해야 하는 고급 문학 번역의 경우 소통위주의 번역에만 의존할 수는 없다. 번역가는 대상 독자와의 의사소통 측면과 원문 존중의 이율배반적인 상황에서 항상 최선의 선택을 해야만 한다. 번역 작업이란 번역가가 내린 결정의 과정으로 구성된다. 번역가가 언어적 이론, 문화적 지식, 많은 텍스트를 분석하고, 번역한 경험을 갖고 있다면 그들의 결정은 훨씬 더 객관적이고 적절한 것이 될 것이다.

참고문헌

Austin, John Langshaw. 1962. How to Do Things with Words. Cambridge. Mass : Harvard University Press.

Grice, Herbert Paul. 1975. 'Logic and Conversation' In Peter Cole and Jerry L. Morgan (Eds.), Syntax and Semantics, Vol. 3: Speech Acts pp. 41-58. New York : Academic Press.

Hatch, Evelyn. 1992. Discourse and Language Education. New York : Cambridge University Press.

Lakeoff, Robin. 1973. The Logic of Politeness: Or, Minding Your P's and Q's. Papers From the 9th Regional Meeting of the Chicago Linguistic Society pp.292p-305. Chicago: Chicago Linguistic Society.

Neubert, Albrecht & Gregory M. Shreve. 1992. Translation as Text, Kent & London: Kent State University Press.

Nida, Eugene A. & Charles, R Taber. 1969/1982. The Theory and Practice of Translation. Leiden: E. J. Brill.

Searle, John. 1969. Speech Acts: An Essay in the Philosophy of Language. Cambridge: Cambridge  University Press.

편집부. 1990. 영어학사전. 서울: 시사영어사

번역과 창작

남 성 우(번역회원)

Ⅰ. 서  론

언어는 우리가 주변 세계를 어떻게 이해하는지 기록하고 그에 대한 정보를 서로에게 전달하기 위해 이용하는 코드이며, 그림이나 도표 같은 것은 세계에 대한 우리의 이해를 표현하는 비언어적 코드이다.  언어는 주변 세계의 코드화 된 대상과 아무 연관성도 없으며 코드화 되는 과정에서 엄청난 규모의 다의성(多義性)을 띠게 된다. 다시 말해서 구현하고자 하는 현실 모습에 대한 사고의 형상(개념)이 설정되고 이를 통해 결과가 만들어진다. 그리고 사고의 형상(形象)이 사람마다 다르기 때문에 구현된 모습도 다양할 수 밖에 없다. 번역은 언어를 도구로 한 커뮤니케이션의 한 형태라고 할 수 있으며, 그 과정은 관련된 2개 언어 간의 언어적 비유사성에 의하여 영향을 받는다. 번역작업은 빈 껍질이라고 할 수 있는 언어 자체가 아니라 텍스트, 즉 의미를 대상으로 한다.

언어에 대한 이러한 정의는 잠정적 가설로서 사이버네틱스(cybernetics인공두뇌학) 등에서 이용된다. 참조 멜리코프, "시스템론 및 사이버네틱스의 언어적 관점" (모스크바, 1978).

G.E. Miram, 2004: □통역과 번역 그리고 통역사와 번역사□, 전지윤․김정희 옮김, 한국문화사,: 31.

듀리에, 최정화 1997: 8-9, 57; 졸작 2006: 91-92.

Ⅱ. 본  론

1. 번역과 창작의 정의

1.1. 번역(飜譯)

1973년 듀보이스(J. Dubois)의 정의에 의하면, "번역이란 한 언어 혹은 원문 언어로 표현된 것을 의미와 문체상의 등가(等價)를 유지하면서 다른 언어, 즉 목표 언어로 표현하는 것이다"라고 하였다.  Hartman과 Stork(713)는 "번역이란 특정 언어로 표현된 텍스트 표상(表象)을 다른 언어의 등가적인 텍스트 표상으로 대체하는 것"이라고 하였다. 번역이란 원문 텍스트의 저자가 의도하는 의미를 이해하고 이 의미를 원문 텍스트 저자가 도착어를 모국어로 하는 사람이었을 경우 표현했을 방식으로 재표현(再表現) 하는 것을 가리킨다.

R.T. Bell, 1993: 7: 허명수, 2003 가을: 134.

Djean Le Fal 1998: 237-240; 정호정 2004 봄: 124.

번역은 단순한 언어기호(문자)의 전환이 아니고 문자라는 형식(표현수단) 속에 그 언어를 사용하는 민족적 의식, 세계관 곧 넓은 의미에서 문화의 역동적이고 고유한 내용이 농축(濃縮)되어 있는데 이 모든 것을 다른 형식으로 바꾸어 표현하는 것이 번역 작업이다. 따라서 번역의 문제점은 말해진 것이 아니라 의미된 것을 어떤 형식으로 표현하느냐 하는 데 있다. 번역은 의사소통, 즉 커뮤니케이션의 한 행위라고 볼 수 있다.

듀리에, ib.

1.2 창작(創作)

사전이 정의하는 바에 의하면, 창작은 항상 독창성(獨創性)과 개성을 중요시하므로 기계 등에 의한 유사물품의 대량생산이나 그 제조 과정과는 구별된다. 또한 원작에 대한 재현적인 계기가 강한 모작(模作)이나 모사(模寫), 번안이나 개작 등과 대비되는 개념으로 예술가의 상상력으로 생기는 내적(內的) 이미지를 객관적인 형식으로 정착시켜 하나의 예술작품을 만들어내는 작업이다. 창작은 막연한 창조적인 기분에서 발전하여, 착상과 상상력(想像力) 등을 발휘하거나 혹은 돌발적인 영감에 이끌려 일정한 미적 형상을 고정화 시켜가는 과정을 거친다. 창작의 4단계는 창작기분, 구상(構想), 내적 관찰, 마무리 등으로 이루어진다.

야후 백과사전.

2. 원문과 번역문

2.1 번역의 환경과 대상(對象)

텍스트는 커뮤니케이션 기능을 수행하는 언어기호의 한정된 연쇄체이므로 언어학적 방법으로 기술되고 설명되며 또한 분류될 수 있는 내적, 외적 표지(標識)를 지니고 있다.  텍스트는 외적 지시(대상, 상황, 문제)에 대해 저자가 말하고자 하는 바를 특정 문화 내의 텍스트 유형을 감안하여 저자의 취향(趣向)에 따라 쓰여진 결과물로서 존재한다. 텍스트 외적상황과 담화의 배경을 바탕으로 독자의 기대가 형성되며, 이를 바탕으로 텍스트에 담겨질 내용들이 정해지는 것이다. 그런데 저자가 현실세계 및 담화체계와 어떤 관계를 맺고 있으며 어떤 전략을 사용하였는지가 파생 텍스트인 번역문에서도그대로 반영되어야만 이를 번역문으로 간주할 수 있을 것이다. 그래서 계약서는 계약서 형태로, 시(詩)는 시의 형태로, 동일한 내용으로 동일한 변증법에 따라 번역되어야 하는 것이다. 어떻든 텍스트는 그 나름의 정체성(正體性)을 가지고 있으며, 이러한 개별적 특성은 번역문에서도 유지되어야 하지만, 그러나 번역문이 원문의 정확한 복제(複製)가 아니라는 점을 인식하게 된다.

김효중 2004 봄: 83, 88.

Fortunato ISRAL 2004:｢원문과 번역문의 연결고리｣, □통번역과 등가□, 최정화 감수, 이향편혜원 김도훈 역, 한국문화사: 90-97; 졸작 2006: 157-58.

목표 텍스트의 윤곽(profile)을 들어내는 많은 특징들은 목표 텍스트(TT)가 그 독자들에 의하여 어떻게 받아들여 질 것인가 하는 번역가의 인식(認識)이나 기대에 근거하여 이루어진 결정을 반영하는 것이다. 따라서, 번역물은 대부분이 목표 문화 안에서 작동하는 "기대 규범(規範)"을 번역가가 어떻게 해석하고 이해하느냐 하는 것에 대한 결과물이다.

Chesterman 1997; Kang Ji-Hae 2002 가을: 135.

2.2 원문과 번역문의 관계

번역은 제2의 창작이라 할 수 있는데, 일반창작과는 달리 번역에서 창작이란 이미 주어진 범위 내에서의 제약된 창작이다. 번역은 규범적이 아니고 창조적 선택의 주관적 문제이기 때문에 번역자 자신의 번역능력에 따라서 그 결과가 의미나 표현상으로 다르게 나타난다. 번역문과 원문의 차이는 작가는 대상을 보고 인식한 것을 집필하는 데 반하여 번역자는 작가가 사용한 언어를 상대하는 것이지 작가가 취급한 대상과는 무관하다(R. Barthes). 즉, 번역자는 작가의 언어만을 취급하므로 실제 세상과는 무관하며, 따라서 번역의 언어는 2차 언어 즉 메타언어이다.

Holmes, J.  1970: 91; 김효중 2004: 131-33.

번역된 텍스트는 관용어의 이질성, 문화의 이질성, 수용조건의 이질성에도 불구하고, 원문과 정확히 일치하지는 않으나, 원문을 대체할 수 있으며 원문을 상당 부분 표상(表象)하는 혼합(hybride) 텍스트이다. 첫째, 원문과 번역문간에는 위계적 관계가 존재하지 않으며, 번역문은 원문의 종속적 텍스트가 아니다. 두 번째로, 번역문은 원문에 종속된 동의(同義) 관계가 아니라, 일종의 창작행위이며, 번역가는 텍스트를 소화하고 내면화하여 또 하나의 저자가 된다.

ISRAL ib. 졸작 ib.

원문은 자신이 '생산한' 번역문보다 '이전(以前)에' 존재하는 것이고, 번역문의 기본이자 원천이며 우선적인 참고문이다. 하지만 실제에서는 마치 번역문이 원문처럼 기능하고 원문을 대신하는 대체문이 된다. 도착어 문화에 맞추어 번역된 텍스트는 원문을 굳이 참조하지 않더라도 원문이 갖는 특성인 첨삭, 축약, 변형, 각색(脚色) 등을 겪으며 독립적으로 다른 시공간에서 기능한다.   원문과 번역문의 관계는 테리토리(territory)와 맵(map)의 관계가아니다. ｢원문｣과 ｢번역문｣과의 관계는, 전자가 후자에 선행(先行)한다든가, 후자는 전자의 2차적인 카피라든가, 그런 것이 아니다. 이상적으로는, 양쪽 모두 공통의 생각의 근원에서 생겨난 언어가 다른 형제인 것이다.

Douglas Robinson 1996: 181; Francine Kaufmann, ｢원문과 번역문의 공존｣, Fortuna ISRAL 편집, 번역판, 2004.: 354; 졸작 2006: 158-59.

佐藤良明, 川本浩嗣井上 健 編, 이현기 옮김 2001: 182.

원문은 일반적으로 번역자가 포함되지 않은 독자층을 겨냥하며 쓰여진다. 번역자는 원문 저자가 아니라 일을 제공한 사람, 즉 번역을 의뢰한 사람이 요구하는 목적으로 원문의 궁극적 목적을 우회(迂回) 시키려 끼어 든 사람으로 볼 수 있다. 번역자는 이처럼 커뮤니케이션 과정에서의 중개자이다. 그러나 원문을 읽는 독자와 번역문을 읽는 독자가 같지 않으므로 중개 과정상 방향 전환이 있을 수 있다. 이 두 경우 모두 저자는 표현하고 싶은 내용을 머리 속에 구상하고 있는 것은 사실이지만, 두 저자간에 존재하는 근본적인 차이점은 첫번째 저자는 전달할 메시지를 생각해서 이를 표현하되, 두 번째 저자 ─ 번역자 ─ 는 표현된 메시지를 동화하여 이를 상황이 다른 맥락에서 재표현 한다. 번역자는 번역을 의뢰한 사람의 요구에 부응(副應)하며 그의 이익을 위해 작업에 임하므로 그와 한 짝이라고 할 수 있다. 한편, 원문은 번역자가 완전 동화하여 이해한 후 번역 의뢰인이 추구하는 목적에 따라 재구성되는 대상인 것이다.

크리스틴 듀리에, 최정화 1997: 56-57; 졸작 2006: 43-44.

때로는, 저자는 특정 선택안이 옳다고 독자들에게 ｢확신 시키기 위하여｣ 텍스트를 생산하지만, 그러나 번역자는 저자를 대신하여 원문 텍스트의 언어를 읽지 못하는 독자들을 확신 시키기 위한 목적에서 가 아니라, 그들에게 저자의 의견을 ｢알려주기 위한｣ 유일한 목적으로 목표 텍스트를 생산하도록 요구 받는다.

Daniel Gile  2002. 5. 23: 17; 졸작 2006: 75.

3. 번역 과정

번역은 원문 텍스트 내의 메시지 또는 정보를 가장 자연스럽고 이해할 수 있는 목표 텍스트로 재구성(再構成)하는 것이다. 목표 텍스트를 생성할 때에, 번역자는 단어의 의미와 문장의 의미(전치사적인 의미) 뿐만아니라 의사소통적(실용적인) 의미도 고려해야 한다.

졸작 2006: 240-41.

3.1 재창조 과정

번역의 과정은 단순히 하나의 텍스트를 다른 텍스트로 정보 전환(轉換)하는 것만이 아니라, 번역가와 텍스트 간의 일종의 재창조(再創造) 과정이다. 즉, 독자가 텍스트로 가져 오는 정보인 독자의 배경 지식과 텍스트의 정보를 결합시키는 상호작용의 과정이며, 또 그것을 목표 독자가 이해할 수 있는 형식으로 다시 쓰는 과정을 포함한다. 독자의 배경지식이 개념형성능력 및 처리전략과 서로 영향을 미쳐서 이해에 도달하게 되는데, 번역 과정은 독서의 심리언어학적 과정과 동일한 심리과정을 따른다.  번역물의 역자(transcreator)는 번역물의 생성(transcreation)이 그 자체 이외의 다른 어떤 것에도 관련된다는 사실을 인지(認知)할 필요가 있다. 번역은 이 기본적인 도전에 직면해야 하기 때문에 심지어 원래의 텍스트보다도 더 창조적(創造的)이고 복잡하다.

Coady 1979: 12; Lee Seung Jae 2004: 30-33; 졸작 2006: 71-72.

Choi Byong-hyon 2000 가을: 171.

번역에서의 등가(等價)는 두 가지 층위에서 존재할 수 있는데, 그 첫 번째는 형태의 층위이다. 원문의 형태를 도착어에서 동일한 형태로 재현해내려 하는 것은 대부분 비현실적인 것이며, 실제로는 원문의 형태가 담고 있는 개념적 정서적 가치 를 해석해 내는 것이다. 해석이론에서 제시한 ‘탈언어화(脫言語化)’의 단계라는 것은 단순히 형태로부터 의미를 도출해 내는 것이 아니라, 원문의 형태를 분석하여 원문과 동일한 의미를 다른 형태의 도착어에 담아 원문과 동일한 효과를 유도해 내는 것을 말한다. 이를 위해서는 원문에 담겨있는 모든 요소들을 정확하게 파악하는 능력 뿐만 아니라, 이를 새로운 그릇에 담아내는 창의력(創意力)도 필요하다. 이런 측면에서 볼 때, 번역이란 직접적 혹은 간접적으로 원문의 형태를 재현해 내는 것이 아니라, 새롭고 독립적인 언어체를 만들어 내는 작업이다.

음운적, 양적, 운율적 측면, 외연적 내연적 미학적 가치, 의미형성에의 기여도 등을 말한다.

ISRAL ib. 졸작 2006: 172-73.

3.2 창조적 번역과 초월적 번역

번역은 그 본질에 있어서 "창조적 번역(transcreation)" 이거나 혹은 "초월적(超越的) 번역(transcendentalation)”이다. 그 주요한 이유는 주로 의미, 중요성, 어조(tone)와 묘미(color)의 측면에서 언어간에 절대적 언어학적 등가가 없다는 사실에 기반을 두고 있으며, 이 등가의 결핍은 번역가들이 창조적이고 결정적인 재능을 보이고 또 원저자와 경쟁할 수 있는 여지를 만든다. 번역가들은 목표언어로원문을 재구성(再構成)하지 않으면 안되기 때문에 저자들보다 더 창조적이 될 수 있다. 원문을 번역하는 과업이 막다른 골목에 이르게 될 때, 그들은 내용에 충실(充實)하기 위하여 원문의 비전에 따라 텍스트를 창조하는 것 외에는 다른 선택이 없다.

창조적 번역은 무엇인가 새로운 것, 즉 원문으로부터 기대하지 않았던 것을 생산할 수 있다는 의미에서 번역가능성만큼이나 중요한 것이지만, 그러나 번역가능성처럼 고유의 자질로서 존재하는 것이 아니라, 언제나 텍스트 밖에 남는다. 텍스트의 번역이 불가능한 부분은 "창조적 번역"을 요구하지만, 그것은 다소의 득실을 수반하면서 이루어진다. 번역가는 번역을 시작하자마자 자신의 기호(嗜好)나 의지와는 별도로 일정한 어휘와 표현을 선택하게 됨으로 인하여 불가피하게 창조적 과정 속에 들어가게 된다. 초월적 번역(Transcendentalation)은 극단적인 번역 전략임에는 틀림없으나, 그러나 그것은 대부분의 경우 피할 수 없는 사실이다. 내부의 요소대신에 형식요소에 대한 완고(頑固)한 충실성은 원문에서 발견되지 않는 불합리함 만을 생산하기 쉽다. 창조적 번역 또는 초월적 번역은 본질적으로 주요한 텍스트의 핵심을 표현하고자 시도하는 창조적 활동이다. 이 요소는 모든 번역활동에 있어서 필수적일 뿐만 아니라 불가피한 것이다.

Choi Byong-hyon, ib.: 168-78; 졸작 2006: 203-204.

원어의 명시적 부분은 독자의 지식에 맞추어져 있고, 번역자는 자신의 명시적 부분을 독자들에게 맞춘다. 번역자는 그럼으로써 명시적 부분과 묵시적 부분에 대한 또 다른 균형(均衡)을 자신의 언어에서 되찾아 원 텍스트의 사건, 생각, 감정들을 나타낸다. 명시적 부분에는 해당 언어에 고유한 표현 습관들이 드러나 있다. 그래서 번역자는 자신의 언어에서 표현 습관에 맞으면서도 창의성(創意性)이 살아나는 형태들을 찾게 된다.

M. Lederer, 전성기 옮김 2001: 55.

4. 텍스트의 번역

Eugene Nida(1982)는 등가를 형식적 대응(formal correspondence)과 역동적 등가(dynamic equivalence)라는 두 가지 유형으로 구분하며, 전자는 "형식과 내용 면에서 똑같이 메시지 자체에 중점을 둔다"고 말한다. 또한 그는 "이러한 번역에서 우리는 시(詩) 대(對) 시, 문장 대 문장, 개념 대 개념과 같은 대응에 주의를 기울여야 한다”고 덧붙인다. 한편, 역동적 등가는 등가 효과, 즉 도착 언어 독자와 번역문간의 관계가 출발 언어 독자와 원문간의 관계와 같아지도록 해야 한다는 원칙에 근거하고 있다.   Nida는 이후 반응을 기능과 효과로 재규정하고,  기존의 역동적 등가 개념을 기능적 등가 개념으로 확장시켰다. 즉, ST가 출발어 문화 내에서 혹은 출발어 독자들에게 의도하고 있는 의사소통의 효과와 기능(機能)이 TT를 통해서 TT독자들에게 전달되어야 한다고 하였다.

수잔 바스넷 지음, 김지원ㆍ이근희 옮김, □번역학 이론과 실제□, 한신문화사, 2004: 58.

Language, Culture & Translation, 1993.

Nida, 1964; Baker M. 1998; 이혜승, 2004 봄: 23; 졸작 2006: 50.

4.1 탈언어화

텍스트를 번역하는 작업은 맥락으로부터 단절된 단어나 문장을 번역하는 작업과 같을 수 없다.  텍스트 안에 담겨 있는 단어나 문장들은 맥락(脈絡)과 독자의 인지적 정의적 요소 등에 의해서 그 의미가 완성되고 결국 단어나 의미들은 탈언어화된 심적 표상으로 대체된다. 번역가는 원천언어(SL)의 언어구조를 그대로 옮기는 대신, 해당 장면을 머리 속으로 떠 올려 본다. “장관의 정원에 손님들이 몰려든다. 장관은 한 사람 한 사람에게 감사의 말로 답례한다.” 이 장면을 머리 속으로 그리다 보면 원문의 구조에서 탈피(脫皮)한 자연스런 목표어가 떠오르는 것이다. 번역할 텍스트의 심적 표상(表象)을 만들기 위해서는 텍스트에 담겨져 있는 함축적인(implicit) 요소를 감안해야 한다.

M, LEDERER,  F. ISRAL 편집 2004: 15-22.

졸작 2006: 49-50.

해석이론에서 언어의 사용(use) 차원과 담화(discourse) 차원을 구분한다. 전자는 체계로서의 언어차원으로 언어의 구성요소를 부호로서 해독하는 차원이지만, 후자는 창의적(創意的)인 등가표현을 찾아내는 차원으로, 이는 특정한 상황에서만 특정 표현의 대응어로 기능 하는 등가어들을 찾아내는 것이다. 대응어는 언어차원에서 존재한다. 그러나 번역은 언어 차원의 작업이 아닌 텍스트 차원의 작업이며, 대응어를 사용한 번역은 극히 한정된 경우에만 사용된다.

M. 레더러, 2001: 83; 졸작2006: 111-12.

4.2 문화적 차이의 이해

언어에서 가장 중요한 것은 다른 언어로 번역하기 불가능한 단어나 또는 개념인데, 그 이유는 그것이 원래의 언어와 문화에 있어 가장 독특한 자질이나, 혹은 요소를 나타내기 때문이다.  원천 언어와 목표 언어 및 문화를 아는 것만으로는 번역을 하기에 충분하지 않으며, 번역자는 문화의분석을 통하여 그들 간의 대응과 등가를 밝혀내야 한다. 유교, 불교, 선(禪) 철학과 같은 종교적 배경의 번역에 있어서 문화적 차이를 이해시키는 것은 중요한 역할을 한다. 따라서, 문화의 해석은 많은 사회지식, 의사소통기술, 기술적이고 사회적인 숙련을 필요로 한다.

Choi Byong-hyon 2000 가을: 169-70; 졸작 2006: 60-61.

Taft, R. 1981: 53-88; Lee Seung Jae 2004 Spring: 36 졸작 2006: 72.

오늘날에도 아주 다른 "문화"가 존재한다. 이것은 "세계관(世界觀)"이 그만큼 다른 것이 아니라 실제의 “세계”가 그 만큼 다른 것이다. 따라서 서로 다른 세계가 서로를 이해하고 있고, 서로를 이해할 수 있는지 알아야 하는 문제가 제기된다. 기껏해야 30미터 높이의 구릉이 전부인 인도 유카탄 반도에서 ‘산’을 어떻게 번역할 것인가? 나이다(E. Nida)는 ‘강’이나 ‘호수’를 본적이 없는 지역의 사람들에게 강과 호수(湖水)를 어떻게 번역할 것인가?를 조사하였다. 그는 ‘산’을 삼천 피트 높이의 거대한 언덕으로 번역할 수 있고, ‘강’을 흐르는 물로 번역하고, ‘호수’는 거대하게 펼쳐진 물로 번역할 수 있다고 주장한다. 그러나 번역가가 자신이 사용한 단어의 집합(集合)이 목표 언어의 독자들에게 의미를 전달하지 못한다면 실패한 것이다. 어떤 경우에는 경험세계와의 의사소통이 불가능한 경우도 있다. 지구상에는 “문화”라고 부르는 여러 경험세계가 있기 때문이다. 기존 문화들 사이의 충돌은 언어들 자체만으로는 완전한 번역이 어렵다는 사실을 확신 시켜준다.

G. Mounin, 이승권 옮김 2002: 57-66.

5. 검토 의견

원천 텍스트는 주제와 저자, 텍스트가 속한 문화권 등으로부터 영향을 받아 구성된 것으로 그 정체성을 가지고 있다. 이러한 특성은 물론 번역문에서도 유지되어야 하지만, 그러나 그것은 원문의 정확한 복제(copy)가 아니라는 점이다. 즉, 양쪽 모두 공통근원의 생각에서 생겨난 언어가 다른 형제인 것이다. 또한 번역은 번역가가 목표 문화 안에서의 “기대 규범(規範)”을 어떻게 해석하고 이해하느냐에 따라 만들어 지는 결과물이기도 하다.

佐藤良明, 川本浩嗣井上 健 編, 이현기 옮김 2001: 182.

인간의 여러 언어가 각각 독립한 체계이며, 문화 텍스트라는 것이 말의 직물(織物)임을 생각하면, 다른 언어로 재구축된 텍스트와 본래의 텍스트가 엄밀하게 대응되는 것은 원리적으로 있을 수 없다.  직역만으로는 그 의미와 효과를 온전하게 전달하기 어려운 경우, 번역자는  의역을 병행해서 번역을 완성하기도 한다. 즉, 번역은 원천 텍스트(ST)의 메시지와 효과가 목표 텍스트에서도 동일하게 나타나도록 하기 위한 창의성(創意性)을 바탕으로 해야 하는 재창조의 과정이며, 새롭고 독립적인 언어체를 만들어 내는 작업이기도 한 것이다.

エリス 俊子, ib.: 265.

Ⅲ. 결  론

번역은 "이중적 글쓰기"로서 "외국 텍스트를 자국(自國)의 문화가치에 따라 다시 쓰는 것" 이라는 주장을 하는 이도 있다. 또 다른 제3의 견해로는 번역과 글쓰기를 접경지대에서 일어나는 창조행위로 간주하고 민족간, 국가간에 문화적 상호작용이 더욱 활발해짐에 따라 "번역과 글쓰기는 점차 단일한 창조 과정의 일부가 되고 있다"는 지적을 하기도 한다.

전자를 주장하는 학자로는 앙드레 레페비어를, 후자를 대표하는 학자로는 Lawrence Venuti (312)를, 그리고 3번째를 주장하는 이로는 쉐리 사이먼(72)을 거명하기도 한다(김지원, 2000년 봄: 24).

"문법적으로, 또 사전적 의미로 정확하다 할지라도 번역으로 만들어진 문장은 아직도 독자들의 신념(信念)체계 또는 문화적 견해와 충돌할 수 있다"는 지적이 있어 왔다.  이 말이 뜻하는 바는 문화 매개자로서의 번역가에게 야기되는 문제가 두 가지가 있다는 점이다. 첫째 의미는 짜맞추어 넣어진 것이 아니고 개인과 문화에 묶인 신념에 따라 해석된다는 점이고, 두 번째로 외연적(外延的)인 의미의 번역이 자동적으로 좋은 번역을 보장한다는 것이다. 따라서, 번역은 원문이 독자적으로 존재하는 만큼 독자적인 존재로 재창조되는 것이라고 이야기 할 수 있다.

John Callow 1974: 160-61; 김귀순 2003 가을: 51.

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――――――, 佐藤良明, ｢논문의 번역: 그것은 논문이 아닌 것의 번역과 같다｣, 182.

――――――, エリス 俊子, ｢서로 투영하는두 개의 텍스트: 영역된 □雪國□｣,  264.

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http://encarta.msn.com/artcenter_/browse.html

http://dic.naver.com/?frm=nt

공공 번역의 현황과 평가

‐‐- 평가기준으로서의 텍스트 수용가능성에 대한 일고 -

정 호 정(한국외국어대학교)

I. Introduction

1. Two approaches to the quality of translation works in use

(1) Prescriptive approach

(2) Descriptive approach

2. Three core concepts of the descriptive approach to translation

(1) Acceptability

- “A function of the adherence to those norms and conventions (both linguistic‐textual and literary‐aesthetic) which operate in the target system” (Hatim 2001: 147)

- the ‘acceptability’ pole may be thought of as fulfilling the dream of reading as an original (Toury 1980: 75)

(2) Adequacy

- A quality that is deemed to apply if source rather than target norms are followed throughout (Hatim 2001: 147)

(3) Norms

- “Strategic courses of action that were opted for with a noticeable frequency and chosen in preference to other available options within a given system of socio‐cultural or textual practices” (Toury 1995: 54)

3. Issues to be considered

(1) The actual role/applicability of these concepts of the DTS in accounting for

cf. The professional norms shared by COMPETENT translators Expectancy norms

(2) The implications of DTS in today’s translation reality in Korea in general and in the public sector in particular

(3) DTS and translation criticism

II. Research Design

1. The definition of public sector translation

2. Three sub‐domains

(1) Cultural translation

(2) Arts related translation

(3) Korean Studies‐related translation

3. Research method

(1) Collection of both on‐line and off‐line/published data in separate DB’s

(2) Systematic evaluation

- Evaluation Sheet

	대범주	오류유형 번호	세부범주
문법차원	표층 오류	A‐1	철자 오류
		A‐2	구두점 오류
		A‐3	띄어쓰기 오류
		A‐4	일련번호 사용 오류
		A‐5	제목/소제목 표기 오류
		A‐6	로마자 표기 오류 (국립국어원 로마자표기원칙 적용)
	통사오류	A‐7	Tense, agreement, plural/singular, etc.
어휘차원	정확한 용어 사용	B‐1	Appropriateness/hierarchy Subject area terms
	용어사용의 일관성	B‐2	Consistency
	적절한 관용표현의 사용	B‐3	Idiomaticity
사실관계 차원	오역	C‐1	Misrepresentation
	이유 없는 생략	C‐2	Unmotivated omission
논리적 구성 차원	내용전개의 일관성	D‐1	Coherence (sentence connectives)
	문법적 결속구조	D‐2	Cohesion
	명확한 메시지 전달	D‐3	Clarity
정보성의 등가 차원	부연/보충 설명 제공 여부	E‐1	Additional knowledge for inter‐cultural communication
	불필요하거나 부적절한 부연/보충 설명 제공	E‐2	Effectiveness/ economy/ consistency
	불충분한 번역	E‐3	Under‐translation
	과도한 직역	E‐4	Literal translation
번역텍스트의 목적 차원	번역텍스트 독자에게 SL 문화에 대한 긍정적 관심 유발	F‐1	번역텍스트 reader appeal (operative text)
	적절한 어역(register)	F‐2
	스타일/TL의 글쓰기 규범 위반	F‐3

III. Findings

[예문 1]

한국관광공사> Baeknokdam (Mt. Hallasan)

Description: Mt. Hallasan is also known as Baeknokdam, as the legend recalls that immortals from heaven came down to ride on white deers (baeknok).

[예문 2]

The true essence of Korean cuisine is the Royal Cuisine, the cuisine served only for the emperors of the Joseon Dynasty.

출전 : City of Seoul> Seoul Visitors Guide: Seoul, a Clean & Attractive Global City >

Enjoy!! Korean Cuisine> The Royal Cuisine

[예문 3]

Kimchi is salted, seasoned, and fermented at a low temperature before a long storage period to prepare for winter, as was done in times when fresh vegetables were not available.

출전 : City of Seoul> Seoul Visitors Guide: Seoul, a Clean & Attractive Global City >

Enjoy!! Korean Cuisine> Kimchi

[예문 4]

From then on, the palace was called Changdeokgung or "Palace of Prospering Virtue." Since the palace was east of the existing palace, Gyeongbokgung, it was often referred to as the "East Palace.

[예문 5]

National Treasures   2 / National Treasure No. 2

[예문 6]

[The South Region]

The South comprises three geographical regions, the Gyeongsang‐do province to the southeast, Jeolla do province to the southwest and Jeju‐do province off the South Sea.

Gyeongsang do province : This region includes Busan, Daegu and Ulsan, and Gyeongsangbuk do (north) and Gyeongsangnam‐do (south) provinces. Busan and Daegu are the major urban centers of the southern and northern regions of this province, comprising the second (4 million) and third (2.5 million) largest metropolitan cities of South Korea.

[예문 7]

보물 05690200	동양대세사답현유지남아계안안화국미성유강계정계부개진가린(28음절)	Dongyangdaesesadaphyeonyujinamagyeananhwagungmiseongyuganggyejeonggyebugaejingarin

[예문 8]

(1) Ilsanseo District Office ‐ Ilsandong District Office

(2) Lake Park vs. Tongil Dongsan

(3) Gungjungyori, or Royal Cuisine (Seoul Visitors Guide) vs. Gungjungyori, or Royal Court Cuisine (wikipedia)

(4) Haengnangchae—Sarangchae—Anchae—Shrine

[예문 9]

중요민속자료 00300419호	반수정건모한식제답기증기념비	Bansujeonggeonmohansikjedapgijeungginyeombi
보물 05690500	일일부독서구중생형극	Irilbudokseogujungsaenghyeonggeuk
보물 05690200	동양대세사답현유지남아계안안화국미성유강계정계부개진가린(28음절)	Dongyangdaesesadaphyeonyujinamagyeananhwagungmiseongyuganggyejeonggyebugaejingarin
국보 3호	북한산신라진흥왕순수비	Monument commemorating border inspection Bukhansan by King Jinheung

[예문 10]

ST : 으뜸 역동 전문 (“글로벌 시대에 부합되는 영문문자형으로 디자인”)

TT : Excellence, Exciting, Expert

출처: 한국도로공사

[예문 11]

Although baechu kimchi is now the most famous variety, The Kimchi Field Museum was established in Pil‐dong, Jung‐gu, Seoul in 1986 and later relocated to Samseong‐dong, as part of efforts to conduct research on Kimchi, one of Korean`s most important staple foods, and to distribute the knowledge on Kimchi to those interested, including non‐Koreans.

출처: VisitSeoul.net> Attractions> Museum> Kimchi Field Museum

[예문 12]

[TT 1] Inter‐Korea Relations

Trade between South and North Korea was legalized in South Korea by the July 7 Special Declaration of 1988. In 2001, trade between the two Koreas reached US$402.96 million.

[TT2] Intra‐Korean Trade (1998‐2001) (Unit : US$ 1,000)

Year           Imports from North           Exports to North            Total

1998           92.264                      129.679                   221.943

1999           121.604                     211.832                   333.437

2000           152.373                     272.775                   425.148

출처: About Korea > Korea and the World

(cf. General/ History/ Society/ National Symbols)

[예문 13]

Wongaksajisipcheungseoktap(Ten storied stone pagoda of Wongaksa Temple site)

Wongaksajisipcheungseoktap (ten‐story stone pagoda in Wongaksa Temple) is the only one left among stone pagodas in Joseon Era.
The pagoda is about 12 meters high.
It is made of marble.
And all the gorgeous carvings on every corner are very wonderfully harmonious with the gray‐white marble.
The pedestal supporting the pagoda is three‐story, and its shape seen from the top looks like a Chinese letter, A (亞).

The pagoda body is 10‐story.

[예문 14]

문화재청 II (Cultural Heritage Administration, 2007)

Purpose Objectives

The CHA was established to succeed national culture and to promote cultural development of Korea by preserving and utilizing our cultural heritage.

The preservation and management of cultural heritage

Cultural and tourism resources by value creation

Appreciation and globalization of traditional culture

IV. Discussion and Conclusion

개조식 문체 번역에 대한 고찰

류 현 주(부산외대)

1. 개조식 문체

번역 시장 수요 중 가시적으로 보이는 것은 서적 출판이지만 개인적 번역 서비스 제공 사례와 대학원 내 번역 센터 수주 상황을 보면, 기계 및 다양한 제품 사용 안내서, 각종 기관과 기업의 홍보 안내 책자, 세미나 및 국제회의 발표 파워포인트(PPT, Powerpoint) 자료가 높은 비중을 차지한다. 이들 텍스트는 일반 서술형 위주 문서에 비해 개조식 문체가 많이 포함되어 있는 것이 특징이다. 특히 이러한 종류의 문서가 인터넷 웹사이트에 탑재될 때는 사이트 구성과 일목요연한 정보 전달을 위해 개조식 문체가 필수적으로 사용된다. 또한 관공서나 연구소의 대외 보고문은 개조식 문체가 지배적이므로 이러한 유형의 문서는 개조식 문서라고 불리기도 한다. 문제는 이러한 개조식 전체 문서보다는 문서 안에 필수적으로 수반되는 개조식 문체의 번역이다.

개조식이란 글쓰기의 한 형식으로 서술식에 대조되는 개념이다. 전달하려는 내용을 모두 글로 풀어 쓰는 것이 서술식이라면 개조식은 이를 핵심 사항 위주로 간략하게 요약하고 그것들을 몇 개의 항목으로 나열하는 것이다. 우리나라에서는 주로 업무 보고서, 기안, 공문, 대외 발표 및 보고 자료 등 공공 목적의 문서를 작성할 때 사용하는 글쓰기 방법을 말한다. 정부 기관과 기업에서는 이러한 방식으로 작성한 문서를 통칭해서 부르기 때문에 개조식 문체보다 개조식 문서라는 명칭을 선호한다. 그러나 정확하게 표현하자면 개조식 문서 보다는 개조식 문체가 더욱 적절한 듯하다. 왜냐하면 개조식 문체의 비중 여부에 따라 개조식 혹은 서술식 문서라고 불리지만 실제 번역에서 서술형을 전혀 배제할 수 없기 때문이다. 따라서 본 논문의 제목에서도 개조식 문서보다는 개조식 문체로 번역 문제를 고찰하였다.

개조식에서 ‘개조’는 ‘규칙 10가지 조항’을 뜻하는 '회칙 10개조'에서와 같이 항목을 나타내는 것인데 여기에 방식을 나타내는 '식'을 부쳐 개조식이라는 말로 통용되고 있다. 글쓰기는 목적에 맞게 문체를 달리해야 하는데 논문의 형식이나 특별한 양식을 제시하여 글을 제출하도록 안내하는 것이 그 좋은 예이다. 직장에 들어간 신입 사원들이 가장 먼저 배우게 되는 글쓰기 방식에 기안 작성법이라는 것이 있다. 이 기안 역시 제목 아래 1, 2, 3.. 등의 항목으로 나열하는 개조식 문체의 대표적 유형이다. 다만 기안은 기관 내 내부 문서로서 번역에 대해서는 한국의 기안 작성 방식이 통용되지 않으므로 본 연구에서는 기안에만 국한된 문체는 제외하였다.

일반적인 공식 문서 작성의 두 유형은 이 개조식과 서술식으로 구분할 수 있다. 여기서 공식 문서는 개인적인 목적으로 몇 사람이 공유하는 문서가 아니라 공지 사항을 공고, 주요 사항 전달 및 발표 등을 위해 사용하는 문서를 일컫는 것이다. 굳이 설명하지 않아도 일반적으로 잘 알려지고 또 자주 사용하는 글쓰기가 서술식이므로 특별히 안내를 할 때 “개조식으로 하라”는 참고 설명을 하는 경우가 많다.

개조식 문체는 한 마디로 요약, 항목 나열 글쓰기라고 간추릴 수 있다. ‘개조’라는 말은 어떤 규정이나 내용이 ‘몇 개조’로 이루어졌다고 할 때처럼 항목 수를 지칭한다. 그러나 엄밀한 우리말 사용 어법에서 보면 바람직한 표현은 아니다. 국립국어원의 박용찬 연구원은 ‘개조식’이란 표현에 대해 다음과 같이 문제점을 지적한다.

한편 ‘개조식’은 그 의미를 알아내기 쉽지 않은 말이다. 개조식은 “ ‘개조(個條)’라는 한자어에 ‘방식’의 뜻을 더하는 접미사 ‘-식(式)’을 결합하여 만들어진 것”으로 추측되는데 낱낱의 조목이나 조항을 세는 단위로 쓰이는 의존 명사로서 단독으로 잘 쓰이지 않고 주로 수 관형사 뒤에서 쓰인다. 한편 일본어에서는 “問題(もんだい)の個條(かじょう)お してきする[문제 조항을 지적하다.]”처럼 ‘개조(個條, かじょう)’가 ‘조항’의 뜻으로 단독으로 쓰일 수 있고 일본어에서 ‘개조서(個條書き)’라 하면 ‘조목조목 쓴 글’ 또는 ‘조목이나 조항으로 나누어 쓴 글’을 가리킨다. 그런 면에서 볼 때 ‘개조식(個條式)’은 ‘조목조목 쓰는 방식’ 또는 ‘조목이나 조항을 나누어 쓰는 방식’을 뜻하는 말로 우리말이 아닌 일본어식 구성으로 보는 것이 합당할 듯하다. 그런데 군대에서도 그렇고 일반 공무원 사회에서도 '개조식(個條式)' 글이나 문서를 선호한다. 실제적으로는 지나치게 조목이나 조항을 나누어서 몇몇 단어의 나열로 글이나 문서를 작성하는 것도 문제가 없지 않다. 그렇지만 우선 '개조식'이라는 말부터 자연스럽고 이해하기 쉬운 우리말로 바꿔 써 보는 건 어떨까? '개조식'은 '조목 벌임', '조목 나열' 정도로 바꾸어 쓸 수 있을 듯하다.

박용찬 “와꾸, 개조식(2)” 이미 다듬은 말 제목 36번 <모두가 함께하는 우리말 다듬기> http://www.malteo.net /freeboard/f_view.php?board_id=1086858037&write_id=36&page(국립국어원홈페이지)

이해하기 쉽게 자연스러운 우리말로 ‘조목․조항 글쓰기’로 사용해야 할 이 문체가 이미 ‘개조식’ 문체 혹은 문서라는 전문 용어로 정착하였기 때문에 우리말 순화라는 정당성에도 불구하고 언어 사용 빈도에 입각한 실용적 측면에 따라 일반적으로 글쓰기 교육에 사용되는 ‘개조식’이란 말을 그대로 본 논문의 제목으로 선택하였다.

2. 개조식 번역 사례

1) 영한 번역 문제:

서술문을 단순하게 요약하는 것이 개조식은 아니다. 우리나라에서 개조식 문체는 그 동안 가장 쉬운 요약 형태로 서술어 어미를 “...함”, “...임”과 같이 동사 “...하다”와 “...이다”의 줄임말로 처리하곤 했다. 실제 학생들에게 통번역 차원의 언어 숙달을 위해 서술문 요약으로 보고서를 작성하라고 했던 적이 있다. 인터넷을 통해 의도적으로 개조식 문체를 연구하지 않고 본인이 가지고 있는 글쓰기 습성을 그대로 반영할 수 있도록 과제를 안내할 때는 개조식에 대해서는 전혀 언급하지 않고 단지 ‘항목을 나열하여 요약’하라고 풀이를 해 주었다. 그 결과 거의 대부분 학생들이 서술식 문체로 쓰다가 마지막에만 이와 같이 서술어를 줄이는 방식으로 요약하고 있었다. 이는 구두 발화나 문서 읽기 모든 면에서 자연스럽지 못한 표현인데다가 주로 그 문체가 정부 관공서를 비롯한 공공기관에서 사용하기 때문에 고압적인 느낌마저 든다. 이는 이들 기관으로부터 보도 자료를 받아 기사를 작성하는 기자들에게도 이미 지적되어 왔던 문제점이다.

“정부 부처 ‘기사 쓰기 연습 중”, <미디어 오늘> 2006, 6월 30일 인터넷 신문 기사, www.mediatoday.co.kr

-ST1: Addressing five main pollution sources,

-TT1: 5대 주요 오염 문제를 다룸

-TT1*: 5대 주요 오염원 해결

개조식 문체(이하 TT*로 표시)서술어 처리는 위와 같이 동사의 어미를 축약하는 것보다 다른 대체 동사의 어근을 사용하는 것이 바람직하고 전체 항목 처리에서는 조사를 생략하는 경우가 많으며 전반적으로 통번역의 관건인 언어 숙달 능력이 개조식 문체 번역에도 역시 중요한 역할을 하는 것은 물론이다. 통번역 교육 현장에서 보면 서술식 문체에만 익숙하거나 혹은 시간 제약이 많은 통역을 위한 전문 언어 숙달을 받지 못한 사람들은 다음과 같이 실제 간단명료한 언어 전달과 그것을 위한 어순 바꾸기와 어휘 선택에 어려움이 있음을 알 수 있다.

- ST2: To protect a marine ecosystem, we chose the catch prase, “whale watching, not whaling"

- TT2-1: 해양 생태계를 보호하기 위해 우리는 “고래를 잡는 대신 고래 보는 것을 즐기자”라는 표어를 내걸었다(서술식).

- TT2-2: 해양 생태계 보호를 위해 우리는 “고래 잡는 대신 고래 보기”라는 표어를 내검(어색한 개조식)

- TT2*: “포경(捕鯨) 대신 관경(觀境)” 표어로 해양 생태계 보호(개조식)

2) 한영 번역 문제:

위의 두 예에서 보았듯이 개조식 방식은 일단 일상생활에서 자주 사용하는 어체와 문체가 아니고 축약하고 권위를 살린다는 두 가지 목적으로 한자 사용이 많기 때문에 기존의 통번역의 과제인 의미 이해와 내용 전달이외에 또 다른 숙달이 필요한 분야이다. “우리는 상업적 포경을 반대한다. We protest against commercial whaling.”라는 서술식 표현이 개조식으로 간단한 표어를 만들 때는 “포경 반대 No Whaling!”이 된다. 이 부분은 문서에 나오는 한 항목이므로 해당 문서의 전반적인 맥락에서 표현을 이해하고 또 전달해야 하므로 현재 세계적 문제가 되고 있는 것 자체가 상업적 포경이라는 것은 이미 문서 공유하는 사람들끼리 이해를 하고 있는 것이다. 그러므로 반대 운동의 표어로 굳이 ‘상업적’ 이라는 표현을 넣지 않아도 이해가 되고 “우리는...반대한다”라는 항의 표시는 No와 !문장 부호로 충분히 그 의미가 전달된다.

이와 같이 한영 개조식 표현은 우리말이 아닌 외국어로 표현할 때 기본적 외국어 능력 중 하나인 문장 구성과 표어나 PPT와 같이 그 문서의 목적에 맞는 문체 작성법에 익숙해야 한다는 부가적 능력이 요구된다. 우리나라 정부 보고 인쇄 문서에서는 제목 내용, 상위, 하위 세부 항목 등을 개조식 기호, ‘□, ○, -’를 이용하고 있지만 PPT나 홈페이지의 항목 나열에서는 자연스럽게 외국어의 그것들과 유사하게 번호, 알파벳, 숫자, ○(bullet mark)를 비롯한 다양한 기호를 함께 사용한다. 여기서 한영 개조식 문체 번역의 문제는 이러한 기호가 아니라 제목과 세부 항목들을 연결하는 문장 구성 방법이다.

- ST3: 환경 운동 연합은 해양 투기 중단 운동과 바다 모래 채취 반대 운동을 벌이고 있다.

- TT3: KFEM is campaigning to stop ocean dumping and sea sand dredging.

- TT3*: (KFEM) campaigning: stopping ocean dumping, stopping sea sand dredging

한영 개조식 번역에서 빈번하게 발생하는 문제는 제목 선정과 그에 따른 하부 조항을 나열할 때 표현을 중복하여 사용하는 것이다. 위의 예에서 이미 이 문장에 앞서 KFEM에 대한 설명이 나왔으므로 주어는 생략해도 무방하지만 제목의 영어를 campaign to stop이나 on campaign으로 하고 ‘:’ 다음 나열 항목에 목적어 ocean dumping, sea sand dredging만 쓰거나 혹은 문맥상 이러한 것을 권장하는 것이 아니라 금지하는 것이므로 stop을 적지 않고 이 두 세부 사항만 적을 수 있다. 이와 같이 어색한 개조식 영어 표현에는 중복 부분(campaign, stop)을 다시 모두 나열하거나 아니면 항목에서 지나치게..ing명사형으로 처리하거나(TT3*) 대부분 영문 회사/기관 소개에서 창립 연도를 KFEM(개조식에서는 be 동사를 생략)founded in .....대신 foundation of KFEM....로 옮기는 것과 같이 ..of 명사형으로 번역하는 사례가 많다.

3. 개조식 문체 번역 교육

2004년 행정 자치부의 행정개혁 본부에서 발간한 <일하는 방식 개선 지침>에서는 상세한 의사 전달의 한계가 있기 때문에 대국민 홍보 자료와 같은 행정 문서에서는 지나친 개조식 중심의 보고서 작성을 지양하고 이해하기 쉬운 서술식을 병용하도록 안내한 바 있다. 그러나 또 한편에서 거의 모든 정부 부처에서 개조식 문서 교육을 병행하고 있는 실정을 고려하면 문서 전체를 개조식으로 작성하면 문제가 되지만 아예 개조식 작성법을 모르면 기본적으로 문서 작성에 어려움을 겪을 정도로 개조식 문체는 많이 사용되고 있는 것이 현실이다. 마찬가지로 본 논문의 취지도 번역에서 서술식을 버리고 개조식을 대체하자는 것이 아닐뿐더러 이렇게 될 수도, 또 되어서도 안 된다. 본 논문은 현장 실무 개조식 문체 번역 사례에서 자주 발견되는 문제점을 살펴봄으로써 이 문체에 대한 인식을 제고시키고 이를 현장 교육에 반영시키도록 하는데 그 의의가 있다. 문제는 개조식이 아니라 서투른 개조식 문체이다. 그래서 개조식 문체 글쓰기와 번역 교육이 필요한 것이다. 개조식이라는 미명하에 이해보다는 간결한 요약을 앞세워 어색하게 표현된 부자연스러운 항목 표현만을 나열하는 것은 우리말과 외국어 모두의 이해에 걸림돌이 된다.

“보고 업무 개선,“ 변화와 혁신을 위한 일하는 방식 개선 실천 전략. 행정자치부. 2004. p. 11

지나친  개조식 문체는 우리말인데도 불구하고 서술문을 요약하여 핵심 사항만 항목별로 나열하는 특별한 글쓰기 방법이기 때문에 일반인들의 글쓰기 훈련이나 신입 사원 혹은 정부 부처의 사무관급 공무원들이 별도의 실무 교육을 통해 터득하게 된다. 특별한 이 글쓰기 방식에 대한 교육이 별도로 필요하듯 번역에서도 더더욱 이 교육이 필요하다. 개조식 문체 번역은 문장 구성에 따른 항목 나열 방법을 숙지해야 함과 동시에 개조식 문체의 가장 근본적 목적이 지면 제약에 따른 핵심 내용 전달이므로 언어의 경제성을 해결하기 위한 추가 숙달이 필요한 두 가지 과제를 안겨 준다. 이는 번역사 자신에게는 물론 시장 중심의 실무 교육이 되어야 하는 번역 교육 현장에도 매우 중요한 점을 시사해 주고 아울러 통역 언어 숙달을 위한 매우 유용한 교육 자료로도 활용될 수 있다.

개조식 문서 번역의 높은 수요와 그에 따른 연구의 필요성에도 불구하고 그 동안 번역 연구에서 집중적으로 다루어진 것은 언어적으로는 단어나 어구 표현,어법, 그리고 문화적으로는 문화소를 살린 자연스러운 언어 구사에 치중되어 왔다. 그 이유 중 가장 큰 것은 기회가 있을 때 마다 발표와 지면을 통해 지적해 온 바와 같이 학문적인 번역학 대상 텍스트가 문학과 시사에 편중되어 있고 실제 산업 번역이라 할 수 있는 시장의 실수요 부분에 대한 대상 텍스트 선정은 영상물을 제외하고는 매우 부족했던 것에서 찾을 수 있다. 이는 연구자들이 선행 연구에 대한 의존도가 높고 번역사로서가 아니라 연구자로서의 편중된 시각으로 번역을 바라보고 있음을 반영하는 것은 아닌지 한 번 쯤 자문할 필요가 있다. 본 연구를 통해 번역 교육에서는 그 동안 간과되었던 개조식 문체 번역에 대한 소개와 학습 자료 개발에 따른 실습의 기회를 확대함으로써 전반적인 번역 품질을 제고할 수 있고 나아가 연구 대상 텍스트를 다양화함으로써 현장 실무에 기반을 둔 번역 연구에 기여할 수 있을 것이다.

번역과 근대-한국과 일본의 비교 연구

이 근 희(세종대)

대내외적인 자극을 시발(始發)로 자의든 타의든 타자(他者)의 사상과 문물을 접하기 위해서는 반드시 번역의 문제가 자리한다. 번역의 힘을 빌려야만 타자와의 소통이 가능하며 타자의 존재를 규명하고 선별한 타자의 요소를 자국의 요소로 도입하기 때문이다. 전 세계적으로 18세기 프랑스 혁명을 출발점으로 보는 근대는 정치적으로는 민주주의가, 사상적으로는 자유주의가, 경제적으로는 자본주의가 움트던 시기이다(이경훈 219). 한국과 일본의 근대 역시 이질적인 서양의 문물이 대거 투입되며 정치적으로, 사상적으로, 경제적으로 대변혁이 일어난 시기이다. 따라서 두 국가의 근대화에 있어서 번역이 매우 밀접한 관계에 있었음을 짐작할 수 있다.

그러나 근대화의 과정은 두 국가에 있어서 매우 상이하다. 한국은 쇄국정책을 펼치다 타의에 의해 강압적으로 문호를 개방한 뒤, 단계적인 일본의 식민지화 과정을 거쳐 36년간의 식민지 시대를 겪으며 근대화가 진행되었다. 반면 일본은 중국의 아편전쟁과 청일전쟁을 계기로 아시아와 서구에 대한 인식이 크게 달라지면서 탈아입구(脫亞入歐)를 향한 근대화를 추진한다. 일본은 서구 열강의 강압 없이 자신들의 의도대로 근대화를 순조롭게 진행할 수 있었는데, 이는 근대화가 진행되는 동안 구미 열강들이 본격적인 식민지화를 앞두고 크림전쟁이나 남북전쟁의 와중에 있었기 때문이었다. 전근대 동아시아에서 주변에 머물던 일본은 근대 서구 사상의 번역을 통해 중심에 서게 되었고 중국과 한국에 근대화를 전수하는 입장이 된다. 따라서 두 국가에 있어서 근대화와 번역의 관계가 서로 다른 양상을 보이리라는 점은 자명하다. 역사는 돌고 돈다. 과거에 행해졌던 현상을 되돌아보고 그로부터 얻은 교훈을 타산지석(他山之石) 삼을 때 후일에 도래할 유사한 상황에서 현명한 판단을 도모할 수 있다.

이에 본 논고는 양국의 근대화와 번역 간의 관계를 규명함에 있어서, 당시 번역을 둘러싼 시대적인 배경과, 제도적인 지원, 번역관련 기관이나 잡지, 번역가와 번역서, 번역과 언어에 중점을 두고 조사, 분석할 것이다. 근대라는 시대를 규정함에 있어서 의견이 분분하나, 본고에서는 한국의 근대를 김병철의 분류에 따라 개화기부터 6.25까지로(1895-1950) 정한다(김병철 15-16). 또한 일본의 근대는 일반적으로 메이지유신을 기점으로 하는 메이지(明治) 시대(1868-1912)를 근대로 인식하는바 본고에서도 이 시기를 일본의 근대로 규정한다. 시대적으로 추산했을 때 일본의 근대가 한국의 근대보다 약 30년 일찍 시작해 약 40년 먼저 끝난 것으로 나타나는데 이는 주목할 만한 사실이다.

공공기관 번역현황 설문 조사 결과 및 분석*

* 2007년도 <한국문학번역원>의 연구 지원을 받은 논문임

신 지 선(이화여대)

1. 서  론

세계화 시대를 맞이하여 정부 각 부처에서 한국을 세계에 알리기 위한 많은 번역작업이 이루어지고 있다. 그러나 번역의 역할과 중요성에 대한 인식이 부족하여 수준 이하의 번역이 공공분야에 만연해 있는 것이 사실이다. 이러한 상황에서 공공기관에서 이루어지고 있는 번역 현황 및 구조적 문제점 등을 파악하여 번역 사업의 방향을 모색하고자 각 기관의 번역 업무 담당자를 대상으로 설문 조사를 시행하였다.

번역 사업을 수행하는 공공 기관 중 기관의 성격에 따라 문화 번역을 담당하고 있는 기관 중 17개 기관(19개 부서), 기초 예술 번역 기관 12개 기관, 한국학 관련 번역 기관 7개 기관을 설문 조사 대상으로 선정하였다. 문화 관광 사업 시행과 국가 홍보를 담당하고 있는 문화 번역 기관이 수적으로 월등히 많고, 한국학 관련 번역 기관은 최근 들어 활발한 움직임을 보이고 있으나 번역을 시행하는 기관의 수가 상대적으로 적어서 조사 대상 기관 수가 분야별로 상이하게 되었다.

다음으로 설문지 내용과 관련해서는 질문 사항을 확정하기 전에 번역 정책의 방향을 설정하는데 직접적으로 도움이 될 수 있는 구체적인 결론을 도출하기 위하여 분야별로 대표적인 5개 기관을 방문하여 번역 업무 담당자와 심층 면접조사를 시행하였다. 번역 현황 조사 설문지는 크게 네 부분으로 구분하여 번역 수급 현황, 번역 감수 및 평가 시스템, 번역시 참고 자료 준비 현황, 개선 사항 제안으로 구성하였는데 본 논문에서는 번역 감수 및 평가 시스템, 번역시 참고 자료 준비 현황, 개선 사항 제안 부분을 살펴보고자 한다.

본 연구는 주요 설문 내용을 고찰하고 산출된 조사 결과를 분석하여 양질의 번역결과물을 양산할 수 있는 번역정책 차원의 제언을 하는 것이 그 목적이다.

2. 번역 감수 및 평가

1) 번역물을 감수하는 주체

각 기관에서 번역물을 감수하는 사람이 누구인가를 묻는 조사에서 외국인에게 감수를 의뢰하는 경우가 34.6%, 외국어를 전공한 직원이 감수하는 경우가 19.2%, 기타가 17.3%, 번역물의 주제 지식과 배경 지식이 풍부한 직원이 감수하는 경우가 15.4%, 별도로 감수하지 않는 경우가 7.7%, 외부 감수 기관에 의뢰하는 경우가 5.8%로 나타났다. 기타라고 응답한 경우에는 외국 학위 교수나 외국어 전공 교수 등이 포함되어 있었고, 번역 업체에 외국인 감수를 함께 의뢰한다는 응답도 있었다.

번역물의 주제 지식과 배경 지식이 풍부한 직원이 감수를 하는 경우가 15.4%에 이른다는 조사 결과는 번역물의 수준과 완성도가 단순히 능숙한 언어 구사력 이상의 문제임을 시사한다. 번역물의 특성상 외국인들에게 생소한 한국적인 용어, 개념, 표현 등이 많이 등장하여 그러한 요소를 정확히 이해하지 못하고 외국어로 옮겼을 경우 명백한 오역이나 부적절한 번역이 되기 쉽다. 번역사가 제대로 번역을 하기 위해서는 원문의 종류에 상관없이 원문 주제에 관한 배경 지식을 갖추고 있어야 한다. 그런데 공공기관의 번역을 담당하는 번역사에게는 이러한 역량과 자질이 더욱 필수적임을 알 수 있다.

2) 외부 번역사나 번역 회사가 한 번역물에 대한 만족도

공공 기관에서 외부 번역사나 번역 회사에 번역을 의뢰했을 때 결과물에 대한 만족도를 조사해 본 결과, 절반 가량(52.78%)의 응답자가 보통이라고 밝혔고 만족한다가 25%, 매우 만족한다가 2.8%, 불만스럽다가 19.5%였다. 따라서 전체 가운데 만족하는 비율은 30%가 채 못 됨을 알 수 있다.

3) 외부에 의뢰한 번역물에 만족하지 못한 이유

그 가운데에서도 가장 불만스러운 첫 번째 원인은 원문의 목적에 부합하지 않게 번역된 점(30.4%)이었다. 번역문이 원문의 목적에 부합하지 않거나 번역된 용어 및 표현이 부적절하다는 지적은 번역사가 번역을 의뢰한 기관의 특성과 원문의 목적을 제대로 파악하지 못하고 번역했음을 보여준다.

특히 관련 용어나 표현이 부적절하게 번역되었다는 지적을 보면 이번 연구의 조사 대상인 한국의 문화, 예술, 한국학 관련 용어를 번역시 일관되게 사용될 수 있도록 데이터베이스화할 필요가 있음을 시사한다. 또한 외국어답지 않은 번역 때문에 만족스럽지 않다는 지적에서 외국어에 능숙하지 않은 많은 번역사들이 공공기관의 번역을 담당하고 있음을 보여준다.

4) 외부 번역에 불만이 있어 문제 제기를 한 경험 및 빈도

번역이 만족스럽지 않은 경우, 조사 대상 기관의 59.5%가 문제 제기를 한 경험이 있다고 응답하였고, 이 가운데 50%가 조금이라도 불만이 있으면 제기한다고 밝혔다. 40.9%는 아주 심한 경우에, 9.1%는 다른 사람의 구체적인 지적이 있는 경우에만 문제를 제기한다고 응답하였다. 조금이라도 불만이 있으면 문제를 제기하는 경우가 응답자의 절반에 불과하는 것으로 보아 공공기관에서 번역의 질과 완성도를 높이기 위하여 적극적으로 개입하는 경우가 많지 않음을 알 수 있다.

또한 나머지 절반 가량은 불만의 정도가 아주 심한 경우나 다른 사람의 구체적인 지적이 있는 경우에만 번역 결과물에 문제를 제기한다고 밝혔다. 따라서 공공기관에서 번역 업무 담당자가 번역의 중요성을 인식하여 번역물의 수준을 높이기 위하여 보다 적극적인 노력을 기울일 것이 요구된다.

5) 번역물에 문제 제기를 한 구체적인 이유

외부에 의뢰한 번역물이 만족스럽지 않아서 번역사나 번역 회사에 문제를 제기한 경우, 어떠한 문제 때문이었는지 구체적으로 열거해보라는 문항에서는 다음과 같은 응답을 찾아볼 수 있었다.

사업 목적에 대한 이해 부족

원문 내용에 대한 전문 지식 부족

원문과 달라진 의미와 내용

자연스럽지 못한 표현

부적절한 용어 및 표현 사용

용어 표기의 통일성 및 일관성 결여

비문, 오탈자 등 기본 문법적 오류

기본적인 문법 및 어휘 차원의 오류를 지적한데서 두 가지 사실을 추론할 수 있다. 첫째, 중요한 공공기관의 번역이 번역 품질을 보장할 수 없는 번역사에 의해 이루어지는 경우가 많다는 사실과 둘째, 번역 작업을 마친 후에 적절한 방식으로 감수가 이루어졌다면 발생하지 않았을 오류가 그대로 남아 있다는 것은 감수 과정이 생략되었음을 보여준다.

다음으로 사업 목적에 대한 이해 부족과 원문 내용에 대한 전문 지식 부족으로 원문과 달라진 문체와 의미의 번역 결과물이 발생하는 사태는 공공기관의 번역이나 감수를 전문적으로 담당하는 번역사나 번역 기관이 있다면 쉽게 해결할 수 있는 문제이다. 매번 새로운 번역사를 고용하여 번역을 의뢰하면 원문의 목적과 내용에 대한 심층적인 이해를 기대하기 어렵고 그 결과 번역물의 완성도도 낮아질 수 밖에 없다.

마지막으로 용어 표기의 일관성 및 통일성 결여는 번역 자료의 수집 및 정리 작업이 시행되지 않은 데서 그 원인을 찾을 수 있다. 용어 표기를 통일하고 일관되게 사용하기 위해서는 관련 용어 및 표현 목록을 데이터베이스화하여 모든 기관이 공유할 수 있는 시스템 구축이 필수적일 것이다.

6) 번역 결과물의 번역 수준에 대한 평가 여부

각 기관에서 번역이 이루어진 결과물에 대해 번역 수준을 평가하는 작업이 이루어지는지를 조사해 본 결과, 평가를 하는 기관이 56.8%, 평가를 하지 않는 기관이 43.2%로 집계되었다. 평가를 하지 않는 경우가 거의 절반에 해당한다는 이 조사 결과는 주목할 필요가 있다. 번역물에 대한 적절한 평가가 이루어지지 않는다는 것은 번역이 제대로 이루어졌는지에 대한 사후 검증 작업이 부재함을 의미하고, 이는 번역물에 문제가 있었다고 하더라도 인식하지 못하고 아무런 조치를 취하지 않은 채 결과물을 사용함을 뜻한다. 번역물에 대한 평가가 이루어지지 않을 경우, 수준이 낮은 번역 결과물을 만들어낸 번역사나 번역 회사에 또 다른 번역을 의뢰하게 될 것이고 질 낮은 번역물의 양산이라는 악순환이 계속될 것이다.

7) 번역 수준에 대한 평가가 이루어지지 않는 이유

기관 내에서 번역 수준에 대한 평가가 이루어지지 않는다고 응답한 43.2%의 기관을 대상으로 평가가 불가능한 이유를 조사해 보았다. 응답자의 절대 다수인 76.5%가 기관 내에 평가를 담당할 전문가가 전무하다고 밝혔고, 전문가는 있지만 번역물의 양이 많아 다 평가하기 어렵다는 응답이 11.8%, 감수는 번역을 맡은 외부 업체가 할 일이라고 생각한다는 응답이 11.8%였다. 기관 내에 번역 수준을 평가할 전문가의 부재가 가장 주요한 이유임을 알 수 있다. 전문가의 부재와 전문가가 있다 해도 번역물의 양이 많아 다 평가하기 어렵다는 응답에서 공공기관의 번역을 전문적으로 감수하고 수준을 평가해 주는 공공 시스템의 필요성을 제안할 수 있다.

마지막으로 번역 수준의 평가는 번역을 맡은 외부 업체가 알아서 할 일이라고 생각하여 평가 과정을 생략하는 기관이 11.8%라는 결과에서, 비록 일부 기관이기는 하지만 수준 높은 번역 결과물을 만들어내려는 적극적인 노력이 부족함을 알 수 있다.

8) 번역 수준에 대해 외부로부터 지적이나 평가를 들은 경험

번역 결과물에 관해 번역 담당자 이외의 사람으로부터 번역 수준에 대한 지적을 받은 경험이 있는지를 조사해 본 결과, 68.4%가 있다고 응답하였고, 31.6%는 없다고 밝혔다. 조사 대상 기관의 거의 70%가 번역 수준에 대해 지적을 받은 적이 있다는 사실은 외부에서 번역의 수준을 지적할 정도로, 기대에 미치지 못한 번역 결과물이 많은 것으로 해석이 가능하다. 지적을 한 주체는 외국어 전공 학자, 분야별 전문가, 재외 공관 직원, 관람객, 서비스 이용자, 독자, 사업 담당 직원 등으로 나타났다.

9) 외주 번역의 문제를 줄이기 위해 적절하다고 생각되는 방안

이처럼 외부 번역사나 번역 회사에 공공기관의 번역을 의뢰했을 때 번역의 수준과 완성도에서 문제가 많은 것으로 드러났는데 각 기관의 번역 관련 담당자들이 생각하는 대안을 무엇인지 조사해 보았다. 조사 결과, 34.1%의 응답자가 공공기관의 문서를 전문적으로 번역하거나 감수해주는 전담 기관의 필요성을 강조하였고, 27.7%가 번역료가 높더라도 신뢰할만한 번역업체에 의뢰한다고 응답하였다. 19.2%는 기관 내에 전문 감수자를 고용할 것을, 10.6%는 번역물의 체계적 평가 시스템을 구축하여 번역물을 데이터베이스화할 것을 제시했다.

각 기관의 번역 관련 담당자들이 생각하기에 번역의 문제점을 줄이기 위해 가장 적절하다고 생각되는 방안은 공공기관 문서의 번역과 감수를 전담하는 전문적인 기관을 설립하는 것임을 알 수 있다. 또한 번역물의 체계적 평가 시스템을 구축하고 데이터베이스화가 절실하다고 응답한 경우도 주목할 필요가 있을 것이다.

10) 공공기관 번역 전담 기관이 설립된다면 기대하는 역할

공공기관에 번역 서비스를 제공하는 전담 기관이 설립된다면 그 기관에 어떠한 기능과 역할을 기대하는지 조사해 본 결과, 외부 업체가 한 번역의 감수 담당이 26.3%, 기관 내의 모든 번역 담당이 21.1%, 번역물에 대한 평가 및 방향 제시도 21.1%였다. 그리고 기관 내의 일부 번역을 담당해 준다가 18.4%, 요청하면 전문 번역사를 파견해 준다가 13.2%였다.

각 항목별로 크게 차이가 나지는 않지만 감수 역할을 가장 많이 기대함을 알 수 있고, 모든 번역을 맡아서 수행해 주거나 번역물 평가를 담당해 주기를 바라는 응답도 고른 분포를 보이고 있다. 응답 내용을 종합해보면 공공기관의 번역 서비스를 제공하는 기관이 설립된다면 기관의 필요에 따라 번역, 감수, 평가를 담당해야 할 것으로 예상된다.

3. 번역 참고 자료 제공

1) 유사한 문서 번역에 참고할 수 있는 용어집이나 참고 자료의 구비 여부

기관의 특성에 따라 전문 용어나 표현 등을 수집하여 정리해 놓은 목록이나 사전이 있으면 이후의 번역에 효용이 클 것이며 번역의 정확성에 직접적으로 영향을 미칠 것이다. 그래서 조사 대상 기관에 이러한 자료가 구비되어 있는지를 조사해 본 결과, 준비된 기관이 45.9%, 준비가 안된 기관이 48.7%, 준비 중인 기관이 5.4%로 나타났다.

번역사에게 제공할 용어집이나 참고 자료가 없으면 여러 원문에 등장하는 같은 전문 용어나 표현이 매번 조금씩 다르게 번역될 가능성이 높아진다. 번역사가 기관 특성에 대한 이해와 원문의 목적 등을 정확히 파악하지 못하고 번역을 할 경우, 부적절한 용어로 번역될 수 있고 고유명사 표기가 상이할 수 있으며 용어 사용의 통일성이 결여되기 쉽다. 이러한 현상은 곧 번역물의 수준 저하로 이어진다. 따라서 조사 대상 기관에 용어집이나 참고 자료가 준비되어 있지 않다는 사실은 자료의 데이터베이스화가 시급함을 시사해 준다.

2) 용어집이나 참고 자료가 구비되어 있지 않은 이유

번역사에게 제공할 용어집이나 참고 자료가 기관 내에 준비되어 있지 않은 이유를 조사해 보았더니, 68.8%에 이르는 대다수 기관이 필요성은 느끼나 담당 인력이나 재원 부족을 지적하였다. 즉 70%에 달하는 공공기관에서 용어집이나 참고자료가 필요함에도 불구하고 그러한 작업을 해낼 인력이 부족하거나 재정적인 여건으로 인하여 미루고 있는 실정이었다.

번역이 이루어졌던 이전의 번역 결과물을 토대로, 수정이 필요한 사항은 수정을 가하여 향후 번역에 필요한 용어들을 데이터베이스화하는 작업은 반드시 시행되어야 할 숙원사업이다. 시간적, 재정적 부담이 큰 광범위한 사업이라서 시행하기가 용이하지 않을 것이다. 그러나 데이터베이스를 구축하여 공공기관들 간에 데이터베이스를 공유하면서 지속적으로 업데이트를 하면 시간적 경제성과 번역의 수준 측면에서 크나큰 효과를 거둘 것으로 기대된다.

여기에서 또 한가지 주목해야 하는 조사 결과는 용어집이나 참고 자료를 번역사가 알아서 준비해야 할 사항이라고 답한 응답자가 12.5%라는 사실이다. 이번 설문대상 공공기관에서 번역을 의뢰하는 원문의 내용을 살펴보면 한국의 전통, 문화, 예술, 학문 등 전 분야에 걸쳐 전문용어와 고유명사가 대거 등장한다. 번역사가 가지고 있는 주제 지식과 원문에 대한 배경 지식은 각 기관의 담당자들과 비교한다면 상대적으로 아주 미흡하다고 볼 수 있다. 그런데 번역을 의뢰한 기관도, 번역을 담당하는 번역사도 최종 목적은 우수한 번역 결과물을 만들어내는 것으로 귀결된다. 그렇다면 기관에서 번역을 담당하는 담당자는 번역의 수준과 완성도를 높이기 위하여 번역사에게 제공할 수 있는 모든 도움을 주어야 하는데, 일단 번역을 의뢰한 이상 모든 임무는 번역사의 소관으로 간주한다면 번역상에 크고 작은 문제가 대두할 것은 자명한 일이다.

3) 번역을 의뢰할 때 번역시 유의할 사항의 사전 공지 여부와 사전 공지하는 내용

이번에는 각 기관에서 번역을 의뢰할 때 번역물의 질을 높이기 위하여 번역사에게 번역시 유의할 사항을 미리 전달하는지 여부와 미리 공지한다면 어떠한 사항들인지를 조사해 보았다. 80%의 응답자가 미리 알려준다고 하였고 20%는 알려주지 않는다고 응답하였다.

번역사가 원문의 목적과 번역본의 기능, 대상 독자층에 관한 정보 등을 미리 파악하면 번역 과정에서 결정을 내릴 때 그러한 정보를 지침으로 삼을 수 있다. 누가 어떠한 목적으로 이 글을 읽을 것이며 원문의 저자가 어떠한 의도로 이 글을 집필했는지를 파악하고 번역을 하는 것과, 전혀 그런 사전 정보가 없는 상태에서 번역을 하는 것은 그 결과물을 두고 비교해 보았을 때 차이가 발생할 수밖에 없다. 따라서 번역을 의뢰하는 기관에서 도움이 될 정보를 많이 제공하면 내용의 오역 방지와 질적 향상이라는 결과로 이어질 것이다.

다음으로 미리 유의할 사항을 알려주는 경우에 구체적으로 어떠한 사항을 번역사에게 공지하는지를 조사해 본 결과, 번역본의 목적 및 기능(26.5%), 원문에 대한 배경이나 주제정보(21.7%), 번역본을 읽을 독자층에 관한 정보와 전문 용어 목록(각 18.1%), 번역사의 의역 허용 정도(9.6%) 순이었고 기타에 영상 번역의 경우 자막 수 제한 등의 기술적인 문제와 로마자 표기법 준수 등이 포함되어 있었다.

이번 설문조사 대상 기관의 성격은 문화 관광, 기초 예술, 한국학 연구 등으로 원문에 한국의 고유한 문화 및 예술 소개, 관광 사업 홍보, 학문적 접근 등의 뚜렷한 목적이 있다. 그래서 번역사에게 원문의 목적 및 기능을 미리 공지한 것으로 여겨진다. 또한 한국과 관련된 전문적인 내용이 많이 있어서 번역사의 이해를 돕기 위하여 배경 지식과 주제정보를 공지했음을 알 수 있다. 이처럼 사전에 목적과 기능을 분명히 밝혀주면 예를 들어 홍보문이 설명문처럼, 안내문이 논문처럼 번역되는 결과를 피할 수 있을 것이다.

4) 번역사나 번역 회사에서 번역 관련 추가 정보의 요청 여부 및 요청하는 내용

물론 번역을 의뢰하는 기관에서 사전에 필요한 정보를 충분히 제공해서일 수도 있고, 번역을 맡은 원문에 전문적인 내용이 포함되어 있지 않아서 정보 요청의 필요성을 느끼지 못했을 수도 있다. 그러나 응답자의 4분의 1, 즉 공공기관의 번역을 맡은 번역사의 4분의 1이 단 한 차례도 번역에 도움이 될 어떠한 정보도 요청하지 않았다는 사실은 번역사가 번역의 완성도를 높이기 위해서 적극적인 노력을 기울이지 않은 것으로 풀이된다.

다음으로 정보를 요청하는 경우, 어떠한 정보를 필요로 하는지에 관한 조사 결과, 전문 용어 목록이 32.5%였고, 원문에 대한 배경이나 주제정보(25%), 번역사의 의역 허용 정도(12.5%), 번역본의 목적 및 기능, 번역본을 읽을 독자층에 관한 정보, 원문의 저자가 각각 10%를 차지했다. 번역사들이 번역을 하면서 가장 많이 요청하는 정보가 전문 용어 목록이라는 결과를 보더라도 공공기관의 번역을 위해서는 전문용어 번역의 통합적 데이터베이스 마련이 시급함을 알 수 있다.

4. 개선 사항 제안

1) 각 기관의 번역 실태를 고려할 때 개선이 시급한 상황

설문의 마지막 부분에서 각 기관의 번역 환경을 고려하여 개선이 시급한 상황이 무엇인지를 조사해 보았다. 각 기관에서 번역 관련 업무를 담당하고 있는 사람들이 공공기관의 번역 실태와 관련하여 가장 시급한 문제로 지적한 세 가지 사항은 안정적으로 번역을 맡길 번역업체나 번역사의 부재(36.8%), 번역 정보를 공유할 수 있는 통합 시스템 및 데이터베이스 구축(21.1%), 기관 내에 번역의 중요성에 대한 인식 부족(21.1%)이었다. 그리고 부서 내에 번역이나 감수를 전담할 직원 채용 필요성(13.2%) 등의 응답이 있었다.

각 기관의 실무자들은 기관 내에 번역의 필요성은 날로 증가하는데 번역의 질을 보장해 줄 수 있는 번역업체나 번역사를 확보하지 못하는 것을 가장 심각한 당면 문제로 꼽고 있음을 알 수 있다. 이와 더불어 오역을 막고 용어의 통일성을 유지하며 시간적, 경제적으로 번역 업무에 효율성을 높여줄 통합적 번역 시스템 및 데이터베이스 구축의 필요성을 지적하고 있다.

2) 번역 정책과 관련하여 개선이 시급한 사항

이번에는 번역 정책 측면에서 개선이 시급한 사항이 무엇인지를 조사해 보았다. 응답자의 28.1%가 전문지식을 지닌 전문인력이 번역 관련 업무를 전담해야 한다고 하였고 25.5%가 번역수요에 비해 배정되는 예산이 너무 부족함을 꼽았다. 외국어로 번역된 도서의 배포 및 유통이 원할이 이루어지지 않음이 14.7%, 해외출판에 대한 전문 지식 부족이 13.7%, 번역정책에 일관성이 없음이 10.1%를 차지하였다.

이는 기관 내에 번역 관련 업무를 전담할 전문 인력과 함께 예산 증액의 필요성을 시사하고 있다. 또한 한국어 자료를 외국어로 번역하고 나서 제대로 배포하거나 유통하지 못해서 애써 만들어낸 번역 결과물이 사장되는 문제도 심각함을 알 수 있다. 해외 출판에 대한 전문 지식 부족 역시 번역 사후의 관리에 문제가 있음을 보여주므로 번역 자체 뿐 아니라 번역물의 사후 관리까지 책임지고 전문적으로 담당할 기관이 설립되면 많은 문제가 해결될 것이라는 추론이 가능해진다.

3) 공공기관 번역 관련 문제점을 해결하기 위하여 구체적으로 정부에 기대하는 지원 내용

공공 기관의 번역 사업에 정부의 적극적인 지원이 필요하다고 생각한다면 구체적으로 어떤 지원을 기대하는지 조사해 본 결과, 가장 많은 대답은 공공기관의 번역을 의뢰할 수 있는 전문적인 번역 기관의 마련(31.9%)이었다. 다음으로 공공기관 번역에 필요한 용어집 및 표기 기준안을 마련하여 배포(23.1%), 공공 기관의 번역을 잘 할 수 있는 번역사 양성 및 공급(19.1%), 공공기관의 전문적인 감수를 담당할 기관 마련(16.9%)이 있었고 소수의 의견으로 공공 기관의 번역 담당자를 대상으로 재교육시키는 번역 교육 프로그램 마련(5.9%)도 있었다.

이상의 결과를 보면 번역 관련 업무를 실질적으로 수행하는 많은 담당자들은 번역을 안심하고 의뢰할 수 있는 전문적인 번역 기관을 요구하고 있음을 알 수 있다. 전문적인 감수를 담당할 기관을 요구하는 응답도 많았다. 이는 각 기관에서, 번역이 필요한 자료의 특성을 살려 제대로 번역하거나 감수해 줄 기관을 절실히 필요로 함을 보여준다. 두 번째로 응답자의 수가 많았던 용어집 및 표기 기준안 마련도 수 차례에 걸쳐 지적되는 사항이므로 번역 정책을 수립함에 있어 반드시 심각하게 고려해야 할 것이다.

5. 결 론

공공번역 사업의 방향을 모색하려는 연구의 일환으로 문화 관광, 기초 예술, 한국학 연구를 담당하는 총 38개 기관을 대상으로 심층 면접과 설문 조사를 시행한 결과는 다음과 같다.

공공기관에서 질적으로 수준 높은 번역 결과물을 만들어낼 번역사를 확보하지 못하는 문제 이외에 번역물이 원문의 목적과 번역문의 기능, 독자의 특성을 고려했을 때 수용 가능한 것인지 확인하고 평가하는 작업도 제대로 시행되지 않고 있었다. 평가를 할 전문가의 부재, 인력 및 예산의 부족으로 감수 및 평가가 이루어지지 않는 경우가 압도적으로 많았지만 번역 발주 담당자가 감수는 번역사가 알아서 할 일이라고 생각하여 별도의 감수 과정을 거치지 않는 경우도 있었다.

공공기관 번역물의 경우 체계적이고 전문적인 감수가 반드시 시행되어야 함을 입증해주는 예로 다음의 조사 결과를 주목할 만하다. 설문대상 기관에게 번역물을 감수하는 사람이 누구인지를 조사해 보았더니 번역물의 주제 지식과 배경 지식이 풍부한 직원이 감수한다는 응답이 다수였고, 번역물에 만족하지 않는 이유를 물었더니 원문의 목적(홍보, 안내, 정보 전달 등)에 부합하지 않는 번역과 부적절한 용어나 표현의 사용을 지적하였다.

설문 대상으로 선정한 공공기관은 관광 문화 안내, 기초 예술 홍보, 한국학 관련 정보 전달 등을 담당하는 기관들이었다. 따라서 번역을 의뢰하는 대부분의 자료에서 한국 고유의 용어, 개념, 표현 등을 많이 찾아볼 수 있었다. 그런데 번역을 수주한 번역사가 번역을 의뢰한 공공기관의 특성과 전문적인 주제 지식 및 배경 지식을 갖추고 있지 않다면 내용을 오역하거나 부정확한 용어나 표현을 사용하기 쉬울 것이다. 그러나 그렇다고 하여 외국어에 대한 지식과는 상관없이 주제 지식만이 풍부한 직원이 자체적으로 감수를 한다는 것은 내용적 측면에서는 번역의 오류를 줄이는 효과가 있겠지만 언어적 측면에서 번역의 완성도를 높이기는 어렵다고 본다.

따라서 공공기관에서 자체적으로 적절한 감수 및 평가를 시행할 수 없는 경우에 대안으로 사용할 수 있는 것이 전문기관의 감수 서비스이다. 그런데 외부 기관의 감수자 풀을 활용하는 방식도 의도하는 목적을 달성할 수 없는 한계를 가지고 있다. 왜냐하면 이미 번역단계에서 생략되거나 추가되거나 불충분하게 번역된 부분들은 감수 단계에서 확인하고 수정하기가 어려운 데다 감수자들이 대부분 해당 도착어의 원어민인 경우가 많아 언어적인 측면만을 보는 경우가 대부분이기 때문이다.

다음으로 외주 번역의 문제를 줄이기 위하여 적절하다고 생각하는 방안을 조사해보았더니 많은 응답자들이 공공기관의 문서를 전문적으로 번역하거나 감수해주는 전담 기관이 필요하다고 밝혔다. 공공기관에 번역 서비스를 제공하는 전담 기관이 설립된다면 어떤 역할을 기대하는지 조사해 보았더니 기관 내의 번역과 감수를 전문적으로 담당해줄 것을 희망하였다. 이상의 설문 결과에서 공공기관의 번역 관련 담당자들은 번역물에 대한 적절한 감수와 평가를 시행해줄 전문 기관이 설립되기를 기대하고 있음을 알 수 있었다.

정중성, 생략 그리고 시각작용

- 영화 자막번역 중심으로 -

박 윤 철(동국대)

1. 서 론

사람들은 서로 의사소통할 때 의사내용을 명료하고 정중한 표현으로 전달하려고 한다. 마찬가지로 영화와 같은 영상 자막번역에서도 원문을 가급적 간략하고 공손한 표현으로 번역하여 관객들에게 전한다. 물론 박진감을 주기위해 비어나 속어 등을 사용하여 전하는 코메디나 액션영화와 같은 장르를 제외하고 다큐멘터리나 멜로드라마와 같은 영화에서는 표준어나 정중한 표현을 선호한다.

영화자막은 장면시간과 자막 글자 수의 제약을 받아 번역된다. 그러므로 영화자막은 일반문헌 번역과는 달리 원문 메시지가 도착어로 변환되는 과정에서 시간, 공간제약으로 인해 생략이나 압축이 발생한다. 이러한 생략이나 압축과 같은 작용들은 원문문체를 변경시켜 도착어에 전달하도록 유도한다. 그러나 영화는 시각과 청각 그리고 자막을 통해서 메시지를 전달한다. 따라서 자막에 생략이나 압축이 일어나더라도 시각과 청각의 보완으로 원문내용을 충실히 도착어에 전달할 수 있다. 특히 영화 자막원문에 정중성 의미가 생략이나 압축에 의해 소실되거나 변경되어 도착어에 나타난다는 분석은 영상 시각정보를 충분히 가미하지 않은 번역이라고 볼 수 있다. 그러한 예를 불란서어를 원문으로 하여 영어로 자막 번역한 영화□Un coeur en hiver(첫사랑의 겨울) 1992□에서 살펴보면,

(1) 아래자막은 여주인공 까밀러가 스테판이 아무런 말없이 떠나려는 장면을 전제로 하고 있다.

(메이슨 25)

ST(French)	TT(English)
Camille: Vous avez d'autres rendez-vous?	Other business?
[Have you other business?]
(너 다른 일이 있니?)	(다른 일?)

(1) 의 도착어에는 원문으로부터 주어와 동사가 생략된 나머지 목적어 부분만 전달되는 모습을 보여주고 있다. 그리고 까밀러의 질문은 스테판에게 떠나지 말라는 도전적 의미를 도착어에서는 일상적 질문으로 변환시켜 전달하고 있다. 메이슨(25)은 정중성의 의미관계를 브라운과 레빈슨(메이슨 24, 재인용)의 체면가설을 통해 설명하였다. 체면은 상대방에 대한 화자의 태도나 이미지를 반영해준다. 따라서 예문(1)원문에 까밀러 질문은 상대방에게 떠나지 않기를 바라는 입장에서 도전적 체면위협 행위를 보여준다. 이에 관해 도착어 자막에서는 원문의 체면위협 의미가 주어와 동사의 생략된 표현으로 말미암아 회유적인 입장으로 변경되었다. 이처럼 원문발화 의미가 생략과 같은 작용으로 인해 도착어의 의미를 변경하여 전달하는 현상이 기존의 분석이었다. 그러나 영화는 영상화면과 함께 그 원문의미를 전달하므로 변경 또는 소실된 의미는 영상장면의 시각기호 작용에 의해 보충되어 그 본래 원문의미 그대로 유지하여 전달 할 수 있다.

따라서 본 연구는 영화 자막번역에서 원문에서 도착어로 변환하는 과정에서 발생하는 생략이나 압축과 같은 현상에도 불구하고, 정중성의 의미가 시각기호의 보완으로 인해 정중성은 의미변화 없이 전달된다는 사실을 밝히는데 의의를 두고 있다.

2. 정중성과 시각작용

2.1 정중성과 체면이론

영화 자막번역에 대한 고찰은 배우자들 간의 대화맥락을 통한 화용론적 접근에 의해 원문의미를 파악하고 그 내용을 분석하였다. 화용론적 접근법 중에 정중성 이론은 영화자막에서 나타나는 배우자들 간의 언어적 현상을 분석하기에 좋은 장치가 된다. 특히, 하팀과 메이슨(24)이 브라운과 레빈슨의 체면가설을 활용한 분석은 영상장면에서 벌어지는 두 대화자들 간의 화용론적 상호작용을 잘 설명해준다. 사실, 정중성에 관한 이론은 여러 학자들마다 유사하게 주장하고 있지만, 본 연구는 영화자막과 관련하여 메이슨이 살펴 본 체면위협 행위(Face Threatening Acts)가설에 한정시켜 기술하겠다.

화용론적 관점에서 정중성에 대한 개념은 학자들마다 다르게 정의하고 있다. 그러한 개념정의 중에서 아래 레이코프(34)의 정의가 잘 설명해준다.

Politeness(정중성)

A system of interpersonal relations designed to facilitate interaction by minimizing the potential for conflict and confrontation inherent in all human interchanges.

(모든 인간의 의사소통에서 나타나는 잠재적인 갈등이나 대립을 최소화함으로써 상호작용을 촉진시키는 대인관계의 체계)                                                                     (하우스 54 재인용)

위의 정의처럼 정중성은 두 사람간의 상호작용에서 부정적 요소를 제거시키려는 의미를 나타낸다. 일반적으로 정중성은 ‘예의바름’ 또는 ‘공손’이라는 표현으로 상대방을 존중하거나 경의를 표하는 의미로 사용된다. 사회규범적인 차원에서 정중성은 대인관계에 지켜야하는 미덕이며, 의무이기도 하다. 그러나 브라운과 레빈슨은 정중성을 언어사용에 한 자질이라고 간주하면서 맥락적 현상이라고 보았고, 체면위협 행위의 부정적인 효과를 없애기 위한 완화적 행위로 정의하였다(이선희 86 재인용). 이처럼 정중성은 일종의 사회문화적 현상으로 주로 화용론적 관점에서 다루어지는 언어자질로써 문장에 적용할 수 있는 맥락현상으로 볼 수 있다. 따라서 영화 자막번역에서 드러나는 정중성은 발화맥락에 의한 배우들 간의 의사소통에 역점을 두고, 정중성 자질들을 브라운과 레빈슨의 체면개념을 통해 설명 할 수 있다. 체면은 다른 사람에 대해 한 사람이 피해를 주거나 관계를 유지 또는 강화하는 역할로써 자아 이미지와 자아존중과 관련이 있다. 그들의 주장에 따르면, 한 사람의 적극적 체면은 다른 사람에 의해 감사나 선망을 반영시켜주고, 소극적 체면은 행위에 대한 자유와 강요로부터의 자유욕망을 보여주므로, 모든 행위는 부담을 지지 않으려는 두 사람의 언어적 사용전략에 의해 적극적, 소극적 체면과 같은 특정한 방식으로 나타난다고 하였다.

화용론적 관점에서 정중성은 그라이스(1975)의 협동원리와 관련하여 레이코프(1973)와 리치(1983)의 대화격률 관점과 브라운과 레빈슨의 체면관리(Face Management)관점으로 분류 할 수 있다. 대화격률 관점은 정중성을 협동원리로 언어를 수행하는 발화에 합리적 언어사용의 청사진으로서 정보전달과 그 관계를 의사소통에 기본전략으로 삼았고, 체면관리 관점에서는 체면위협 행위를 근거전략으로 삼았다.

그러므로 정중성은 두 대화자들 간의 의사소통에 있어 적극적, 소극적 체면으로 분류되며, 아래 정의에서 보는 것처럼 그러한 능력은 체면(Face)가설을 통해 나타난다.

Face(체면)

The public self-image that everyone lays claim to, consisting of two related aspects.

(모든 사람들이 낳고 있는 공적 자아 이미지는 다음 두 가지 면을 구성하고 있다)

i. Negative face: the basic claim to freedom of action and freedom from position;

(소극적 체면: 행동의 자유 또는 부담으로부터 자유에 대한 기본적인 주장)

ii. Positive face: positive self-image and desire that this self-image be appreciated and approved of.

(적극적 체면: 이러한 자아-이미지가 식별되어지고, 인정되어지는 욕망과 적극적인 자아-이미지)

(브라운과 레빈슨 1987, 메이슨 1989:80 재인용)

위의 체면가설을 자세히 기술하면 다음과 같다. 언어사용자는 서로의 체면을 알고 있다고 가정한다. 그것은 서로의 얼굴을 계속 유지하려는 상호관심 속에 있는 것을 전제로 하고 있다. 이러한 관심 속에 화자는 청자의 체면이 계속유지 되기를 바란다. 왜냐하면 화자는 청자가 자신의 체면을 유지해주기를 바라기 때문이다. 그러므로 모든 화자들은 이러한 관계를 통해 그들 자신의 체면을 유지해 나간다는 것이다. 하지만, 화자들이 수행하는 몇몇 언어행위들(부탁행위와 같은 것)은 본질적으로 체면에 위협을 가하는 행위에 속하므로, 보통 화자는 청자에게 체면 위협적 행위를 최소화시키려고 노력한다. 그래서 어떠한 행위가 화자나 청자의 체면에 위협을 가하면 가할수록, 더욱 더 그 화자와 청자는 위협을 최소화시키는 전략을 선택하는 것이 체면가설의 근본적 입장이다.

이처럼 체면가설은 서로에게 위협행위를 줄이는 정중성의 관점에서 파악해야 한다. 그리고 정중성은 문화적 변수에 부가되어지는 것으로 다른 사회 문화적 배경에서도 동일한 행위가 동일한 위협이 된다고 가정하지 않는다. 왜냐하면 체면위협행위는 사회적 거리감과 화자와 청자 사이의 상대적 힘의 변수에 따르므로 청자 그 자체로 잠재적 체면위협 행위를 구성할 수 있다고 보기 때문이다. 따라서 정중성은 개인들 간의 관계에서 형성되며, 이러한 관계들을 텍스트 수준에서 어느 정도 언어자질에 영향을 줄지도 모른다. 영화자막 번역가는 원문에서 받아 드리는 의미와 내용을 모두 도착어에 전달하지는 못한다. 그러나 그 의미와 내용은 청중들로 인해 스크린 상에서 발생하는 행위를 시각과 일치하여 그 본래의 의미를 유지하는 표현과 어휘로 도착어에 전달한다. 그러면 정중성과 시각작용과의 관계를 다음 절에서 살펴보겠다.

2.2 정중성과 생략 그리고 시각작용

영화는 음성, 영상, 문자와 같은 복합채널을 통해 원문 메시지를 도착어에 전달한다. 그리고 자막번역은 배우들의 대화를 문자로 변환하여 전달하는 특징으로 인해 원문 대화일부를 생략하거나 빠뜨리는 결과를 만들어낸다. 게다가 영화자막은 문자채널에서 부족한 의미나 내용정보들을 시각과 청각채널을 통해 보완하여 전달한다. 따라서 도착어에 언어표현의 일부요소가 생략된 번역은 단순히 이전발화 맥락에 의해 발생한다고 보기 어렵다. 자막에 나타나는 문자내용들은 시각과 청각의 잉여정보로 인해 관객들에게 모든 정보를 전달할 필요가 없는 반복어나 대용어와 같은 요소들은 생략하거나 압축하여 전달되기 때문이다. 이러한 영화 자막번역의 조건에 관해 린다와 케이(3-4)는 다음처럼 언급하였다.

자막번역의 주요 조건들은 텍스트, 소리, 영상의 통합, 목표청중들의 독해능력 그리고 이러한 두 요소들이 시간과 공간에 두는 제약으로부터 유래한다.

(The main conditions of subtitling stem from the integration of text, sound and image the reading capabilities of target viewers, and the restrictions which these two factors place on space and time)

위의 정의대로 자막번역은 언어요소뿐만 아니라 시각, 청각 텍스트를 포함하고 있다. 그리고 이러한 복합채널들은 일반문헌과 달리 한정된 화면공간 속에 시간, 공간제약을 받으면서 원문대화를 요약하여 전하거나 또는 직역하여 전달한다. 따라서 영화 자막번역에서의 생략이나 압축현상들은 아래 요인들에 의해 발생한다고 볼 수 있다.

영화 자막번역에서 생략과 압축유발 요인

a. 시간제약: 장면 당 4-8초가량

b. 공간제약: 세로로 두 줄 16자 정도, 가로로 두 줄 24자

c. 시각일치

d. 빠른 대화속도

e. 두 언어의 구조나 자질 차이

f. 도착어 대체표현의 부재

g. 중복 또는 반복표현이나 어구

h. 대용어 표현들

보통 언어적 측면에서 위의 생략과 압축요인들은 두 언어의 구조나 자질차이, 도착어 대체표현의 부재로 인해 발생한다. 또한 이전발화와 중복되는 표현이나 대용어 표현들은 이해력에 부담을 줄이기 위해 생략 또는 압축하여 전달한다. 게다가 이러한 요인들은 자막의 정중성 자질을 내포한 대화에도 영향을 준다. 그리고 영화자막에서 정중성 대화들은 생략을 겪으면서 소실된 대화일부 의미들이 배우들의 발화몸짓, 음조에 의해 추론되어지기도 한다. 그러므로 시청각 번역에서 음성과 영상은 하나의 의미를 만들어내도록 도와준다(페티트 8). 즉, 말하여진 것은 단지 메시지의 일부이이며, 시각과 청각표시들은 말하여진 것과 함께 전체 메시지 통합을 만들어 낸다. 이러한 통합은 본 것과 말하여진 것 사이에 일치로 구축된다(페티트 10). 따라서 영화장면은 줄거리의 통합된 일부분을 만들어내며 관객들에게 기존사실들에 대한 정보를 제공해준다. 그러므로 시각은 영화에 중요한 기능을 수행한다고 볼 수 있으며, 그러한 관계를 영화자막 텍스트 범주에서 살펴보면 아래처럼 영상 구성요소를 분류 할 수 있다.

영상의 구성요소

a. linguistic code(언어코드) - 자막텍스트

b. photographic code(사진코드) - 흑백색깔

c. moving code(이동코드) - 몸짓, 근․원 거리 카메라 각도.

d. paralinguistic code(준언어적 코드) - 음향, 음조,

e. iconograpphic code(도상코드) - 상(icon), 표시(index), 상징어          (첨 4-11)

위에서 볼 수 있듯이, 영상구성 범주들이 서로 복합적으로 장면흐름과 함께 동시에 진행된다. 영상구성 범주요소들은 기호학적으로 관객들의 인지능력에 자극을 주어 하나의 정보로써 문서 텍스트에 반영하게 된다. 문자와 함께 보여주는 시각과 청각의 정보의미들은 관객들에게 통합적 관찰을 만들어 낸다. 그러면 영화자막 텍스트에서 이러한 영상구성 요소들을 근거로 원문 메시지가 목표어 텍스트에 어떻게 전달되는지를 아래처럼 나타낼 수 있다.

영화자막 텍스트와 영상의미 전달과정

(박윤철 134)

원문 텍스트
	그림 + 텍스트정보와 내용 -> 재구성 -> 목표 텍스트 (생략/압축)
영 상

위에서 제시하는 것처럼 영화자막은 자막 텍스트와 영상정보(여기서 음성제외)로 구성되어 있다. 원문 텍스트의 메시지는 영상 또는 자막텍스트 내용 중 줄거리 사건상황이나 맥락상황 또는 화면일치와 비추어 어느 한쪽을 더 비중 있게 선택한다. 이러한 과정은 영상과 자막언어 표현들이 재구성 단계에서 생략이나 압축과 같은 형태로 목표 텍스트 나타나는데, 이는 영상과 자막 텍스트의 언어표현들이 결합해서 잉여성을 가진 표현이나 장면과 맥락상황에 맞는 표현들을 목표 텍스트에 전달하는 것을 의미한다. 이 때 전달과정에서 정중성 자질은 생략이나 압축에 의해 의미변화가 발생하는 것이 아니라 영상정보를 통해 정도의 차이를 인정하더라도 원문에 벗어나지 않는 의미로 관객들에게 전해준다. 즉, 영상 시각기호 정보의 보완으로 원문의 정중성 의미는 생략이나 압축에 크게 영향을 받지 않고 그 본래의 의미 그대로 전달된다고 볼 수 있다. 그러면 원문이 도착어로 변환하는 과정에서 생략이 일어나더라도 정중성 자질의 의미변경 없이 전달되는 지 다음 절에서 실제 영화 세편□오만과 편견 2005□, □스위트 노벰버 2001□,□호수위의 집 2006□의 자막을 통해 살펴보겠다.

본 연구는 영화자막 텍스트만을 살펴보기위한 것이므로 영화번역의 구성물인 더빙은 여기서 제외한다.

3. 사례분석

화용론적 관점에서 정중성은 하나의 언어자질로써 의사소통에 있어 보편적 자질로 받아들이고, 실제 세계의 목적이나 사회규범 그리고 화용론적 현상으로 받아들였다(하우스 55). 그리고 정중성은 두 대화자들 간의 상호작용을 나타내는데, 체면위협 행위와 같은 정중성 자질에 의해 그 의미관계를 더욱 명확히 표출한다. 그러면 생략과 압축에 의한 정중성 의미가 도착어에 의미변화 없이 그대로 전달되고 있음을 시각기호와 함께 아래 영화 □호수 위의 집□에서 살펴보겠다.

(2) 아래는 여주인공 케이트가 새로 부임한 병원에서 병원과장과 대화를 나누는 자막과 장면이다.

a. SL:(병원과장) What's he doing here? I ordered an MRI, state.

b. TL:          왜 아직 MRI를 안 찍었어?

c. 시각기호: 의사 가운, 누워있는 환자자세, 지시적 손동작 등

의미전달과정: 언어표현(a) + 시각기호(c) -> 변환 -> 도착어 자막(b)

위의 자막은 병원과장이 간호사에게 환자상태에 대해 질문하는 대화이다. 원문에 나타난 병원과장의 발화가 (2b)처럼 도착어 자막에서는 “왜 아직 MRI를 안 찍었어?(=why not taking MRI yet?)”로 원문일부를 생략하고 핵심의미만 전달하고 있다. 즉, (2a)에서 병원과장의 “What's he doing here? I ordered an MRI, state”발화는 상대방에게 명령이나 지시(MRI를 찍어라)의미를 나타내는 체면위협 발화의미가 된다.

여기서 (2a)는 (2b)처럼 도착어로 변환하는 과정에 “What's he doing here?”와 “state”발화는 생략되고, “I ordered an MRI”라는 평서문이 의문문으로 형태변화를 겪고 있다. 원문의 발화일부 생략과 문장형태 변화는 체면위협 발화를 도착어에서 “왜 아직 MRI를 안 찍었어?”로 위협의미가 약화되는 의미로 전달될 수 있다.

게다가 약화된 체면위협 발화의미는 시각기호들의 보충으로 원문의미를 그대로 보존시켜준다. 병원과장의 얼굴표정, 손짓과 같은 몸짓들은 (2b)의 “state” 발화와 “What's he doing?”발화를 생략할 수 있고, 또한 “I ordered an MRI”와 같은 발화를 도착어처럼 “왜 아직 MRI를 안 찍었어?”처럼 문장형태 변화를 가할 수 있다. 병원과장의 얼굴표정과 같은 시각기호는 간호사에게 위협적 의미를 내포하고 있으므로 발화 “state”와 같은 발화의미는 잉여의미로써 생략이 가능하고, 병원과장의 손짓 시각기호도 역시 “What's he doing?”발화와 잉여 지시의미를 가질 수 있어 생략할 수 있다. 따라서 영화장면 속의 시각기호들이 체면 위협적 정중성 자질을 도착어에 보완되어 잉여의미로써 원문보다 약화시킨 의미로 원문의미가 그대로 전달하고 있음을 살펴볼 수 있다.

이와 같이 시각기호들의 보조역할로 정중성 자질의미들이 원문의미 그대로 전달되고 있음을 엿볼 수 있었는데, 다음 영화□오만과 편견□자막에서 좀 더 살펴보겠다.

(3) 아래는 여주인공 리지와 콜린즈 부인 그리고 샬롯이 위컴 집에 초대를 받아 드버그 부인과 다시, 사촌들이 모여 있는 거실에서 피아노치고 있는 장면과 대화이다.

자막원문에는 “워크햄”으로 되어있지만, 올바른 기명을 하기 위해 교정하였음.

a. SL:(리지)  You mean to frighten me by coming in all your state to hear me.

b. TL:       가까이 오셔서 절 겁주고 싶은 모양인데.

c. 시각기호: 피아노, 다가오는 사람, 정장차림의 남자, 연주하고 있는 여자 등

의미전달과정: 언어표현(a) + 시각기호(c) -> 변환 -> 도착어 자막(b)

위 예문(3)은 드버그 부인의 강요로 리지가 피아노를 치는 장면이다. 이 장면 속에 다시는 리지의 피아노 치는 모습을 가까이 보기 위해 다가오는 동작을 보여준다. 그리고 (3a)의 리지발화 “by coming in all your state to hear me(아주 당당한 모습으로 다가와)”가 “closely(가까이)”로 압축형태의 번역을 보여주고 있다. 이러한 압축은 다시가 리지를 향해 이동하는 시각기호와 원문발화와의 중복되는 잉여정보에 의해 만들어졌다고 볼 수 있다. 즉, 다가오는 다시의 이동 시각기호는 리지로 하여금 도전적 위협발화로 반응을 보이게 한다. 리지는 다시의 근접행위에 도전적 체면을 최소화시키기 위해 (3a)의 원문발화 일부요소 “by coming in all your state to hear me”를 “closely”로 압축하여 도착어에 압축형태로 전달할 수 있다.

하지만 이러한 압축과 생략이 일어나더라도 원문발화의 체면위협 의미은 도착어에 약화된 의미로 전달되지 의미변경이나 소실되는 현상은 발견하지 못한다. 즉, (3c)의 피아노 치는 리지, 다가가는 다시와 같은 이동코드 시각기호들이 그 동작행위의 의도를 관객들에게 명시적으로 정보를 제공해준다. 따라서 다가가는 다시의 이동코드 시각기호 정보들은 발화 “by coming in all your state to hear me”와 다가오는 행위와 발화의 잉여정보를 가진다. 그러므로 다시의 동작행위 정보는 (3b)와 같은 발화로 압축하여 도착어에 나타낼 수 있다.

이와 같이 정중성의 의미는 다시 동작, 리지의 피아노 치는 동작과 같은 (3c)의 동작 시각기호들의 보완으로 정중성 의미는 정도차이는 있을지라도 본래의미에서 벗어나지 않은 의미로 전달되고 있음을 볼 수 있었는데, 다음 예문에서도 찾아 볼 수 있다.

(4) 영화 □오만과 편견 2005□에서 베넷가의 가족들이 다시 씨 집에 초대받아 파티를 가지면서 나눈 대화이다.

a. SL:(베넷) Mary, dear, you've delighted us long enough.

b. TL:      메리, 그만하면 충분히 연주한 것 같구나.

c. 시각기호: 피아노 주위사람들, 정장차림 남자와 여자들 등

의미전달과정: 언어표현(a) + 시각기호(c) -> 변환 -> 도착어 자막(b)

위 (4)는 메리가 피아노를 연주하고 있고, 베넷이 그 연주를 중단하기를 바라는 발화장면이다. (4a)의 베넷발화 “Mary, dear, you've delighted us long enough”는 메리에게 피아노 연주를 중단하라는 “지시”나 “명령”의 의미를 내포한 정중성 체면위협 발화이다. 그리고 도착어에서는 원문의 “delight, us, long”과 같은 발화요소는 생략하고, “연주(play), 그만하며(stoping)”과 같은 발화를 부가하여 전하고 있다. 먼저, 여기서 생략된 발화요소는 영상화면에서 제공하는 (4c)의 피아노 연주행위, 중단을 나타내는 베넷의 피아노를 닫으려는 행위 등과 같은 시각기호 정보와 중복되는 의미를 가지게 되어 생략되었다. 그리고 장면시간과 공간제약을 감안하여 원문보다 더 명시적으로 표현하기 위해 “연주, 그만하면”이라는 발화를 부가시켜 이해력을 돕고 있다.

(4)의 원문발화에서 제시하는 정중성 자질인 체면위협 발화는 생략과 부가과정을 거치더라도 도착어에 피아노를 중단하라는 지시 명령적 의미가 의미변화 또는 소실없이 전달되고 있다. (4)의 장면에서 제공하는 시각기호 정보가 원문발화에 보조적 역할을 수행함으로써 원문의미를 관객들에게 이해력을 증대시켜준다. 이처럼 지시, 명령과 같은 체면위협 발화도 시각기호들의 보조로 원문에서 도착어로 변환하는 과정에서 발생하는 생략이나 부가가 일어나더라도 원문의 의미 값이 장면시각기호 정보와 함께 발화의미가 변경없이 전달되고 있음을 살펴 볼 수 있다.

다음 예문은 시각기호 내용이 원문발화보다 더 강하게 관객들에게 직접적으로 전달하는 모습을 보여준다. 따라서 원문발화의 체면위협 발화의미와 시각기호 정보 사이에 중복되는 의미가 발생하는데, 이는 생략을 가능케 하며, 체면위협 의미를 약하게 하는 번역을 만들어 낸다. 그러면 아래 영화 □스위트 노벰버□에서도 살펴보겠다.

(5) 여주인공 새라가 운전면허 시험장 주차장에서 넬슨의 차위에 앉아 시험을 망친 넬슨에게 보상을 요구하는 얼굴표정으로 대화를 나누고 있는 장면과 대화이다.

a. SL: (새라) Or are you scared my sitting on your car will cause a dent?

b. TL:       아님 내가 차에 흠집 낼까봐?

c. 시각기호: 여러 대의 자동차, 불만스런 여자 얼굴, 남자 뒷모습.

의미전달과정: 언어표현(a) + 시각기호(c) -> 변환 -> 도착어 자막(b)

위의 장면은 여주인공 새라가 넬슨의 자동차 앞 범퍼위에 걸쳐 앉아 운전면허 시험을 망치게 한 넬슨에게 항의하고 있는 모습을 보여주고 있다. (5a)발화에서 “are you scared one's sitting”발화요소는 생략되고, “Or, your car will cause a dent?"의미만 전달된 (5b) 자막번역을 만들고 있다. 여기서 넬슨이 새라에게 건방진 어투로 자동차 흠집의 두려움에 대한 도전적 의미로 체면위협 발화를 구성하고 있다. (5a)의 원문에서 제시하는 체면위협 발화의미는 (5b)처럼 “내가 차에 흠집낼까봐?”라고 원문발화 “are you scared one's sitting”를 생략시켜 약화된 체면위협 의미로 나타냈다. (5a)의 원문에 비해 주어와 서술어, 목적어를 생략시킨 (5b)의 문장형태는 체면위협 발화의미를 약화시키는 형태를 보여주고 있다.

이러한 약화된 체면위협 의미도 새라의 얼굴표정과 몸짓의 시각기호를 통해 도전적 의미를 지니는 체면위협 발화의 그 본래의미를 그대로 존속시키는데 보조역할을 하고 있다. 따라서 (5c)의 자동차, 새라 얼굴표정, 넬슨의 자세 등과 같은 시각기호들이 (5a)의 발화일부를 생략시키는 역할을 할 뿐만 아니라 새라가 자동차에 걸쳐 앉아 있는 동작 시각기호도 (5a)의 발화 “are you scared one's sitting” 보다 더 명시적인 정보를 제공해준다.

그러므로 관객들은 새라가 앉아 있는 동작 시각기호로부터 (5a)의 발화 “are you scared one's sitting”과 중복되는 의미에 해당하므로 생략하고 나머지 발화들을 전달하였다. 넬슨의 차위에 앉아 있는 동작 시각기호는 관객들에게 위의 발화를 전달하지 않아도 충분히 정보의미를 제공해 주기 때문에 잉여표현으로 간주하여 제거되었다. 그러므로 이러한 생략도 (5c)의 자동차, 새라 얼굴, 넬슨자세 등의 시각기호들이 (5a)의 언어표현과 결합하여 재구성된다. 이러한 재구성 단계에서 시각기호들과 언어표현 사이에 중복 또는 잉여를 나타내는 발화요소를 생략하고 장면상황과 발화상황에 적합한 약화된 정중성 의미로 전달하였다.

이와 같이 장면의 시각기호 정보와 발화의미 사이에 중복되는 정보요소나 잉여정보는 생략되어 원문의 정중성 자질의미가 왜곡되어 전달하기보다는 시각기호들의 보조로 생략으로 인해 약화된 의미로 전달하고 있음을 살펴 볼 수 있다. 이와 유사한 현상을 영화□호수위의 집 2006□에서 다시 살펴보겠다.

(6) 아래 장면은 주인공 잭과 연인인 포스터와의 편지내용을 대화를 통해 자막 처리된 내용이다.

a. SL: (케이트) Why are you going through all this trouble for me?

b. TL:         왜 사서 고생을 ....

c. 시각기호: 편지통, 셔츠 입은 여자, 지도그림책...

의미전달과정: 언어표현(a) + 시각기호(c) -> 변환 -> 도착어 자막(b)

(6)의 대화에서 케이트의 발화 “Why are you going through all this trouble for me?”는 도착어에서 “왜 사서 고생을”로 전달되었다. 이것은 이전발화의 맥락상황에서 “산책”이라는 어휘와 응집성(coherence)을 가지며, 원문에서 의문문 형태를 통한 의미가 도착어에서 평서문 형태로 거절의미를 내포하는 발화로 변환되었다. 이러한 변환은 발화맥락에 의존하여 축약된 형태로 원문 발화일부 요소들이 생략되어 전달되고 있음을 보여준다. 또한 원문에서 거절의 체면위협 의미를 가지는 발화가 도착어에서도 약화되었지만 그대로 전달되고 있다. 두 언어 사이의 구조나 언어자질 차이로 인해 도착어에 미묘한 차이가 있을지라도 그 본래의 의미인 거절이라는 의미는 지속되고 있다는 것이다.

즉, 케이트의 “왜 사서 고생”이라는 번역의미는 원문의 발화요소들이 자막에서 희생되어 명시적으로 각색된 형태라고 볼 수 있다. 게다가 원문의 정중성 자질의미도 시각이나 대화맥락을 통해 텍스트에서 어느 정도의 언어변경을 요구한다. 그러므로 대화맥락이나 시각정보를 통해 (6a)처럼 거절과 같은 체면위협 발화의미는 (6b)처럼 축약된 형태로 용이하게 거절하는 표현방식으로 전달되고 있음을 보여주고 있는데, 여기에도 시각기호 요소들이 작용하고 있다.

(6c)처럼 지도 그림책, 셔츠 입은 여자의 시각기호들은 거절의미를 담고 있는 체면위협 발화의미에 보조역할을 하여 도착어에 발화일부를 생략시켜도 의미 그대로 보존하여 전달하고 있다. 즉, “왜 사서 고생을”이라는 체면위협 발화의미는 영상에서 제시하는 지도 그림책에 표시된 여러 지점들과 길을 잠시 보여준다. 이 장면의 시각기호들은 공생스러운 산책이 될 것이라는 암시를 보여주는데, 이를 바탕으로 도착어에서도 원문을 충실히 전체를 전달하지 않고 요약 또는 일부 발화를 생략하여 전달하고 있다.

따라서 원문의 거절 체면위협 의미는 시각기호들의 보완으로 도착어에 발화일부가 생략되어 축약된 형태일지라도 약화된 원문의미를 보존하여 전달되고 있다. 이러한 현상은 발화의미보다는 시각기호가 많이 작용하는 장면에서도 발생하는데 아래 영화□오만과 편견□에서 좀 더 살펴보겠다.

(7) 아래는 베넷부인과 그녀의 딸들이 빙글리의 여동생 캐롤린의 저녁초대로 빙글리씨 집을 방문하고 나가는 장면중의 일부이다.

a. SL:(베넷부인) What a fine imposing place to be sure.

b. TL:          정말 휼륭한 저택이구나, 그렇지 않니 애들아?

c. 시각기호: 대저택 모습, 석조건물, 커다란 기둥 등

의미전달과정: 언어표현(a) + 시각기호(c) -> 변환 -> 도착어 자막(b)

위 (7)에서 베넷부인의 발화 “What a fine imposing place to be sure, is it not, my dears?”는 관객들에게 동의와 공감을 요구하는 소극적 체면위협 발화를 보여주고 있다. 즉, 화면에서도 볼 수 있듯이, 웅장한 저택의 시각기호와 (7a)의 발화는 발화의미를 확인하는 기회를 가진다. “place”라는 명사가 “저택”으로 번역한 사실과 부사구인 “to be sure”가 생략되어 나타난 점 그리고 “a fine imposing place(멋지고 훌륭한 장소)”가 “a imposing place(훌륭한 저택)”로 축약되어 번역한 점으로 보아 번역가는 화면에 웅장하고 화려한 건물을 배경정보를 근거로 간략하게 명시적으로 의미를 전달한 번역이다.

여기서 원문에 동의나 공감을 바라는 체면발화 의미는 도착어에서도 그대로 살아나 있다. 미묘한 차이가 있을지라도 감탄의미로 원문과 도착어 사이에 정중성 자질 의미인 체면발화 의미는 유사하게 전해지고 있다. 이는 앞에서도 언급하였듯이, 웅장한 저택과 같은 시각기호정보와 잉여성을 가지기 때문에 원문의 모든 의미 값을 전달하지 않더라도 시각을 통해도 일부 의미 값을 전달하고 있으므로 정중성 의미가 생략에 의해서도 소실 또는 변경되지 않고 전해지고 있음을 살펴 볼 수 있다.

지금까지 영화 세편의 자막에서 정중성 자질인 체면위협 발화의미를 살펴보았다. 이전 대화맥락에 의해 정중성 자질의 표현이 생략하거나 압축하여 전달하는 반면에, 영상화면이 제공하는 시각기호 요소들의 정보도 발화맥락과 잉여성을 가지는 경우, 자막번역에 영향을 주어 생략되어 전달되었다. 따라서 생략된 표현으로 말미암아 원문의 정중성 자질의미들이 약화된 의미형태로 전달되고 있음을 살펴볼 수 있었다. 또한 약화된 의미형태 속에 정중성 자질은 생략이나 압축되더라도 원문 본래의 의미가 존속되고 있음을 알 수 있었다. 이러한 사실들을 다음 장에서 마무리 하겠다.

4. 결   론

영화는 영상장면, 음성 그리고 자막이 합쳐져서 복합적으로 원문의 의미와 내용을 전달한다. 이러한 전달과정에서 잉여성을 가지는 요소나 표현들은 생략되고, 명시적, 축약된 형태의 번역으로 도착어에 나타난다. 특히, 두 대화자들 간의 상호작용을 나타내는 정중성 의미들이 생략이나 압축으로 인해 도착어에 의미변경이나 소실 또는 의미가 약해지는 현상으로 간주하였다.

그러나 영화자막에서 원문의 일부발화요소의 생략이나 압축은 두 언어구조나 자질의 차이로 인해 발생할 수도 있지만, 시각이나 청각의 채널과 잉여성을 가지는 발화는 생략, 압축될 수 있다. 하지만, 이러한 변환을 겪더라도 정중성 자질인 체면발화 의미들은 미묘한 차이를 가지지만, 의미변경이나 소실은 발생하지 않았다.

그러므로 생략이나 압축에 의한 정중성 자질의 의미변경이 일어난다는 분석에 문제점을 지적하며, 시각이나 청각정보의 보완으로 원문의 의미와 내용을 충실히 도착어에 전달되고 있음을 세 편의 영화 □오만과 편견□, □스위트 노벰버□, □호수위의 집□를 통해 살펴보았다. 분석해 본 결과 장면화면의 시각기호들도 충실히 원문발화 메시지 일부를 전달하고 있음을 알 수 있었다. 그리고 시각과 중복되는 발화 일부요소들은 도착어 자막에 생략되었고, 시각에 의존하여 일부는 압축하기도 하였다.

영화 자막번역에서 정중성은 배우들의 몸짓, 음성, 발화의 내용에 따라 정도의 차이는 있지만, 일반문헌에서 볼 수 있는 소극적, 적극적 체면으로 나타난다. 특히, 체면위협 발화행위는 정중성 의미를 설명하기에는 좋은 도구가 되었으며, 원문과 비교해서 도착어에서는 의미변화 없이 관객들이 원문의 내용을 그대로 즐길 수 있음을 알 수 있었다.

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